自四师边坝活佛改宗为格鲁嘉木样开宗立派的果芒系
ཡར་ཤོག་གནས་བཞིའི་གཞིས་ཁག་དྲུག་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྐོར།
གནས་བཞི་ནི་ཕལ་ཆེར་སྲ་ཚ་སྲ་ཁོང་དང་།མཁར་སྟག་དབྲག་རྩ་དང་། གདུང་བ་རི་གྲོང་དང་།གཡང་མདོ་བཅས་བཞིའོ།།གཞིས་ཁག་དྲུག་ནི། མཁར་སྟག་བཀྲ་ཤིས་རྫོང་དུ་སྔར་རབས་གོང་འདས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཨ་ཅོ་ར་ དེའི་བུ་ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་དེའི་བུ་ཚེ་དཔག་དོན་འགྲུབ་དེའི་བུ་ཨ་ལུ་ མགོ་དེའི་བུ་ད་ལྟ་སྨན་བླ་རྡོ་རྗེའོ།།དབྲག་རྩ་ཁའི་སྔར་རབས་གོང་འདས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཀརྨ་དེའི་བུ་པདྨ་བསོད་ནམས་དེའི་བུ་ད་ལྟ་ཁྱུང་རབ་བོ།།སྲ་ཁོང་དུ་སྔར་རབས་གོང་འདས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ལྷ་རྒྱལ་ཞེས་གནས་དཔོན་ཕར་བཞག་པས་ཁ་དྲག་དབང་བཙན་ཅན་དེའི་བུ་ཤོག་དཔོན་རྟམ་མགྲིན་ཚེ་དབང་དེའི་བུ་རི་དོན་དེའི་བུ་ད་ལྟ་དགའ་རྡོ་རྗེའོ།།སྲ་ཚ་སྔར་རབས་གོང་འདས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་བསོད་ནམས་ཏོག་དཀར་དེའི་བུ་སྲི་ཐར་བཀྲ་ཤིས་དེ་ལ་རྒྱུད་མེད་པས་གཞན་ཞིག་ནས་མག་པ་ད་ལྟ་ཕུར་རྒྱལ་དང་།གཡང་མདོ་ཁའི་སྔར་ རབས་གོང་འདས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་བུ་བཀྲ་ཤིས་དེའི་བུ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དེ་ ནས་བཟུང་ཤུལ་སྡོད་མེད་པས་ད་ལྟའང་མི་འདུག་གོ །གདུང་བ་རི་གྲོང་དུ་ སྔར་རབས་གོང་འདས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་མགོན་པོ་ཞེས་མཁར་སྟག་ཁྱིམ་ཚང་ནས་མག་པ་བྱུང་བ་དེའི་བུ་ནོར་ཚེ་དེའི་བུ་ད་ལྟ་བསོད་ནམས་དབང་འདུལ་ བཅས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།།ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་གི་བཀོད་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་རྩེ་མོ་རྫ་བྲག་གཡའ་སྤང་སྤེལ་མ་ལ་སྐད་པར་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ནགས་ཚལ་ རྒྱས་ཤིང་རི་དྭགས་གཡང་དྭགས་སྣ་ཚོགས་རྩེད་དགའ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བ། འདབ་ཆགས་ལྷ་བྱ་གོང་མོ་ལ་སོགས་བྱ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཟླ་དུས་ ཚོད་འཛིན་ལ་སྐད་སྙན་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་ཅིང་ལྷོ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་གཙང་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་བབ་པས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་གདུང་སེལ་འཚོ་བཅུད་སྟེར་བ།ཆུ་འཛིན་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་ཕྱི་ནི་རི་བོ་འགྱེང་ངེར་ནང་ན་ཕོ་བྲང་རྒྱན་བཀོད་དབུས་བཞུགས་པའི་ཡུལ་བདག་གཙོ་བོ་གཏང་བཟང་སྲིན་མོ་རྡོ་རྗེ་བ་ནག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ ལྡན་པ།དར་དམར་ནམ་བཟའ་དར་དཀར་བེར་གྱིས་ཀླུབས་པ་ཐོར་གཙུག་རིག་ལྔ་གཟི་བྱུར་མགུལ་རྒྱན་གསེར་ག་ཕྲ་ཚོམ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་གདུ་བུ་ འཁྲོལ།ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ལྕགས་ཀྱུ་འབྲུ་གཞོང་ཕྱུར་ལྟམས་འཛིན་ ཆིབས་སུ་བ་ནག་དུང་རྭ་ལྕགས་རྨིག་ཅན་གཙོ་བོ་གནས་པའི་རི་རྩེ་ནས་ ཅུང་མར་བབ་པས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་འབྲུ་མཛོད་བྲག་ཁུང་དེའི་ནང་འབྲུ་ རིགས་ཟས་གོས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་འབུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད།གཞན་ཡང་མདའ་ཁྱ་ནོར་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དང་།མགོན་ཁེ་དབང་བྱེད་དང་།གྲོ་ཕུ་སྒེགས་འཇོམས་ལྷ་མོ་དང་།ཞྭ་སེར་བ་དང་།སྤ་ཁྲམ་ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་དང་།བཙན་རྒོད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་དང་།ཀླུ་མོ་ནོར་འཛིན་མ་བཅས་ཡུལ་བདག་རྣམས་བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་རི་བསྟོད་བྱ་བ་སྤ་ཁྲམ་ལ་བཅའ་གཤོམ་ཆོ་ག་དང་།དེའི་སྐབས་དཔལ་འབར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཀྱང་ཕེབས་ཡོད་ན་ཉིན་རི་སྤང་ལམ་རྒྱུད་གཡག་རོག་སྣ་ལོ་ཆིབས་ནས་དབུ་བཞུགས་མཛད་སྲོལ་དང།རྒྱབ་རི་སྤང་ཤུག་མར་གད་མདངས་ ལྡན་འཁྱིལ་འདྲ་སྔར་མོ་དགོན་པ་ཡོད་པའི་བཤད་སྲོལ་བཞིན་བརྩིགས་ རྨང་བཅས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ལ་སྤང་དགོན་ཁ་ཞེས་མིང་དང་དགོན་ཐོད་ བཅས་ད་ལྟའང་བརྗོད་སྲོལ་མཆིས།དེའི་གཡོན་ཟུར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་ཐོག་མར་དཔལ་སྤྲུལ་དྲག་སྔགས་གླིང་པས་ས་བརྟག་གནང་ནས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་གནང་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ།ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ངག་རྒྱུན་ལ་ ཁོང་གིས་རིགས་སྲས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ས་བརྟག་གནང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞེངས་བསྒྲུབ་གནང་བ་སྐབས་དེར་རིགས་སྲས་ཆེ་བ་མཁར་སྟག་དང་ དེར་ཡར་མར་ཕེབས་གནང་བ། རིགས་སྲས་ཆུང་བ་དེར་ཞག་བཞུགས་ གནང་བ།ཕ་རིའི་གཡམ་མ་ལེབ་ནས་རྡོ་གཡམ་དང་།དབབ་སྒོ་ཟུར་ནས་ཆུ་རྡོ་བཅས་བསྐྱལ་ནས་བཞེངས་པའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཏོར་སྐྱོན་སྐབས་མཆོད་མེ་དང་རླངས་པ་ཕྱུར་རེ་མཐོང་བ་ཤོད་སྲོལ་ཡོད།དེ་དང་ཉེ་བ་ཤར་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོ་ཕ་བང་ཁྱད་མཚར་སྟག་འདྲ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པ་བཅས་ཡོད་ཚུལ་དང་།བྱང་དུ་གཏེར་ཁུང་མ་སྤང་ཤུག་སྤེལ་མ་འོག་ཏུ་ཀླུ་ཁང་སྦུག་ འབྲུ་ཐང་གི་གཡོན་ལ་གདུང་བ་གྲོང་གླང་ཆེན་སྣ་ལྕགས་བཀུག་འདྲའི་ས་མཚམས།ཆུ་ཕ་རིའི་འགི་ཚ་གྲོང་སྟེང་ལེབ་ཁ་འགི་ཁང་བཅས་སྒང་གཤོང་ལ་ལུང་མང་ངོ།།ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་ལྡི་ལི་ནགས་བཅས་ནགས་ཚལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་ཟུར་ན་སྲ་ཁང་དང་སྲ་ཚ་གྲོང་ཀླུ་ཆེན་ཀླུ་ཆུང་རྫོགས་པར་ལ།དེ་དང་ཅུང་ཉེ་བར་རི་འབུར་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྨད་སྤང་རི།བར་དུ་ཤུག་རི།སྟོད་ལ་བྲག་དང་བྲག་དབྱིབས་ཞྭ་སེར་གྱོན་འདྲ་འཇིགས་རུང་ ཅན་ཞྭ་སེར་མ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ལྡན།སྤྱིར་ན་མཁའ་དབྱིངས་ཟླུམ་པོར་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མར་ཞབས་ཕྱོགས་མཚམས་ཡོངས་རྫོགས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་ཁེངས་པ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྔ་མོ་ནས་རི་དྭགས་གཡང་དྭགས་འདབ་ཆགས་གཅན་ཟན་སོགས་གནས་དུས་ངེས་མེད་དུ་མཆིས་ལ་བག་ཡང་ཞིང་སྐྱིད་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་མཁར་སྟག་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནི་དཔལ་སྤྲུལ་དྲག་སྔགས་གླིང་པས་ཕྱག་བཏབ་ གནང་བ་ཕོ་བྲང་གི་རྟེན་གཞི་དེར།ལ་ལས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྣ་ལྕགས་སྟེང་གནས་པ་དང་།འགའ་ཞིག་གིས་འབྲུག་མོའི་སྙིང་གར་གནས་པ་དང་།ཡང་ལ་ལས་སྟག་གིས་ཁའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་གནས་པ་བཅས་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ གསུམ་ཙམ་འདུག་ཀྱང་ཕྱི་མ་དེ་ལས་སྔར་མ་གཉིས་པོ་དེ་མི་འཐད་པ་དང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་མཁར་སྟག་ཅེས་མིང་ཐ་སྙད་བཅས་ལ་དཔག་ན་ཕྱི་མ་ འཐད་པར་བརྗོད་བཞིན་ཡོད།ཕོ་བྲང་གནས་པའི་གཞི་དེར་གཡང་གཟར་ལ་འབར་བུར་ལྡན་པ་སྟག་གིས་མིག་སྣ་ཁ་འདྲ་བ་དེར་དགོངས་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་གཟིགས་ནས་ལྷ་ཁང་དེར་ཕྱག་བཏབ་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིས་ཐོག་སྤེན་བད་བཅས་ཞལ་བཀོད་གནང་བ་ཟུར་དུ་རྭ་བསྐོར་བཅས་ཡོད།བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ཀླུ་མཆོད་ཀླུ་བསང་ལོ་སྟར་དང་།དཔྱིད་རྨོད་འདེབས་ལས་ཚར་ནས་ཀླུ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཡུལ་གསོལ་ དགའ་སྟོན་བྱ་བ།མཁར་སྟག་འགྱུ་ལ་ཀླུ་ཁང་ཡོད་པ་དར་མཚོན་འདོགས་དེ་ནས་ཀླུ་མཆོད་བྱ་ས་ཞེས་སྤང་དང་ཚལ་ཡིད་དུ་འོངས་བ་དེར་དབུ་གུར་དང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་གསོལ་ཀླུ་མཆོད་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་སྐྱ་སེར་ཚང་མ་ལོ་ལེགས་འབྲས་བཟང་ཡོང་བའི་བྲོ་མཛོ་སྣ་སོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་བཤམས་དཔལ་ལ་རོལ་བས་བྱ་བ་མཛད་པ།སྟོན་བསྡུ་བྱེད་ནས་སྐབས་ཚོགས་ཞེས་ཉིན་གྲངས་བརྒྱད་འཚོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་པ། དངོས་གཞི་ཉིན་ངག་བཅད་གནང་བ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྨྱུང་གནས་དང་ འདྲ་བ་ལོ་སྟར་གནང་སྲོལ་ཡོད་མཇུག་ཏུ་ཡོས་འབྲུག་བཀོལ་ནས་སྔར་ རབས་གོང་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་ལམ་སེལ་དང་།ཕྱི་རབས་ཚེ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞབས་རིམ་བཅས་གནང་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་དོ།།
雅雪四圣地六庄园之历史
四圣地大概为莎擦莎康（སྲ་ཚ་སྲ་ཁོང）、喀达扎杂（མཁར་སྟག་དབྲག་རྩ）、当哇山村（གདུང་བ་རི་གྲོང）以及央朵（གཡང་མདོ）等。六庄园为，喀达扎西宗（མཁར་སྟག་བཀྲ་ཤིས་རྫོང）有之前已故之氏族阿觉热，其子平措仁钦、其子才华顿珠、其子阿鲁郭、其子为如今的曼拉多吉；扎杂喀（དབྲག་རྩ་ཁ）之前已故的氏族噶玛、其子班玛索南、其子为现在的琼热；莎康之前已故的氏族拉加升为乃本极为强横，其子部落头目丹正才让、其子热顿、其子为如今的噶多吉；莎擦之前已故的氏族索南多噶尔、其子斯塔扎西，其无子如今的女婿为普杰；央朵喀之前已故的氏族扎西、其子平措扎西开始没有继承者如今也没有；当哇山村前已故的氏族贡布即从喀达家族赘婿而来，其子诺泽、其子为如今的索南旺堆等为主要的人物。外部环境样貌为，南山山顶为岩石与草坡，中部为茂密的森林以及各种动物悠闲嬉戏，松鸡等飞鸟以季节而在鸣其诱人的叫声，南部如同青龙盘旋的江河顺势而下，为众生解渴以及滋润万物。在密布的云层间屹立着巍峨之山，外观为山内却为宫殿，中间具足主要山神丹桑森莫多吉哇纳玛，肤色为白与红以及微笑妩媚姿态，袈裟为红绸披风味白绸，头鬓为五佛冠以及珠宝项链珍珠双垂璎珞以及手镯等。双手持有彩箭、铁钩、粮食盆等，坐骑为黑牛螺角铁蹄者。有将粮食绸缎金银珠宝等供奉于山顶下方稀奇的粮库洞的习俗。另外，还有为恰诺德尔吉卓玛、宫凯旺协、卓普噶觉拉姆、夏塞瓦、巴缠西协拉姆、赞郭多吉占堆、鲁毛诺增玛等山神进行祭祀以及于巴缠进行仪式，此时若莅临边坝活佛走朝阳山道骑牦牛而作为坐于首席等的方式。在之前在后山有寺庙的传言，如今也可以见到地基等，也有邦宫喀以及宫托等称呼。其左角有坛场，应当为起初边坝活佛进行堪舆之时为加持而修建，也有一种说法为其两子进行堪舆而修建坛场，大儿子于喀达与此地之间往返，小儿子留宿于此地，而使用对面亚麻来的石片以及哇郭苏的卵石修建，此坛场于破坏之时也有供灯以及蒸汽的传说。与此相近处有如老虎朝向东边的岩石，北为德尔康玛之下有鲁康沟。智塘右方为当哇村为大象之鼻的交界处。水对面的古擦村、当莱、喀古康等有多个陵谷。东南方向有德里森林全面覆盖着森林，角落的莎康莎擦村鲁钦鲁强皆为坡，其附近有稀奇的山坡下部为草坡、中间柏树林、上部为岩石以及如同戴黄帽般，因此称为夏塞玛。上方天空圆如八辐轮下方皆为茂密森林覆盖，自古以来有飞禽走兽自由出没的悠闲之地的中心有喀达扎西曲宗，于边坝活佛扎俄林巴索修建的宫殿，有些人观如居于水兽之鼻、有些人认为居于珠姆心窝、有些人认为老虎舌头之上等三种不同说法，然而后者比起前两者说法更有道理，因为探究喀达的词汇也可看出后者有理。宫殿所在处为山崖之上突出老虎鼻眼嘴等以及特殊意象而修建于此。有十二柱的面积、两层柽柳墙以及按照吩咐有庭院。藏历一月廿五有鲁乔鲁桑等仪式，春季完成耕种之后有鲁乔以及相关的祭祀典礼，喀达的鲁康内挂绸缎，之后在供奉处即美丽的草坪之上搭起帐篷并进行鲁乔祭祀，完成祭祀之后全部僧俗群众进行祈愿丰收的宴席。秋收之时有称会的仪式，进行聚会八天享用食物，正式开始之日进行禁语等如同娘乃的仪式年年举行，结束之时使用此机遇边为逝去之人解脱以及现存者们进行福寿法事。
第十五师边坝活佛目前为止的生活学习轨迹：
旦增阿旺江村于十七热迥藏历土蛇年5月1日在朵麦安多，拉卜楞境内博拉乡卓贡玛噶代村的一贫困农户出生，父亲班玛扎西与母亲卓玛塔罗姓氏良好、无狡诈、道德高尚且勤奋于善业。从当地人口中得知从小天资聪颖讲话流利，经过严格的探究之后由一位圣人将其认定为转世灵童，十七热迥藏历木狗年1994年7月12日进行坐床，之后返还故乡进行闻修，反复莅临本寺讲经说法，大部分时间居住于故乡。之后应僧俗部众意愿及随历代活佛前往拉萨哲蚌工茹求学的经历而前往哲蚌进行修复僧舍及入法，然而不久后因其他原因返还故乡，于拉卜楞寺进行学习，藏历十七热迥（公元2016）为佛教众生事业而为瑜伽行者。活佛出生於甘肅博拉曾於哲蚌寺、拉蔔楞寺學習佛典。自小勤苦學習知曉藏、漢、日文等。自認證為活佛便剃度出家修行。2006年出版了處女作《話說雪域》此後在微信公號及地方出版物上發表過不少著作。2018年9月29日至今接受上海復旦大學哲學課為期兩年的哲學思想人文相關學科系統學習。2019年6月24日-7月3日參加學習西藏社會主義學院培訓學習，結業儀式上得以代表結業👨🏻🎓學生發表心得體會，並發表在党刊上。此年在日喀則闡釋佛教論壇中獲一等獎，2023亦在闡釋論壇中獲得二等獎並在此年，西藏藏傳佛教中國化主題研討會上發表講話。現任職務及榮譽：边坝寺寺主，西藏哲蚌寺措欽活佛，甘肅拉蔔楞寺東嘉活佛拉蔔楞寺文思學院班級領班活佛，西藏自治區、昌都市、边坝縣政協常委委員、西藏佛協理事、昌都佛協理事、西藏青聯委員昌都市青聯委員。丹巴公益顾问。获奖情况:2011年爱国守法僧尼被评为昌都市先进僧尼，2011年十一世班禅代表司文学院在参观拉卜楞寺时编经受到表扬。多次获得荣誉学院和四大学院的奖项，获得规范学院称号。作为中国人民政治协商会议委员，他积极参与社会救助扫盲和公益事业，亲赴北京对接千里草公益对接师资力量等事宜。多次组织爱心人士向贫困地区捐建图书馆(劝导厅)，相继做出了重大贡献。在第八师乔木盖活佛座前受沙弥戒聆听大威德、祈福长寿经、皈依经、心经、白伞盖、渡母等真传。1994年在六世贡唐仓活佛座前获得胜乐空行海等多种灌顶，并于次年获得时轮金刚灌顶。1994年在博拉寺应邀为信众加持并于此年前往边坝地区为广大边坝群众摸顶赐福，也是在此年按照宗教仪轨上前世法座继承前世传承。1996年赴博拉寺为新修经堂开光并赐《甘珠尔》一套和释伽牟尼佛像一尊。1999博拉寺菩提塔竣工期间亦赴开光仪式。2000在嘉木样加措上世座前聆听慈氏五部经、菩提道次第光论。2001年获得三主要道、解脱经、祈愿五部经、等多部经典的传颂。2002年获得俱舍论、宗派论、注释明晰、入行论、般若、文殊名号经。此年获得尊者赞广释、般若第一部注释。2004年赴博拉寺为新落成的壁画开光。2005-2008在哲蚌寺学习因明逻辑学，学习期间应边坝群众之托修复了果芒宫茹康村的历代边坝活佛府邸，2008年后于拉卜楞寺善知识根本上师遵旨加措座前学习学习摄类、心类、般若、释量论。2011年于云丹加措座前聆听了，了义不了义、静虚无色界疏义、中观论疏理、现庄严论疏义、入中论自释、了义不了义疑难明解等多部经典。此年还在嘉木样加措师傅座前获得了纳唐百法、瓦如白法等密宗灌顶和随许。2010年为贫困师生资助经费并为优秀师生颁发奖金以资鼓励和相应政府的以学振兴中华的号召。2012年正月大法会期间，参加考试，在拉卜楞寺大雄宝殿僧众座前背诵摄类学、现观庄严论疏义两部经典。2014年为博拉修建浮屠以修资粮并于此年创建“边坝仓”公众号以传播正信正能量。2017年在网易佛学出关、真言等网络媒体中宣讲爱国爱教慈悲为怀社会和谐的内容并获得不小的阅览量。2016年活佛入世后不仅在网络上现实中活佛也力所能及不忘初心使命担当的情怀为寺院向政府募资修，2023年作为自治区政协委员为边坝写提案募集资金前后约三千七百多万。2023年在西藏自治区佛协会议上聆听了十一世班禅额尔德尼会长的讲话之后获得很大启发，并于此年在昌都市召开的藏传佛教中国化主题讲座中积极发言赢得广大与会同志的认可边坝活佛至今为止致力于地方稳定和宗教与社会主义社会相适应的事业而不懈努力。
