ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཆད་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མི་དེ་ནི། སྔོན་ཆད་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་བར་ནས་རྐྱེན་ངན་ལ་འཕྲད་པའི་མི་ཞིག་དང་བསྡུར་ཚེ། ཕྱོགས་ལ་ལ་ཞིག་ནས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་སླའོ། །
དེ་ནི་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྟེང་གི་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་རེད། སྔ་མ་དེས་རང་གིས་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་དང་མིག་མདུན་གྱི་གནས་བབ་བར་གྱི་ཁྱད་པར་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་དངོས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་རང་ལ་རེ་བ་ནན་མོ་འདོན་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ལ་དམིགས་འབེན་རིང་མོ་ཞིག་བཙན་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོས་དུས་རྒྱུན་དུ་སེམས་ཤུགས་དེ་སྐྱོན་འཛུགས་དང་འགྱོད་པའི་ཐོག་ལ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད།
རྗེས་མ་དེ་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་“སེམས་ཞི་ལྷོད”ཡིན་པས། བསམ་བློའི་ཐོག་གི་ཁུར་པོ་དེ་ཙམ་མང་པོ་མེད་པས། ཁོས་རྒྱུན་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་ས་དེ་“དུས་ཐུང་གི་དམིགས་ཡུལ་”རེ་རེའི་ཐོག་ཏུ་འཇོག་གི་ཡོད། འགག་སྒོ་སྒྲོལ་བའི་རོལ་རྩེད་རྩེ་བ་དང་འདྲ་བར། གོམ་པ་རེ་རེ་བྱས་ནས་དངོས་ཡོད་དང་ལེན་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ཡིད་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་རང་ཉིད་དང་འབྱུང་འགྱུར་ལ་གདོང་གཏོད་པ་ཡིན།
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པས་རྫས་ཡོད་ཚད་ནི་རྒྱུན་པར་གནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འདའ་བར། ཐ་ན་སྐར་ཆ་འདིའི་ནང་དང་། སྐར་ཆ་སྔ་མའི་ནང་གི་རང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་འདས་ཟིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། དོན་སྙིང་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་དེ་ནི་དུས་གཏན་དུ་ཤི་ཚར་བ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ནི་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྐར་ཆ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་དཀའ་ནའང་། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་མི་ཞིག་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ངེས་ཅན་ཞིག་འབྱུང་སྲིད་དེ། འགྱུར་ལྡོག་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུན་མཐུད་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་རྟག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན།
འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཆུང་དུས་ནས་དང་ལེན་བྱས་པའི་སློབ་གསོ་དང་རིན་ཐང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་ང་ཚོར་མི་ཚེ་རིང་བོར་འཆར་འགོད་བཟོ་རུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུང་དུས་ནས་མིའི་སེམས་གཏིང་ལ་ཐིམ་པའི་སློབ་གསོ་ཡིས་ང་ཚོར་མི་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད་པས། ང་ཚོས་རིམ་པ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཚེ་སྲོག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་འཚོལ་བ་ལ་སྣང་མེད་བྱས་པ་རེད།
འོན་ཀྱང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཡང་ན་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། གཞུང་ལུགས་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོས་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེ་ཁས་ལེན་ལ།“སྐྱེ་གནས་འཆི་འཕགས། ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་།” ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དེའང་ང་ཚོས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་བརྩེ་བ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ང་ཚོས་དང་ལེན་དེ་ཙམ་བྱེད་བདེ་པོ་མིན། གལ་སྲིད་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་ཐོག་ནས་དང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། རང་སྣང་གི་ཐོག་ནས་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་ན་ཚོར་སྣང་གི་དབང་དུ་ཤོར་འགྲོ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་གྱི་ཡོད།
འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ངོས་འཛིན་དེ་རིགས་འཚོ་བར་འདྲེས་མ་ཐུབ་ཚེ་དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཟོ་སྲིད། ངས་དཔེ་ཞིག་བཞག་ན། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་མི་འདི་འདྲ་ཞིག་ངོ་ཤེས་ཏེ། འདས་ཟིན་པའི་ལོ་འགའི་ནང་དུ་ཁོས་ཚོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ཅིང་། བར་སྐབས་ཤིག་གི་རྐྱེན་ངན་གོད་ཆག་ཅིག་གིས་མ་རྩ་སྟོངས་པར་གྱུར། ཁོས་ཁྱིམ་གཞིས་སྟོངས་པའི་རྗེས་སུ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་“བསྐྱར་དུ་ལངས་”ནས་གོམ་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཐོག་སླེབས་དགོས་བསམ་གྱི་ཡོད། ད་དུང་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལོ་ན་ཕྲ་ཞིང་སློབ་ཆེན་ནས་ཐོན་མ་ཐག་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་རིང་ཁོ་མོ་ནི་སློབ་གྲྭའི་མཛེས་མའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། ཞལ་བཞིན་ལེགས་པའི་དབང་གིས་མི་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་འགྲིམ་འགྲུལ་དོན་རྐྱེན་ཞིག་གི་ཁྲོདཁོ་མོའི་ངོ་གདོང་བརླག་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་ཡིད་མུག་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་རེད། ངས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བལྟས་ན་ཕྱིར་འབུད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་ཚོས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཡག་པོ་དེ་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ་པས་རེད།
ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར་ན། “ང”ནི་མ་གཞི་ནས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིནའང་ད་ཆ་དབུལ་པོ་དབུལ་རྐྱང་དུ་གྱུར་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁོ་ལ་མཚོན་ན་སྔོན་ཆད་ནི་བསམ་བློའི་ཁུར་པོ་ཧ་ཅང་ལྗིད་པོ་ཞིག་རེད། དེ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་ཁོང་ཚོས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་སྐབས་ཤིག་གི“གཟི་བརྗིད”བསྐྱར་དུ་མངོན་ཆེད་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་“རང་ཉིད”དེ་སྔ་ས་ནས་ཤི་བའམ་ཡང་ན་མིག་སྔར་གྱི་རང་ཉིད་དེ་མིན་པ་ཤེས་པ་དང་། དོན་དེ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས་ཁོང་ཚོས་གཞི་ནས་སྔོན་མའི་ཁུར་བོ་ཕོག་ནས་མིག་སྔར་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དགའ་ཚོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་དཔེ་རེད།
དོན་ངོ་མར། འདི་དང་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་ཐོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་དོན་དག་མི་ཚང་མས་བརྒྱུད་དགོས་སྲིད། ང་རང་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་འདྲའི་སུན་སྣང་ཡོད་སྲིད། ངས་བལྟས་ན། འོས་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྔོན་ཆད་ལ་“བདེ་མོ་འཇོག་”པའི་ཐབས་རྟོགས་ན། ང་ཚོ་མིག་སྔར་གཅེས་སྤྲས་དང་མིག་སྔར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་གསོན་ཐུབ།
འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐར་དགོས་ཤེ་ན། འདས་ཟིན་པའི་བསམ་བློའི་ཁུར་པོ་ལས་ཐར་བ་དང་། བསམ་བློའི་ཁུར་པོ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡང་ན་འོད་སྟོང་འབར་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་དེ་བསྐྱུར་ནས་སེམས་ལྷོད་འཇགས་སུ་གནས་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ།
ངས་བལྟས་ན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། ངས་རྒྱུན་པར་གནད་དོན་དེ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐབས་དེ་ནི་བློ་གཏོད་རུང་བའི་ཐབས་ཤིག་རེད། དེ་ནི་ཀླད་པའི་ནང་གི་“མཐོང་སྣེ་བརྗེ་སྤོར”་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། ང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་དང་ཐོག་གི་ང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡིན་པ་དང་།(དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྲིད།)ད་ལྟ་ང་ནི་ཅི་འདྲའི་སྡུག་པོ་རེད(དེའང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཡིན་སྲིད།)ཡང་ན་བྱ་བ་དེ་ཧ་ཅང་སྡུག་པོ་ཞིག་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་སྟེང་དུ་བྱུང་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར། ང་འདི་འདྲའི་ལས་ངན་ཞིག་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རེད་སོགས་བསམ་བཞིན་ཡོད། བསམ་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཀླད་པར་ཁྱབ་པའི་སྐབས་སུ། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་འགོར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་བཏང་བ་མ་ཟད། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཚར་ལོངས་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཐེབས་སྲིད། ངས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་དྲན་ཤེས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཚང་མར་གནོད་པ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་མིན། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་ལ་ཞེན་པ་དྲགས་པོ་དེ་རིགས་ནི་ང་ཚོར་ཕན་པ་མེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད།
ང་ཚོས་“མཐོང་སྣེ་བརྗེ་སྤོར་”ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་བྱེད་དགོས། མི་སྣའི་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་འདས་ཟིན་པ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཕྲད་པའི་དོན་ངན་སོགས་རང་སྣེའི་ལྟ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས“གཞན་སྣེ”ལྟ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡིན། དོན་དག་འདི་ངོ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱུང་ཡང་། མ་ཟད་ཁྱེད་རང་ལ་བག་ཆགས་ཟབ་མོ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་སྣེ་དེ་གཞན་གྱི་མཐོང་སྣེ་རུ་བསྒྱུར་ནས་གློག་བརྙན་ཞིག་ལ་བལྟ་བ་དང་འདྲ་བར། གཞན་པའི་མཐོང་སྣེ་ནས་དོན་དག་འདིར་ལྟ་སྐབས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གཞི་དོན་དེའང་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ།
མ་གཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་པའམ། ཡང་ན་དྲན་ཤེས་ཀྱི་དྲ་བ་དེ་ལས་ཐར་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐོག་མར་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་སྣེ་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤོས་རྗེས། གློ་བུར་དུ་ཚང་མ་མཐོང་གི་རེད།
དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རང་སྣེ་ནས་གཞན་སྣེ་རུ་སྤོར་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་འགག་རྩ་ཡིན།
ངས་བསམ་ན་ང་ཚོས་“མི་རྟག་པའི་ལྟ་བ་”བརྒྱུད་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་སྟེང་ནས་སྔོན་གྱི་སྐར་ཆ་གཅིག་ནང་གི་ཁྱོད་འདས་ཟིན་པ་ལས་ད་ལྟའི་ཁྱོད་ནི་མིན། སྔོན་ཆད་དེ་འདྲའི་ཐག་རིང་བའི་མི་དེ་ད་དུང་ད་ལྟའི་ཁྱོད་ཡིན་ནམ། དེར་བརྟེན། འདི་ལྟ་བུའི་ངོས་ཟིན་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོ་དངོས་གནས་དྲན་པའི་དྲ་བ་ལས་ཐར་ཐུབ་ཀྱང་སྲིད་དོ། །
发现一个规律，与一位过去取得过成绩但却中途遇到变故的人相比，过去无所作为但充满干劲的人，更容易在某些方面取得傲人的成绩。
倒不是因为两者能力上的优劣之别，而是由于两者思考的方式不同造成的。前者往往将自己所取得过得成绩和当下的处境之间的反差，作为一种痛苦的事实来苛刻要求自己，从而给自己强硬地设定一个“长期目标”，但却往往把精力放在苛责和懊恼中。
而后者则相较而言是“轻装上阵”，没有那么多思想上的包袱，他往往把关注点定在一个个“短期目标”上。就像通关打游戏一般，走一步算一步的心态去接受现实，并乐观的面对自己和未来。
佛教认为一切物质都是无法常驻的，包括我们自己。甚至在这一秒，前一秒的自己，其实已经成为了过去式，某种意义上说已经永远的死去了。这一点其实也不难理解，比如虽说一秒之差的差别我们很难发现，但一年过后，一个人在怎么样也会发生明显的变化，而这样的变化不是瞬间形成的，而是一种持续的改变造成的，这也就解释了佛教的无常理论。
可是我们从小接受的教育和价值理念等，都在培养我们去给长远的人生做规划，从小植入人心的教育教导我们，人生是一个漫长的、大段的历程。却往往忽略了，让我们从一小段一小段的过程来认识生命的方法。
但作为佛教徒，或者佛教理论的认同者。虽说理论上我们是认可生命无常的。“成住坏空，生住异灭”的世界观，我们也是能够接受的。但是在实际情感上，我们却并不那么容易接受，如果说套用到客观事物上能够接受的话，主观上放在自己身上却总是会受感性左右，总觉得自己比较特别。
但是如果不能将这种认知，融于生活的话，实际对我们的生活会造成不小的影响。我举个例子，我在生活中认识这样的人。过去几年中他通过经商变得很富有，中间因为变故破产了。而他自从破产之后，总想着“东山再起”，想要一步回到过去的水平。还有一位姑娘，她年纪轻轻刚大学毕业，在校期间她就是校花，因为容貌姣好深受各方青睐，但有一次交通事故中被毁了容。从此便患上了重度抑郁，这两位的经历其实在我看来就是之所以走不出来。原因之一是他们放不下过去的那个“美好”的自己。
认定了，“我”原来是那么富有，或那么美丽，为何如今一贫如洗。这种局面接受不了，过去反而对他来说是一种极其沉重的思想包袱。而在之后的岁月里他们所要做的的一切，都是为了“重现”某某时期的“光荣”而一次次努力。直到他们俩认识到，其实过去的那个“自己”早已死去了，或者已经不再是当下的自己。认识到这一点之后，他们才放下过去的包袱，为当下取得的任何成绩感到由衷的喜悦。这是他们的例子。
其实这样或那样的不如意的事情，每个人都会经历。包括我自己也会有这样的烦恼。而我认为，只有学会适当的与过去“告别”的方式。我们才会珍惜当下，才会活在当下。
那么如何才能摆脱掉呢？摆脱掉过去的思想包袱，不管这个思想包袱是痛苦抑或是辉煌的，我们有没有办法将它放下，让我们轻装上阵呢？
我觉得答案是有的。我一直在思考这个问题。发现又有一个方法比较靠谱，那就是在脑海中“角度转换”。比如我们脑海中总会想着，原来的我多么多么的好，（尽管这也可能只是你的一厢情愿）现在的我多么多么的糟糕（这也可能是你自己的偏见），亦或那件事情太糟糕了。为什么要发生在我身上？凭什么？我怎么这么倒霉？等等，这样的想法当它们充斥着你的大脑的时候，久而久之不光内耗了你的精力，同时也阻碍了你进一步的成长。我不是说任何对过去的记忆都是有害的，但是这种对过去强烈的执念，显然是不利于我们的。
我们只有通过“角度转换”来摆脱它。角色转换，就是你将自己的过去，抑或是自己所遇到的不幸，通过主位的视角调试成“客位”的视角。尽管这个事情真切的发生在你身上了。而且给你留下了很深的影响。但是如果当你将视角调试成“客位”，像看一场电影一样，从客位的角度去看待这件事情的时候，你会发现原来这件事情也不是那么没法接受。
因为原来你之所以无法接受，或者跳不出来那个记忆之网，首先是因为它发生在你身上。但当你将视角移开之后，突然就会豁达。
这是一种很好的方法，但又有一个问题，那就是你如何让自己“信服”，自己从“主位”跳到“客位”，这就是关键了。
我认为通过“无常观”我们就能做到。因为我们要知道，在实际意义上既然前一秒的你都已故去，而不是现在的你。过去那么远的那个人还是当下的你吗？所以，通过这样的认识我们也许真的能够跳出记忆之网。
附赠一首ed sheeran（黄老板）的单曲
