དགོན་གྱི་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་བཅས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག ་གི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ།
དཔལ་འབར་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་འདིའི་རྒྱབ་རི་རུས་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་ འདྲ་བས་བྲག་རི་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་སྟུག་པོའི་ ནང་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཞིང་རྒྱུ་བ།དེའི་དབུས་ལ་ཨ་རང་བྱོན་དང་བདུད་རྩི་རྒྱུན་ལམ།རྩེར་བཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་རྫ་རི་ འབུར་དོད་དང་།དབྱངས་གསལ་སོགས་ཀྱི་འབུར་པོ།ཡུལ་ལུང་བསྲུང་བའི་ཡུལ་ལྷ་དབང་བཙན་དེར་གནས་པ་ལུང་པ་དེའི་ཕུག་རྫ་རི་གསེབ་ཏུ་ དབང་མཚོ་ཅུང་ཆུང་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན།རྒྱབ་རི་འདབས་ལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ དང་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་དབྱུག་ཏོ།རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེང་གེ རྨ་བྱ། གསེར་ཉ།དབང་ཕྱུག་བཅས་ཀྱི་རང་བྱོན་ཤ་སྟག་དང་།སྔོན་བྱོན་མེས་པོའི་ཞབས་རྗེས་གསུམ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲ་ལམ་མེར་གསལ་ཞིང་།རྒྱབ་རི་ནུབ་ ངོས་གཡས་སུ་གཤེན་རྗེའི་ཕྲང་ལམ་ལྟ་བུའི་བྲག་རི་དམར་ནག་མེ་ལྟ་བུ་༼ད་ལྟ་ཐ་སྙད་མེ་རླུང་མ་བརྗོད་༽་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མཐོང་བ་ ཙམ་གྱི་ངན་སོང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡིད་དབང་མེད་དུ་ལྷང་ལྷང་དྲན་ནས་སྤང་བླངས་གནས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ངོ་མཚར་བའི་ཁྱད་ཆོས།གཞན་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཡ་མཚན་པའི་རྡོ་འཇོང་འཇོང་འབུར་པོ་གཉིས་ཡོད་པར་གཅིག་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་།གཞན་གཅིག་དེ་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱང་ད་སྐབས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པས་གསལ་པོ་ཞུ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ གྱུར།དེ་འོག་བྱ་རྒོད་དང་ཀེང་རུས་རང་བྱོན་དུར་ཁྲོད་བཅས་ཡོད།དུར་ཁྲོད་གཡོན་གྱི་རྩེར་ལྕམ་སྲིང་གནས་པའི་བྲག་རི་དམར་ནག་དང་།དེའི་ཟུར་ ཙམ་འོག་ལ་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱོན་མངོན་པོ་ཅན་དང་།བར་སྣང་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་འདུག་ལ།རི་བོ་ གཉིས་ཀྱི་དབར་ནས་སྒྲ་ཅུང་ཆེ་བའི་རྫ་ཆུ་རྦ་རླབས་ཕྱུར་ཞིང་འབབས་ཀྱི་ཡོད་ལ་བྲག་མེ་རླུང་མའི་གཡས་དང་རྒྱབ་བཅས་ལ་གདུང་མ་དྲུད་ས། ནགས་རོང་མགོ། སྤྲེལ་ལེབ་ནགས་ཚལ་སོགས་ད་ལྟ་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ་ བལྟས་ན།གནའ་སྔ་མོ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ནགས་ཚང་ཚིང་སྟུག་པོ་ཡོད་ཅིང་དེར་སྲོག་ཆགས་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ མངོན་ཐུབ་ལ།ད་དུང་རྡོ་དུང་དཀར་དུང་གི་དབྱིབས་ཅན།ཁྱུང་དཀར་མཛོ་ཡི་རྗེས་དང་རྗེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའམ་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་ ཞབས་རྗེས།བཞེངས་ནས་ཕྱག་གནང་བའི་ཕྱག་ལག་གི་རྗེས།ཞབས་པུས་ མོའི་རྗེས།དབུ་ཡི་རྗེས་སོགས་རང་བྱུང་དུ་མ་མཐོང་དང་མཐོང་བཞིན་པ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་ལ་དེར་ན་སྔར་དེ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་འདུག།དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གཞོང་མ་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ལ་སྔར་དཔལ་སྤྲུལ་མཆོག་ལ་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྟན་མའི་གསེར་གཞོང་པ་གང་ཕུལ་བས་རྗེས་སུ་དཔལ་སྤྲུལ་མཆོག་ཡར་མར་བྱོན་སྐབས་དེར་གསོལ་ཚིགས་བཞེས་སྲོལ་ ཡོད་ཟེར།དེ་ནས་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡིན་མིན་ཙམ་ལ་སྔོ་ཐིང་ཐིང་སྨུག་ལྕོགས་ལའི་གོང་རོལ།ལ་གསེར་ཕུལ་ས་སེར་ལའི་མར་གཤམ།སོགས་ལུང་དང་རྡོ་ལུང་རིའི་གཡས་ཕྱོགས།ལྷ་རི་མགོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཟངས་ཐོགས་དཔལ་རི་དང་།གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཟངས་ཐོགས་དཔལ་རི་ལ་དུས་བཟང་དུས་མཆོད་ལ་དུང་དང་རྒྱང་གླིང་སོགས་རིགས་རུས་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་རྒྱུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད།སྨུག་ལྕོགས་ལ་ཡི་གཤམ་དུ་གླིང་ཁྲི་ཁ་བརྗོད་པར་དེར་གླིང་སེང་ཆེན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཕྱག་མདའ་གནང་ཚུལ་ཆིབས་སྒ་དང་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་མོའི་སྒོང་ང་འབྲུག་མོའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཁྲུས་ཆུ་ཚེ་སྒམ་བཅས་ཡོད།ཡུལ་དེ་བསྲུང་བའི་ཡུལ་ལྷ་ཇོ་བོ་ལྷ་རི་དཀར་པོ་ གནས་ཤིང་སྟོད་ལ་བྲག་རི་མེ་ལྕེ་འབར་འདྲ།སྨད་ལ་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མ་ ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་ཅིང་འགའ་ཞིག་གིས་དམ་ཅན་མགར་བའི་དབྱིབས་ཡིན་པ་གནའ་གཏམ་ཤོད་སྲོལ་འདུག་ལ་འདྲ་པོ་ཡང་ཡོད།དེའི་རྒྱབ་བམ་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་སེར་པོ་བརྗོད་པའི་མཚོ་ཆེར་ཙམ་ཡོད་ཅིང་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འབྲོག་པ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྔར་མོ་བར་སྐབས་ཞིག་ལ་མཚོ་ལ་ཕོག་ཐུག་དང་རྩོག་པ་ཤོར་བས་རྐྱེན་གྱིས་མཚོ་འཕྱུར་བས་ད་ལྟ་ཅུང་ཆུང་བ་ཡོད་པ་འདིར་ཡང་མཐོང་ཆེན་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་ལ།སྔར་བོད་ཀྱི་རྟེན་དེབ་ནང་འཁོད་ཡོད་པ་གནའ་བོའི་ངག་རྒྱུན་འདུག།མདུན་རི་ལ་ཧྲི་ༀ་མ་བརྗོད་པའི་སྟོད་རྫ་རི་སྨད་ཤིང་སྣ་དུ་མ་ལ་བར་དུ་ཡི་གེ་ཧྲི་དང་ༀ་དང་མ་དང་།ཆོས་དུང་གཡས་འཁྱིལ་བཅས་རང་བྱུང་འབུར་དོད།རི་གཤམ་ལ་ཚ་ཁ་ཐང་འབོད་ཀྱི་ཡོད།དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་གདོང་ཕུ་མཚོ །རི་གཤམ་དུ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ བཞུགས་གནས་སྐུ་རྩེད་གནང་བའི་ཆུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་པོར་ བསྡམས་ཟམ་ཆེན་རྒྱག་ཅིང་ཁོང་ཟམ་རྟེན་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་རང་བྱོན།རྐྱང་སེར་དྲེའུ་རྨིག་རྗེས་སོགས་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་།ཁམས་དཀར་རི་རྒས་ དགོན་གསུམ་ཆུ་སྦུག་༼གནའ་སྔ་མོ་དགོན་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་ འདུ༽་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་འཁྲུངས་ཡུལ།ཕྱག་བྲིས་གོང་འོག་དང་། བཞུགས་ཚུལ་སོགས་གསལ་པོ་ད་ལྟའང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།དེའི་གོང་རོལ་རི་བོ་གཉིས་ཀྱི་དབར་ན་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ནོར་བུ་རི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ ཚང་ཚིང་གིས་བཀླུབས་ཤིང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡིད་དུ་འོངས་ཤིང་ གཡོན་ཕྱོགས་བཀའ་འོངས་ཕུག་པ་ཁོང་གི་བསྒྲུབ་ཕུག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ་ནག་ལྕོག་ནོར་བུ་སུམ་ཚོམས།མཁར་གཞི་ཡོན་ཆབ་བདུན་ཚར།གདོང་ལམ་ཞལ་ཟས་བདུན་ཚར།ནག་ཐང་པདྨ་འདབས་བརྒྱད།གདོང་ཆེན་རྡོ་ཡི་ཐེམས་བུ།གདོང་ཆུང་བེའུ་དཀར་ལུ།དྲེའུ་ལུང་འགྱུ།ཉ་མགོ་སྲི་མཁར་སོགས་ཡུལ་བདག་འགའ་གནས་ཡོད།དེའི་གཡོན་ཟུར་འོག་ཏུ་གཡང་ཞེས་པའི་ མིང་བྱུང་ཚུལ་ངག་རྒྱུན་ལ།གནའ་སྔར་མོ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ ཀྱིས་ཇོ་བོའི་གོས་སྐུ་ཆེ་ལེགས་ཞིག་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གར་ཨ་ཙ་ར་གཉིས་ལ་ བསྐུར་ནས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོར་འབུལ་བ་མངག་པས་ལམ་བར་དུ་ད་ལྟའི་ གཡང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་སླེབས་སྐབས་ཇོ་བོའི་གོས་སྐུ་ཡིས་གསུང་གསལ་ས་ཆ་འདིར་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་གསོལ་ཚིག་དང་ཞབས་བཞུགས་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཡུལ་གཡང་དང་མགྲོན་ལ་འབོད་ལྟར་གཡང་ལ་ཁ་བ་ འབབ་པ་བུ་ཡུག་ལང་འདྲ་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ཕ་ས་འདི་ཡན་མི་འགྲོ་གསུང་ལྟར་བཞུགས།རྗེས་སུ་ཇོ་བོའི་གོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ལྕགས་རྭ་དགོན་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤོད་སྲོལ་འདུག ཡང་བཤད་སྲོལ་གཅིག་ལ་ཚོང་དཔོན་ ནོར་བུ་བཟང་པོ་དབུས་ལ་ཚོང་བྱོན་སྐབས་ལམ་བར་དུ་སྒར་ཚུགས་བབ་པ་དང་གཤོར་དྲིལ་གྱི་ས་དེར་འགྲེལ་ལོག་རྐྱང་རྒྱུགས་ནོར་བུ་དགའ་འཁྱིལ་འདྲ་བ་བྲིས་པ་ཚོང་དཔོན་གྱིས་ས་ཆ་གཡང་ཆགས་འདྲ་ཡག་པོ་འདུག་ གསུང་ནས་སྨོན་འདེབས་གནང་བར། ཆུ་ནི་སྒང་རིའི་སྒང་ནས་བབ་པར་ ཤོག །ཞིང་ནི་གཤོང་རིའི་གཤོང་ལ་ཆགས་པར་ཤོག་གསུང་ལྟར་ཡོད། ཇོ་ཁང་གོང་ལ་མུ།མཆོད་རྟེན་ནག་ཁ་འོག །རྒྱས་རྟགས་ཁ།ངོ་ཁོ་དུར་ཁྲོད་ བཅས་ས་ཆའི་མིང་དང་ཐ་སྙད།ཤར་གདོང་ཆེན་རྡོ་ཡི་ཐེམ་བུ།ནུབ་རྒྱབ་ཚ་མ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར།བྱང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཤ་ས་ཡིས་འབྱུང་གནས།ལྷོ་སྐྱེས་ལྷ་བྲ་ནག་རྡོ་རྗེ་གནས་པོ་ཆགས་པས་བྲག་ནག་པོ་ཅུང་འབུར་པོ་ཡོད་པ་རྫ་ སྤང་སྤེལ་མ་ཤིང་ཤུག་པ་འབོ་ལོ་ཁོག་འཚེར་སེར་ཤིང་བ་ལུ་སོགས་གནའ་སྔར་མོ་གཅན་ཟན་གཟིག་དང་རི་དྭགས་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་སོགས་ འཚོ་སྡོད་ཐུབ་པ་ཡོད་བཤད་སྲོལ་འདུག་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོགས་སྣེ་མང་འཛོམས་ཤིང་ཡུལ་གྲུ་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་སུ་ཡིན་རུང་ཡུལ་སྲོལ་ གོམས་གཤིས་དེར་མཐོང་ཆེན་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་།དགོན་གྱི་རྒྱབ་རི་ཤར་ངོས་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་བྲག་རི་བྱ་ཁྱུང་གིས་དབྱིབས་ཆུ་སེར་མཛེ་ནད་ འཇོམས་པའི་རང་གཟུགས་དྲག་རྩལ་ནུ་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན།དེའི་འོག་ཏུ་ སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་རང་བྱོན་འབུར་དོད་སྨན་དང་སྨན་ཆུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་བྲོ་ནད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་མྱོང་ན་བྲོ་ནད་ལས་གྲོལ་ཞིང་ནད་མེད་ཀྱི་མྱང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞིང་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་ཡོད།རྫོང་ཕོ་བྲང་མ་རི་འབུར་པོ་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཡོད་པས་རྩེར་མཁར་དེ་གནས་ལ་གནའ་སྔར་མོ་གུང་རི་རིན་ཆེན་བླ་མ་ ཞེས་པ་དེར་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ་སྔར་མོ་རྫོང་དཔོན་འཁོར་བཅས་ ཡོད་པ་ཡིན་འདྲ།རི་དེའི་གོང་རོལ་ལ་སྤར་རི་ཐང་གུ་ཡང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་མེ་ ཏོག་སྣ་ཚོགས་དཀར་ལམ་ལམ།དམར་ལམ་ལམ།སྔོ་ཆེམ་ཆེམ།ལྗང་ཁྱུག་ ཁྱུག་སོགས་སྨན་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དྲི་ངད་ཐུལ་བ་རྐང་དྲུག་ཚོགས་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་གིས་རྩེན་པ།ཤ་རྣ་གླ་གསུམ་རྩེ་དགའ་རོལ་ཞིང་བག་ ཕེབས་པ།བྱ་བྱིའུ་སྐད་སྙན་སྒྲོག་པ།རི་མཐོན་པོ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་འདྲ་བའི་རྩེ་མོར་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པའི་བར་བར་དུ་ལྷ་ཤིང་ཤུག་ པས་ཁེངས་ཤིང་ཡོད།སྟག་རོང་ཁ་ཞེས་པའི་རི་མིང་དེར་དཔག་ཤིང་བལྟས་ན་ང་ཚོའི་ཡུལ་ལུང་འདིར་ཏན་ཏན་ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་།གཅན་གཟན་སྟག་གཟིག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པས་རྗེས་དཔག་མངོན་ཐུབ་པ་བྱུང་སོང་།གཡོན་ལ་ཁང་ཁྱིམ་ཐང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནང་རྩྭ་ཟོས་པ་ ནུབ་ཚར་ཐུབ་པའི་གཏམ་བརྗོད་སྲོལ་འདུག་ལ།སྔར་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་འགྲིགས་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ས་འདིར་ཆགས་མ་ཐུབ་ པའི་ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་སོང་།ཐང་དེའི་གོང་དུ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་།མི་ལ་རས་པ་ལ་རྔོན་པ་ཁྱི་ར་རྡོ་རྗེའི་རྔོན་གཅོད་སྟངས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་རང་བྱུང་འབུར་དོད་ཅན་ཡོད། དེའི་གོང་དུ་དགོན་དབར་ཞེས་གནའ་བོའི་གྲོང་སྡེའི་རྩིག་རྨང་དང་།ཅུང་ མར་ཙམ་ན་དབང་བྲག་ཉག་དང་།དབང་ཞིང་ནང་བཅས་པ་དང་།རི་ འཕྲོད་ཁ་ཞེས་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེའི་སྒྲུབ་གནས།བདེ་སྟེང་དགོན་སྔར་དེར་ན་ ཆགས་ཡོད་པ་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས།ཕར་ཙམ་ན་རན་ཞོང་ཆུ་འགོ།དེ་ནས་ སྐྱེས་ངུ་གྲོང་འགག་ནང་ཤུག་ལྷ་མགོ་ཡུལ་སྲུང་ཉིན་རི་ལ་གླིང་སེང་ཆེན་གྱི་གོ་ཁྲབ་མདའ་མདུང་བཅས་ཀྱི་འབུར་དོད།དེའི་གཤམ་ལ་ས་དང་གནམ་གྲུ་གསུམ་ལྷ་མོ་ཁུག་བཅས་འབོད་སྲོལ་ཡོད།ཀླུ་མཆོད་སྦུག་དང་།ཆུ་འཕྱར་ནི་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཁྲུས་ཆུ་ཡིན་པ་བཤད་སྲོལ་འདུག་ལ་ཁྱུང་ར་བྱ་ཁྱུང་རྣམ་པ།གདམ་སྒྲུབ་སྡེ་དགོན་དུང་དཀར་སྟེང་ཆགས་པ་དང་སྒྲུབ་འཁོར་བླ་གྲྭ་སུམ་ཅུ་ལ་གསོལ་ཚིག་བོད་གཞུང་ནས་གནང་བ།བསྒྲུབ་ཆུ་གཡུ་ཡི་སྒྲོལ་མ།མགོན་ཐང་ཡུལ་སྲུང་།བྱེ་མཚོ་ལ་བཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་།གླང་ཆེན།རྟ་མཆོག།གནས་རྟེན་བཅུ་དྲུག།བཀའ་འགྱུར།འབུམ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རྟེན་ཆོས་ཁྲིའི་འབུར་དོད་རང་བྱོན།གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་མང་པོ་ཡོད།དེ་བཞིན་ཙནྡན་རི་ཁྲོད།ཆོས་འབྱུང་མཚོ།མ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ ཚོགས་གཞོང་དང་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཡོད།།
寺院周边环境
边坝强巴林寺的后山形同乌龟，石山、草地及柏树混合而成在茂密的森林之中有飞禽走兽随意出没，其中心有天然形成的“ཨ”字、甘露之渠、顶上岩石突出为吉祥八宝式结构、突出的藏文字母等以及守护地方的山神旺赞也居于此地，沟底的山间有个特殊的湖泊。后山脚有天然形成的文殊心咒、阎罗护法之杖、宗喀巴大师、狮子、凤凰、金鱼、自在天等像，有祖先的三个脚印等极其明显。后山西面具有犹如阎罗关的红火石山（现称枚朗玛）极为畏怖耸立，具有一见便想起恶趣之苦而面向取舍之道的稀奇特征。另外，还有两个颜色与形状不同于其他的稀奇的椭圆形岩石，相传一个是八本尊之坛场以及其一为密续坛场，但如今不宜辨认而无法详细记述。往下有天然形成的秃鹫与骷髅的尸林，尸林左方顶端为居姊妹护法的红石山，其角下为天然形成的本尊胜乐金刚坛场，两山间有喧哗的澜沧江波涛汹涌而流。从枚朗玛山右以及左方拖梁处、纳荣郭、摘莱林等的称号可以看出，从远古开始代代有茂密的森林以及各种飞禽走兽。还有法螺形的岩石、犏牛脚印及各种印记，弥勒佛或祖先的脚印、磕头的印记、膝盖印、头印等各种天然形成的印记，也是第穆活佛的出生地。其右边为塞雄玛，是地母丹玛向边坝活佛供奉一大盘金子的地方之后边坝活佛往返时坐此享用膳食。尔后，大约五闻距木觉拉（སྨུག་ལྕོགས་ལ）之上，塞普拉与萨塞拉（ལ་གསེར་ཕུལ་ས་སེར་ལ）往下，索隆与多隆山（སོགས་ལུང་དང་རྡོ་ལུང་རི）之右，喇日高之左，有好比邬仗那铜色山的铜色山于吉祥之日会响起法螺与笛等的声响，相传显赫氏族之人会听到从声响。木觉拉之下称为岭赤卡，有格萨尔王脚印、放箭姿势、马鞍、穹鸟蛋、珠姆秀发以及浴水池等。居有守护此片土地的山神觉沃拉日噶布，上部石山如同火焰，下部有看着舒畅的草木。此山背面或顶部有称嘉措塞布的大湖泊，附近有牧民居住，之前因污染与惹怒湖泊而湖泊喷涌因此现在对此小湖泊也极为敬畏，相传也被记录在西藏圣迹之中。前山有称湿嗡嘛的上部为峻岭下部为森林，中部有天然形成的“ཧྲི”“ཨོཾ ”“མ”以及右旋法螺等。山脚称为茶卡塘，其左边为当普湖，山脚有天然形成的唐东杰布住处、嬉戏之地、汇聚河水的并修建大桥以及其作为桥墩而打坐的像以及各种野驴骡子等印记等。康区噶日盖三寺的水渠（以前建有三座寺院的历史）为善逝帕姆珠巴出生地，上下亲笔以及坐姿等如今也清晰可见。其上方两座山间有奇特的诺布山，此山覆盖着茂密的森林极为优美，左边的噶昂山洞相传为其修行处。居有纳觉诺布僧璁、喀许韵巧顿蔡、当兰协塞顿蔡、纳塘班玛达杰、当钦多义滩布、当强维欧噶勒、斋欧隆吉、聂高斯喀等山神。此左下角有称央之地，其名称起源为古时候莲花生大师似乎派两位天竺游行僧将一精致的缎制佛像呈献于汉皇，途径此地时缎制佛像边开口说道：此地上下中部享用膳食、留宿、恭敬之地称为央与贵宾，福泽如同风雪交加，五谷之乡不出此地之上，说罢便流于此地。相传之后把那缎制佛像迎请至嘉热寺。有一说法为商王诺日桑布前往拉萨经商之时，下噶卒于雪支地因野驴奔跑而画出喜旋珠似的图案，商王言：此地有福泽之气甚是美哉，并进行祈愿：愿水从岗日山上流之，愿田地位于香日盆地，此后便如愿而之。岗拉木释迦殿、纳喀沃佛塔、结达卡、袄廓尸林等为地名及词汇。相传东为当钦石阶、西结茶嘛呢筒、北佛陀肉躯从土而出、南居山神扎纳多吉，因此黑岩较为突出，草地、柽柳、柏树等茂密，古时候有多个飞禽走兽宜居此地的说法。具有很多宝物而此地男女老少都极为敬畏此习俗及传承。寺院后山东部左角有座穹鸟形的山，消解黄水麻风之神力，往下有天然形成的药师佛像以及药泉，相传，若患者祈愿并供奉尝之使患者痊愈，若健康者尝之如同服下长寿丸便可消除忧患而如愿以偿。颇章玛宗位于覆盖茂密森林的凸起山峰，古时候俄尔莫工茹·仁钦喇嘛居于此地，似乎是与俄尔莫县令服从等一同。此山之上有广阔的草地，有各种花朵绚烂而开，有丰富的药物芳香扑鼻蜜蜂群嬉戏于其中，鹿、岩羊、麝香鹿等休闲，鸟语花香，高山直耸入云尤如天柱，顶端想做佛塔从可见柏树丛。观称达荣卡的山峰之名，可以看出此地有丰富的森林，有各种虎豹等猛兽。左边有广袤无际的村寨有一夜吃完草的传说，也有之前因机遇与缘起之误而拉萨没能建于此地等的说法。在那个平原之上有天然形成的阿弥陀佛像、猎人多吉如何涉猎米拉日巴以及莲花生大师等像。此上方有称宫瓦的古村寨的地基，稍微往下有旺扎关、旺香囊等以及嘉顿曲吉修行地日踔卡，相传德定寺之前修建于此。对面有然香泉水，结俄庄关内有秀拉高山神朝东的山上有天然突出格萨尔王的兵器。往下被称之为地、天、三角拉姆沟，供鲁渠、曲恰被认为是阎罗护法的浴水，有穹角穹鸟、位于法螺之上的当珠寺、西藏地方政府为三十位修行者供奉膳食、绿度母修行泉、宫塘山神。在协湖有天然突出的吉祥八宝、大象、骏马、十六尊者、甘珠尔、般若等的经卷的书架等。有多个莲花八号的修行洞，也有旃檀山寺、曲姜湖、五部空行母福田以及会供曼陀罗等。
མཚོ་གསུམ་གྱི་གནས་ཡུལ་བསྐོར་སོགས།
དཀར་ནག་སེར་བའི་མཚོ་དེ་གསུམ་བོད་ཤོ་སྟར་ལྷོ་གསུམ་གྱི་སྟར་རྫོང་ ཁུལ་ཏེ།དཔལ་འབར་རྫོང་དཔལ་འབར་དགོན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཕུ་ཡུལ་གྲོང་དུ་གནས་ཤིང་མཚེའུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གནའ་བོའི་སྟར་རྫོང་ཤུལ་དེར་གནས་ཡོད།རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་མཐོ་ཚད་རྨིད་༤༠༠༠ལྷག་ཙམ་ཟིན།དཔའ་འབར་དགོན་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཏེ་ལམ་ཐག་སྤྱི་ལེ་༢༥ཡན་ཡོད་པ།དེར་ས་རྒྱ་ཆེ་ལ་མི་གྲངས་ཉུང་བའི་ཡུལ་ཁམས་སྐྱིད་པོ་དྭངས་གཙང་ཉམས་ དགའ་བ་དང་།མཁའ་རླུང་བསིལ་ལ་ཁོར་ཡུག་མཛེས་པ།ཤང་ཤང་དུ་རྒྱུ་ བའི་ཆུ་རྒྱུན།གནས་དུས་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་དྭགས་བཅས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་ཅིང།མིའི་རིགས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་ལས་སྣོན་མ་བྱས་པའི་གདོད་མའི་རྣམ་པ་ངོ་མ་ཞིག་མངོན་པར་དོད་ལ། དེ་བས་དཀར་ནག་སེར་གྱི་ མཚེའུ་འོད་མདངས་བཀྲ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་རྣམས་ལ་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་བ་དང་།ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་གཟིགས་མོར་གཟིགས་ཡུལ་གནས་མཆོག་ཁྱད་དུ་ འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་འཆར་སྲིད།
三色湖之景观
黑白黄三色之湖位于藏地雪达洛三者之一达宗境内，即边坝县边坝寺境内普域村，三色湖间有古时达宗的之遗迹。海拔高度为4000多，为边坝寺东南方向25公里处。此处为广袤无际而人迹罕至的纯净且美好之地，空气清凉风景优美，大自然自古以来具备潺潺溪流、悠闲自在而行的动物，显现出一种未经人改造的原始风貌。因此，黑白黄三色之湖的美丽使人心情舒畅而愉悦，是一处绝美的旅游景点。
མཚོ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ།
དང་པོ་བཙན་དང་རུས་སྦལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།བདེ་གཤེགས་སྨན་བླ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན།ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་ བཅས་གཡས་རིའི་ངོས་སུ་གནས་པ་དང་།གཡོན་རིར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་གནས་རྟེན་བཅུ་དྲུག།བཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་བཅས་ཆགས་ཤིང་།བར་དུ་གླང་ཆེན་འགྱིང་བའི་རི་ཐང་དང་།ཁྱུང་ཆེན་མ་བུ་ས་ལ་འབབ་པའི་མཚོན་བྱེད།རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཀྱི་མཛོད་སྒོ་ལ་ཡི་གེ་བྰཻ་ཡིག་རང་བྱོན་བཅས་ཡོད།རབ་དཀར་གངས་ལ་ཉི་ཟེར་འཕོག་འདྲའི་མཚོ་དཀར་པོའི་གཡས་ངོས་སུ་ཇོ་བོ་ཤཀྱ་མུ་ནེའི་རང་བྱོན།གཡོན་ངོས་སུ་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར་བྲག་དཀར་པོ་བཅས་ཡོད།མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གྱི་མཚོ་ཆེན་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་།ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ ཆེན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་།བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་གནས་ཡིན་ཞིང་།དེ་ཡི་གོང་རོལ་ན་བདེ་ཆོག་ཕོ་བྲང་དང་།གཡས་ཟུར་ན་གནས་ཆེན་དེའི་ལྡེ་མིག་བཅུག་ པའི་རྡོ་སྒམ་གྲུ་བཞི་ཅན།ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་སྐུ་བརྙན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།རིན་ཆེན་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་མདངས་ལ་འཁུ་བའི་མཚོ་སེར་དེའི་གཡས་སུ་སེངྒེ་འགྱིངས་འདྲ་དང་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་གྱེན་ལ་ལངས་འདྲའི་རི་ཐང་མངའ་ཞིང་།སྔོན་མཚོ་གསུམ་གྱི་མཛེས་ལྗོངས་ལྟ་ན་སྡུག་པས་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས་རྒྱ་ གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་འདྲེན་རྩིས་བྱེད་སྐབས་གླང་ཆེན་འགྱིངས་བས་སྣ་ ལྕགས་ཀྱིས་བཀག་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་འདུག།ད་དུང་བར་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གཏོན་པ།དང་པོ་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ནས་ཉེ་ཟེར་ལ་སྐུ་གཟེམས་བཀལ་ནས་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་འབུལ་བའི་མཆོད་ རྟེན་ཞིག་བྱ་མཆུ་འགག་དེར་ཆུ་དཀྱིལ་བྲག་འབུར་པོ་ཅུང་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་བཞེངས་པ་དང་།གཉིས་པ་བདེ་སྟེང་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ནས་བྱེ་མའི་རྩྭ་ཐོར་ སྦྲུམ་ནས་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་འབུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཆུ་ཕ་རོལ་གྱི་རྫོང་ནང་དུ་བཞེངས་པ་དང་།གསུམ་པ་ལྕགས་སྤྲུལ་མཆོག་ནས་གཡུ་འབྲུག་གྱེན་ལངས་བྲག་གིས་དབྱིངས་ནས་མཁའ་རྔ་ཆིབས་ནས་དཀར་ཁྱུགས་རེ་བྱོན་ལམ་གསལ་པོ་ཡོད་པར་གནང་ནས་མཁའ་རྔ་དེ་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་འབུལ་བ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཅས་བཞེངས་ཡོད།མཚོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་བསྲུང་མཁན་ནི་སྟག་ངར་མ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་འདྲའི་རང་བྱོན་སྟེང་དུ་སྟར་རྫོང་གི་མཁར་ཡོད།དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དང་ མདོར་ན་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་བཅས་ཡོད།ཡུལ་དེའི་ཕུར།རིགས་གསུམ་ མགོན་པོ་དང་།གནས་རྟེན་བཅུ་དྲུག་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རང་བྱོན་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ་སྤྱིར་ན་མཚོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བླ་མཚོ་ཡིན་པ་མ་ཟད།མཚོ་ཆུང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བླ་མཚོ་ཡིན་སྲོལ།མཚོ་དང་མཚོ་ཕྲན་རྣམས་ལ་ལྷ་བྱ་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་ངང་ངུར།མཐིང་རིལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་སྙན་པར་ སྒྲོགས་པའོ།སྐུ་ཡི་རྟེན་སྐུ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ།གསུང་གི་རྟེན་ནི་དམ་ཆོས་པོ་ཏི་བརྩེགས་པ་ལྟར་དང་ཡིག་འབྲུ།ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་ཞིག་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་།སྒྲུབ་ ཕུག་དང་འཇའ་ཟེར་ཌ་དྲིལ་རྔ་སྒྲ་བཅས་དང་།མཚོ་དཀར་གྱི་གོང་ན།མ་ དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འཁོར་ནང་ཚོགས་ཕུད་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་མང་གཞན་ལ་འགྱེད་འདྲ་ཡོད།མདའ་ལ་རྫ་ཆུ་སྤང་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་ འབབ་སྟེ།ལྷ་གཡག་དཀར་པོའི་སྐད་གདངས་དང་།གཡུ་གཡག་སྔོན་པོའི་ འགྱུར་ཁུག་ཀྱང་ངོ་།།བྱ་ཆེན་ཉི་མ་ལྡེབས་འདྲ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ བརྙན།ཤ་མ་རི་ཡི་སྡོང་པོ།དམྱལ་བའི་ཟངས་ཆེན།ཁྱུ་མཆོག་མིག་ཐོས་ཀྱི་ ཧར་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོ།རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོར་ཡོད་དེ། བསིལ་ཚལ་དུར་བྱ་དང་།ཙནྡན་རྐང་གཅིག།ཆོས་ཁྲི་རིམ་པ་བཅས་ཡོད་པ་དང་།དེའི་ནང་ཊི་ཀ་ཚོགས་འཁོར་ཆེན་མོ་རང་བྱོན།མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཆུ།བྲག་ལ་འབུར་ཐོན་རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ བརྒྱའི་སྐུ་བརྙན་དང་།གཡུ་ཆབ་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན་མཆོད།ཨ་ལོ་ཀྭེ་ཤྭ་ར་ཡི་ རྒྱུན་འབར་སོགས་ཡོད།ཉིན་རིའི་གསེབ་ལ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཡི་ བསང་ཆབ་རང་བྱོན་གྱི་བཀོད་པ་ཆུ་མིག་དྭངས་གཙང་ལྔ་གནས་ཡོད་ལ།སྲིབ་རི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་ཡི་རང་བྱོན་དུ་གྲགས་པ་རྫ་འཇམ་རྩུབ་ འདྲེས་མར་ཉིལ་བ་སྐུའི་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།མཚེའུ་གསུམ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དེའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཚེས་སྲོག་སྟེར་བ་མ་ ཟད།རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་མ་འོངས་ཀྱི་མདུན་ལམ།གསར་གཏོད་ཀྱི་ལམ་བུ།འགྲན་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས།འཚོ་སྡོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡང་སྟེར་བཞིན་ མཆིས།
三色湖之简要历史
起初在右山面有赞神、乌龟、如来、八大药师佛、静忿百神之头部等。左山有二十一度母、十六尊者、吉祥八宝等。中间有大象倨傲的大地、穹鸟母子临大地、多闻子之宝库有天然形成的“བཱཻ”字。如同日照洁白雪山的右边有天然形成的释迦牟尼像，左面有白色龙王宫殿的白岩。深蓝天空之色的湖泊有持金刚像、龙王顶珍宝之宫殿、菩提金刚之中心，上方有胜乐金刚殿，右角有藏有此圣地钥匙的石箱以及持金刚轮。与宝贝金子比拟的黄色湖泊右方狮子倨傲、青龙盘旋般的山川。相传以前因三色湖具有绝美景色而被穹鸟欲将其迎至天竺，然而以大象之鼻阻碍而未能迎之。中间有三位活佛进行幻化，第一为边坝活佛将袈裟挂于附近而作为佛塔主要内藏，将佛塔修建于夏曲关湖泊这样突出的岩石之上；第二为德定活佛内藏孕于沙草将佛塔修建于湖边的宗之内；第三为嘉活佛于青龙盘旋山之上坐天空之锣而明显划出一道路程，将此天锣作为重要内藏修建一座佛塔。黑白黄三色湖的守护者为天然形成的疾驰而下的老虎形，此上方有达宗城堡。有大格尼降求多吉以及虎狮穹龙。此底处有天然形成的三怙主、十六尊者、二胜六庄严等的佛像。其实，黑白黄三色湖为三怙主之魂湖，八十个小湖为八十位得道者之魂湖，湖泊与小湖有仙鹤、野鸭、海鸥等美妙鸣叫。身之圣物有众多佛像；语之圣物有如同叠着经函的字样；意之圣物有百多座佛塔、叩拜以及脚印等。修行洞有彩霞以及鼗鼓金刚铃鼓等的声音。白湖上方的空行母会供曼陀罗中有如同头会供奉于神灵，剩余部分舍施于他人般的痕迹。尾部有山涧水及溪水潺潺，尤如神牦牛以及青龙之叫声。有大鹏晒太阳、法王之像、夏玛日之树、地狱大锅、赤眼尊之鼾声动摇三千世界、六道众生各有各道、寒林苍鹰、一根旃檀、层层法台，此间有天然形成的阐释会供曼陀罗以及长寿修行泉水，有突出的石塔等，有静忿百神之像、绿松石之水、观世音像等。朝东山间有五部空行母修行水设置的无处纯净的泉水，迎面有天然形成的舞步空行母而称的草地崩垮而成的佛像。从三色湖而流的水流不仅给予众生生命，而且给予伟大的事业、未来之路、创新之路、无敌的勇气以及生存的意义。
དཔལ་འབར་ཨོ་རྒྱན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད།
དེ་ཡང་དཔལ་འབར་ཕུ་ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་འདི་ལྟར་ ཡོད་པ་སྟེ། །གནས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་བཟང་པོ་གཉིས། །གནས་བཟང་པོ་ཨོ་རྒྱན་རི་ཁྲོད་ལ། །གནས་བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བཞུགས། །མཚམས་ཁང་ ནམ་མཁའ་ཡངས་འདྲ་ཡོད། །ཁ་ཕིབས་གཡུ་ཡི་རྒྱན་འདྲ་བཞུགས། །གླིང་ སེང་ཆེན་མེད་པའི་གྲལ་སྟོད་ལ། །དགོངས་དུས་སྣང་བ་དོན་ལྡན་བཞུགས། །རྒྱལ་སྟོན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་བཞུགས། །ཕུ་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ བཞུགས། །མདའ་ལ་མར་བབ་མཚོ་གསུམ་ཆགས། །གཡུ་མཚོ་སྔོན་མོའི་ཡོན་ཆབ་ཡོད། །ཡོན་ཆབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡོད། །མར་མེ་ཉིན་འབར་མཚན་ འབར་ཡོད། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་འབར་འདྲ་ཡོད། །བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་སྒོ་བསྲུང་ཡོད། །སྒོ་བསྲུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཡོད། །འགྲོ་ཨི་ཤེས་ཨ་རོགས་སྒོམ་ཆེན་ཚོ། །ལྟ་བ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་འགྲོ །འགྲོ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་འགྲོ །ཆོས་ཁ་གཡེང་མེད་པའི་རྟ་ཕོ་དེ། །སྐྱེས་བུ་རང་གི་ཆིབས་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རྫ་ ཆེན་གོང་གི་རྭ་བ་ལ། །བྱ་ཆེན་ཉི་མ་བདེ་ས་ཡོད། །བྱ་རུས་རུས་པ་བརྡུང་ས་ཡོད། །རྫ་ཆུ་སྤང་ཆུ་ཁྲ་ལམ་ལམ། །ལྷ་བྱ་གོང་མོའི་གཤོག་འགྱུར་བརྒྱབ། ། གཡུ་གཡག་སྔོན་མོའི་དྲུང་འགྱུར་བརྒྱབ། །ནམ་མཁའ་འཇའ་མཚོན་ཤར་ འདྲ་ཡོད། །ཉན་དང་སྣང་བ་ཡིད་མི་ཆེས།།བྱ་དང་བྱིའུ་རོག་ལ་འབོད། །རོག་ལ་འབོད་ཅིང་རོག་སྐད་ཉན། །བུ་ཆོས་བཟང་མ་ཉལ་ཆོས་བཟང་་ལངས། །ཆོས་བཟང་ལངས་ཏེ་མ་ནི་འདོན། །མ་ནི་འདོན་ཞིང་གསོལ་བར་འདེབས། །སྲས་གཡུ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བར་འདེབས། །འཇིག་མེད་གྲགས་པ་ལ་ གསོལ་བར་འདེབས། །རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇའ་ལུས་ ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་དོའི་འཕྲང་ལམ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཨོ་རྒྱན་རི་ཁྲོད་གསོལ་འདེབས་འདིར། །ཉིན་རེར་ཐེངས་རེ་མ་ཆད་ན། །མདོ་བཀའ་ འགྱུར་འདོན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །བསྟན་ཡངས་འགྱུར་འདོན་དང་ཁྱད་ པར་མེད།།ཤི་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་ཁས་ལེན་ཡོད། །ལམ་བར་དོ་མི་འཁྱམས་ངོ་སྤྲོད་ཡོད། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། །
坝邬金山寺之赞辞
此亦，边坝普域邬金山寺的赞辞为如此：美好圣地一又二，圣地邬金山寺中；主人莲花生大师，具有无际修行洞。屋顶如同镶璁玉，无格萨尔之首座；坐有见者有益者，坐有嘉顿智美者。首坐三大怙主亦，尾有三色之湖亦；享有碧湖之供水，拥有不断之供水。具有燃烧日夜灯，燃于亘常之神灯；具有护门之山神，护门拥有忿怒神。会行呼嗨修行者，行食观念而走呼；祈愿众生而走呼，未有入迷之宝马。为吾等士夫之骑，山峰顶端之围圈；拥有大鹏晒日地。有捶打鸟骨之地，山水溪水亮堂堂；神鸟松鸡翱翔之，璁玉牦牛嬉戏之。天空似照彩霞般，叫鸟雀而作伴之；叫作伴而听其鸣，曲桑勿眠儿起之。曲桑起之念嘛呢，念起嘛呢祈祷之；向儿玉扎祈祷之，向久美扎巴祈祷。向嘉顿曲吉祈祷，祈愿修成彩虹身；行于中阴之大道，此邬金山寺赞辞。不间断而常诵读，如同诵读甘珠尔；与读丹珠儿无别，承诺不亦入地狱；不迷中阴而推介，俩共同赐予妙果。
ཡང་རྒྱ་སྟོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐོར་བུ་ནང་ཨོ་རྒྱན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བསྟོད་རང་སོར་བཀོད་པ།
ནི།དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །དེ་སྲས་སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྷ་རུ་བཛྲ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བྱམས་སེམས་ཆེན་པོ་མ་ཏིའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཨོ་རྒྱན་དག་པའི་གནས་མཆོག་ འདི།།བོད་ཁམས་ཁ་བ་ཅན་དུ་རྒྱན། །བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ གནས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས། །གྲུབ་ཐོབ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤུལ།།སྒྲུབ་རྒྱུད་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་གནས། །ཕུ་ན་དགེ་བསྙེན་མཆེད་ གསུམ་དེ། །དུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྩེ་མཐོ་འདྲ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བརྡ། །མདའ་ན་མ་པང་སྤུན་གསུམ་མཚོ། །སྐུ་གསུམ་སེམས་ལ་རྡོལ་བ་འདྲ། །དུག་གསུམ་མ་སྤངས་དག་པའི་བརྡ། །གཡས་རིས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རི། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་འདྲ། །བདེ་ཆེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བརྡ། །གཡོན་ན་འོད་གསལ་སྒང་གི་རི། །མཐའ་བརྒྱད་རང་གྲོལ་རོ་མཉམ་འདྲ། །རེ་ དོག་རང་སར་ཟད་པའི་བརྡ། །རྒྱབ་རི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་བྲག །ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ་འདྲ། །ལྟ་བས་ནམ་འཕོངས་གཅོད་པའི་བརྡ། །མདུན་རི་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་བརྗིད། །དཔའ་བརྗིད་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །མ་རུང་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་བརྡ། །དབུ་ལ་མཛེས་པ་དུང་གི་གདུགས། །ཞི་བའི་ འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པའི་བརྡ། །རི་དབྱིབས་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདྲ། །རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པའི་བརྡ། །དཔའ་བརྗིད་གཞན་སྣང་དབང་སྡུག་འདྲ།།དབང་གི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པའི་བརྡ། །རྒྱུན་དུ་གྲག་སྟོངའབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས།།དྲག་པོའི་ཚར་གཅོད་དབང་སྡུད་འདྲ། །དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པའི་བརྡ། །གཡས་ཀྱི་འཕྲག་ལ་གངས་བཟང་བརྗིད། །རང་སེམས་བཅོས་མེད་ལྷུག་པ་འདྲ། །གཡོན་གྱི་འཕྲག་ལ་མཆོད་རྟེན་འགྲིག །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་འདྲ། །གསང་བའི་གནས་ནི་ཆོས་འབྱུང་མཚོ་མོ་འཁྱིལ། །དབྱིབས་ནི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདྲ། །ཁ་དོག་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །སྣོད་དང་འཚམས་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང། །དེ་སྟེང་བྲག་སྟེང་ཁྲི་སྟེང་ན། །རྟེན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བྱིན་ རླབས་ལྡན། །མཐོང་ཐོས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་རྟེན་ལ་བཞུགས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གཟིམ་ཁང་བདེ་ཆེན་གནས། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་ བྲང་ཡིན། །ག་རུ་བཛྲ་གཟིམ་སྐྱེལ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་།།དོན་གཉིས་འབད་མེད་ཤུགས་ལ་འགྲུབ་ས་ཡིན། །དེ་སྟེང་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཕུག ། གྲུབ་ཆེན་མཁའ་ལ་གཤེགས་ས་ཡིན། །གནས་འདིར་བསྒོམ་ན་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡི་སླེབས་ས་ཡིན། །གང་ཤར་གཞི་ལ་དག་ས་ཡིན།།རང་སེམས་རྗེ་ལ་འབུང་ས་ཡིན། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདྲེས་ས་ཡིན། །བཟོ་ བཅོས་བདག་འཛིན་ཞིག་ས་ཡིན། །ཕྱི་འཚམས་ཁ་བས་གཅོད་ས་ཡིན། །ནང་འཚམས་སྒོ་མོ་གངས་ཀྱི་གཅོད་ས་ཡིན། །གསང་འཚམས་སེམས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ། །མཚམས་གསུམ་བསྡམས་པའི་སྡོད་ས་ཡིན། །སྟེང་ན་གངས་ཀྱི་གུར་དཀར་ཕུབ། །མདའ་ན་སྒོ་སྲུང་བྱ་རོག་མཆུ། །ལས་མཁན་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་འདྲ། །བཀའ་ཉན་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ས་ཡིན། །སྤྲང་རྒན་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བས་བྲིས་། །གནས་སྟོད་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་བརླབས་ཆགས། །དད་གུས་ བྱས་ན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་བཀྲིས་ཤོག །
又在嘉顿零散的传记中记载着一首邬金山寺赞辞：无暇上师保众生，其子幻化为法主；噶如班杂众生主，菩提萨锤称玛底。于此祈愿保佑之，纯净邬金之圣地；实为雪域之庄严，加持密修之源泉。空行母之聚集地，得道空行之遗迹；密修宝幢竖立地，沟底居有三格尼。如同海螺之佛塔，原始自性纯洁之；沟尾玛旁三色湖泊，如冒三身之心窝。未托三毒纯净也，右方亦为精粹山，如同精通精粹事；通晓大乐于心也，作为沃塞岗之山。八边自解之莲花，自处消解顾虑也；后山不变如金刚，如同大鹏翱于天。观念翱游高空也，前山山神怙主巍；巍峨如同坐于垫，凶恶鬼神诛杀之。首有精美海螺帐，行于静息之功勋；山峰如同燃烧宝，行于增广之功勋。巍峨征服其他观，行于权怀之功勋；常有万龙呼啸声，如同威猛制伏之。行于制伏之功勋，右臂巍峨立雪山；如同纯洁无暇心，左臂正好修佛塔。如同不变之法身，邬金圣迹如打坐；密宗之处积圣湖，如嘎巴拉满甘露。显现各种色彩之，具有合适加持力；以上岩石之坐上，三大圣物具加持。见闻皆为修行因，纯洁上师寝宫处；自称光明之宫殿，莲花生之寝宫处。自然成就二业地，此处修行通真理；乃为子继父业地，显何净于自身处。自心献于上师处，本性结合智慧处；摧毁我执狡诈处，雪花隔开外界处。雪山隔开内界处，密界之心具意义；聚集三界之居处，上搭雪山之白帐。尾有看护夏若曲，差役如同派使者；护法行于功勋处，乞者欢喜而撰之。如此赞许具加持，敬之则获空行乐，祈祷昌盛大乐之。
རྔོད་རྒྱ་མཚོ་གླིང་དགོན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས།
ཀྱི་བསྐོར གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཕྱག་བཏབ་པ་གྲགས།གླང་ཆེན་འགྱིངས་བའི་སྣ་ལྕགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚེའུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྟེང་དགོན་པ་དེ་ཉིད་ ཆགས་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་གླིང་དགོན་པ་ཞེས་མཚན་བཏགས་པའོ།ཡུལ་བདག་ངང་དཀར་གནས་པའི་རྒྱབ་རི་སག་གྲུ་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་བར་བར་དུ་ནག་ཚལ་གྱི་བརྒྱན་ཅིང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྒྱའི་རང་བྱོན།སློབ་དཔོན་པདྨ།མི་ལ་རས་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་རང་བྱོན།ཟུར་ཡ་བམ་དགོན་དེ་མེ་ཡི་ཁ་གནོན་ཟེར་སྲོལ་དང་།སྤྱིར་ན་གནའ་སྔ་མོ་ཀ་དགོན་བཅུ་གསུམ་རྔོད་གཞུང་ལ་ཡོད་ཅིང་སོག་པོ་དམག་གི་སྐབས་མང་ཆེ་བ་གཏོར་བསྐྱོན་སོང་སྐད་འདུག།ནམ་ར་ལྷ་བཙན།ས་རྫོང་མགར་ནག།བོང་མོ་སྤུན་གསུམ་ཞེས་པ་གཅིག་ལས་ གཅིག་ཁྲོ་གཏུམ་གྱི་དྲག་ཤུགས་དང་ལྡན་པ།ལྗང་ཕུ་གནས་ཀྱི་གནས་སྒོ་ དང་པོ།ཕྱི་སྒོ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་རིའི་མགོན་པོ་བེར་ནག་༼ ད་ལྟ་ལྕགས་གོང་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཡོད། ༽འགྱོགས་མྱུར་གྱི་འཕྲིན་ ལས་ཐོགས་ལྟར་ལྡན་པ་དེའི་གནས་སའི་རྟེན་ནི་གངས་རི་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་རྩ་བ་བརྟན་པའི་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་འགྱིངས་ཉམས་དོད་པ་རླབས་གཉེར་ དགུང་ལ་འཕྱུར་བའི་ཆུ་བོ་འུར་སྒྲས་ད་ལྟ་རང་ནས་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྒོ་བསྲུང་གཉིས་པ་ཨ་ལ་མདོ། བྲག་ལ་གནས་པའི་བྲག་ལྷ་ མགོན་པོ་དབྱར་དགུན་སྐྱས་སྤོ་རེས་བྱེད་པ་གངས་ཟམ་ཟུར་དུ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཡོད།ནང་སྒོར་དུང་དཀར་རྔ་མོང་རང་བྱོན་ཡོད།དེའི་གོང་རོལ་ན་བྲག་ གསེབ་ཏུ་རྡོ་བརྩིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཕུག་ཞིག་ཡོད་པ་རི་མཐོ་ལ་གཡང་གཟར་ བས་ཡར་འཛེགས་པ་དང་མར་འབབ་པར་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སྔར་ཇི་ལྟར་བཞེངས་པ་ནི་ད་ལྟའང་དཔོག་དཀའ་བ་ཞིག་རེད་འདུག་བཤད་ སྲོལ་ལ་ལ་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་བསྒྲུབ་ཕུག་ཟེར་སྲོལ་དང་།ལ་ལས་མཁའ་འགྲོ་བསོད་ནམས་སྤ་སྒྲོན་གྱི་བསྒྲུབ་ཕུག་རེད་ཟེར་སྲོལ་ འདུག་གོ །ད་དུང་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་།རྩེ་ལ་ལྗང་ཕུ་གནས་ཆེན་ ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཡོན་ཆབ་དང་།ཞལ་ཟས་ བདུན་ཚར་བཅས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད།གངས་རྭ་ལྷ་ཁང་ཞེས་པའི་ དགོན་དེ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་ཕྱག་བཏབས་པས་ཆུའི་ཁ་གནོན།དེ་དག་གནས་པའི་རི་བོ་དེ་རྣམས་བར་བར་དུ་ནག་ཚལ་གྱི་བརྒྱན་ཅིང་འདབ་ཆགས་ རིགས་སྐད་སྙན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེར་བྲག་དམར་ནག་ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྔམ་བརྗིད་ཅན་གཅིག་ལས་གཅིག་རྣོ་བ་ཤ་སྟག།རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ་ལྗང་ཕུ་མཚོ་གངས་རྒས་མར་རྒད་མདོག་ཅན་རྒྱང་རིང་ལ་གཏིང་དཔོག་དཀའ་བ་འགྲོ་ན་བགྲོད་དཀའ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ སྦས་ལུང་ཞེས་གནས་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་དེར་སྦས་ཡོད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ དང་།དུས་མཐར་གནས་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གོང་མའི་བཀའ་ལུང་ཡོད།མདུན་གྱི་རི་བོ་དེ་རི་ཆེན་བ་ཚང་ཚིང་གིས་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་སུ་བཀླུབས་ཤིང་ལྟ་ བས་མི་ངོམས་པ་དང་གནམ་གྱི་ཀ་བ་དང་མཚུངས་པའི་འགྱིངས་ངེར་ གནས་པ།དེའི་གཡས་ནས་དར་ཡ་ཕུལ་བྱུང་ཞེས་དང་།རི་གཤམ་ཏུ་བཙན་རྒོད་གནས་སའི་རྟེན་དང་།རི་རྩེ་ལ་གངས་ཕུར་བ་དང་སྤང་ཆོས་འབྱུང་ རྒྱར་སྦ་ཆེ་བ་ཙམ་ལ་སྨན་རིགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དྲི་ངད་འཐུལ་ཞིང་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞད་པ་སྔར་གོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྨན་སྣ་རེ་ལ་མིང་རེ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་ནས་དེར་བཞག་གནང་བའི་རྩ་ཆེས་ཆེར་གནང་ཡོད།ལྗང་རྩེ་སྟེང་ལ་མི་ལྤགས་སྐྱོར་ལ་དེའི་གཤམ་དུ་ཤར་དཀར་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲ་གནས་པས་ཀླུ་གཉན་གྱི་དུག་རིགས་འཇོམས་པའི་རྩ་ཆེན་རྩི་སྲོལ་དང་།མི་ཤ་ལག་གཡས་དང་།ནག་ཐང་ཀླུ།མེ་ཏོག་སླས་བཅས་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ ཚོགས་པའི་གང་བ་བྱ་བྱེའུ་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་ཤིང་རི་དྭགས་རྣམས་བག་ ཕེབས་པ་རྐང་དྲུག་ཚོགས་རྣམས་འཕུར་ལྡིང་གིས་རྩེན་ཞིང་རོལ་པ།སྤ་སྤྲུབ་ཐང་བཅས་ཤིང་ཐ་ཐོར་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་རྔོད་ཀྱི་ཐང་ཕྲུག་སྤུན་གསུམ་དང་།རྐང་ལ་བྲག་དཀར།སྤྱི་ལ་ཇོ་བོ།ལྗང་ལྷ་སྨུག་པོ་བཅས་གནས་པའི་བྲག་ལྗང་ནག་རྔམ་བརྗིད་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པ།འགའ་ཞིག་མདུང་རྩེ་གྱེན་ལ་ ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་གཞན་ཡང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ རྣམ་པ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་པ་འདུག།ལྗང་ལྷ་སྨུག་པོས་བར་བར་དུ་གངས་ རྒས་འབུར་པོ་རུས་སྦལ་གྱི་དབྱིབས་ལྟར་གཉིས་ཡོད་ལ།གཡས་དེ་རྒྱལ་མཚོ་གླིང་གི་དར་རྒུད་མཚོན་རྟགས།གཡོན་དེ་ཨ་རིག་དགོན་གྱི་དར་རྒུད་ མཚོན་རྟགས་ཡིན་པ་ཤོད་སྲོལ་དང་དེའི་གཤམ་དུ་རྒྱ་རི་སྦུག་ནག་ཚལ།གོ་ཚང་མདའ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་མི་འགྱུར་བའི་ཞབས་རྗེས།གོ་ཚང་སྒྲུབ་ཕུག་ལ་དཔའ་བོ་རྡོ་ཡི་ཐོད་པ། གནས་ལུང་ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་ བཅུག་པའི་རྡོ་སྒམ།ཉྭ་འགས་ལའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་བཞིན་པ། འཇའ་ཚོན་ སྒྲུབ་ཕུག་ཆུ་འཕྱར་འདྲའི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ།མ་མཁའ་ འགྲོའི་ཚོགས་གཞོང་ཚོགས་ཕུད་ལྷ་ལ་འབུལ་འདྲ།ཆུ་དེའི་ཕར་ཕྱོགས་ལ་ མགོན་པོ་མེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནག་ཐོ་རེ་དྲོད་མེ་རྟགས་ ཙམ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བཤད་སྲོལ་དང་།དོན་དངོས་ལའང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བཞིན་པ་ཡོད།ཆུ་དེ་ཚུར་ཕྱོགས་རྩྭ་ལུང་ནོར་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་ཞོན་ན་ངན་སོང་མེད་པའི་ཤོད་སྲོལ།ཕ་བོང་ལྕོགས་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་ཕུག་དེ་སློབ་ དཔོན་པད་འབྱུང་གིས་སྒྲུབ་ཕུག་ཁྱད་པར་ཅན་ཕ་བོང་དེ་བཀའ་འགྱུར་ ཚར་བརྒྱ་ཡི་བྱིན་བརླབས།བདེ་དགོན་བླ་མཚོ་རིགས་རུས་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚོ་མཇལ་དུས་བདེ་སྟེང་དགོན་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་།མཚོ་དེ་ཁ་དོག་དུ་མ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ལ།གནས་ལུང་དེའི་ནང་།ཐབས་ཐུགས་རྗེའི་རི།ཤེས་རབས་དྲིལ་བུའི་རི།ཟངས་ཐོག་དཔལ་གྱི་རི།དབུ་མ་རྫ་ཡི་རི་བཅས་རི་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ལས་བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ ཉིན་གནས་མཇལ་བའི་དུས་ཚོད་དེར་རང་རེའི་ལས་སྣང་དག་དང་མ་དག་གིས་མཐོང་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཕར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་དང་།སྐབས་འགར་གར་གྱིས་ཉམས་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་དང་མཐོང་བཞིན་པ་ དངོས་གནས་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན་འདུག།ཡིད་དུ་འོངས་ཤིང་ དྭངས་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱལ་མཚོ་གླིང་དགོན་པ་ནི་སུམ་ཐོགས་བླ་བྲང་དང་བཅས་སྤེན་བད་ཉིས་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཡིན།
袄（རྔོད）嘉措林寺等的方位
称此寺的修建者为五世喇嘛，因修建于倨傲大象之鼻的湖面之上称为嘉措林。山神昂噶尔（ངང་དཀར）居于后山直耸而顶端尖锐而间隙覆盖为森林。自然形成静忿百神、莲花生大师、米拉日巴、持金刚等。苏雅丸（ཟུར་ཡ་བམ）寺被称为是制伏火灾，其实，在古时候在袄地有十三座寺庙然而在蒙古军的袭击之下大部分已被破坏。有一个比一个忿怒而畏怖的南热拉赞、萨宗噶纳、旺姆三姊妹等。姜普圣地的第一个圣门，外门具有钢铁而制的山峰之神贡布维纳（现于嘉工乡境内）功勋迅速如闪电者的山峰为顶端锋利与底层白如法螺而巍峨倨傲，以波涛汹涌的江河显现出行于功勋之态，第二个护门为阿拉多，位于石岩的山神贡布具有不论冬夏轮换而在的雪山之桥。内门有天然形成的法螺以及骆驼，往上山间有岩石结构的修行洞，因山高而陡峭难以想象当时是如何修建的，相传为空行母益西措杰的修行洞，也有人说是空行母索南白准的修行洞，还有空行母宝座以及顶端有很明显的供奉姜普圣地的七组供水与供食。称岗热拉康的寺院是由边坝活佛为制伏水灾而修建，有这些的山峰们之间覆盖森林并响彻飞鸟的声鸣，这些顶端为一个比一个锋利的红石极为畏怖。群山之下有姜普湖，有古老的雪山遥远而不见底不便行的稀奇山谷称为贝隆（སྦས་ལུང），相传开启圣地的钥匙也藏于此处，具有末法时期便可开启圣地的前任之诏令。前山覆盖着茂密的森林令人叹为观止，如同天柱而屹立于此。右边为达雅普香，山脚有赞神居处，山顶的普哇岗以及曲迥草原生长着香气扑鼻而来的各种药草，之前工珠仁波切将各个药材之名称刻于石头之上极为珍贵。姜孜往上为米巴觉拉（མི་ལྤགས་སྐྱོར་ལ），其之下居有东观世音狮子吼而列为宝贵的消除恶龙之毒的宝贵之地，于米夏拉耶、纳塘鲁、梅朵莱等地长满各种花朵、鸟语花香、各种动物悠闲出没以及嬉戏着蜜蜂群。有如同宝帐的稀疏树木的稀奇的巴珠塘等小平原三兄弟、岗拉扎噶、基拉觉沃、姜拉木波等居住的巍峨黑岩有些如同佛塔、有些如同指向天空的枪头另外还有色彩形状难以言喻的山峰。姜拉木波的间隙有两坨形同乌龟的雪山，相传右边意味嘉措林的兴衰；左边意味着阿柔寺的兴衰，其之下有嘉如布森林，郭仓尾部有益西多吉的不变脚印，郭仓修行洞有英勇石质噶巴拉、开启圣地的钥匙箱等。聂桂拉（ཉྭ་འགས་ལ）之上有五位供奉仙女携带各种供品进行供奉、嘉璁修行洞显现如水流的彩虹、供奉神灵的空行母会供曼陀罗首供等。此水对面有宝帐怙主曼陀罗火，相传雪山上的黑点为曼陀罗火常年不熄而融化而导致。有骑上水的另一方山谷的宝马便不会堕落恶趣的说法。觉钦岩内部的修行洞为莲花生大师的修行洞，此岩石为百部甘珠尔之加持，姓氏显赫者朝拜德贡拉措便会看见德定寺全貌，圣湖变幻为各种颜色。此圣地中，方便恩德山、智慧铃铛山、铜色山、中观瓷器山等四大圣山，于藏历六月十五、十六日举行朝拜，我等净与不净业相之人观相中有多个仙与仙女往返，有时可以观出舞蹈姿态等为人尽皆知。合意而留恋的嘉措林寺具备三层府邸以及二层柽柳墙等。
༄༅།།རྔོད་ཨ་རིག་ཐང་དགོན་གྱི་གནས་སྟངས་བསྐོར་སོགས། ༧ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚོའི་
སྡེས་ལུང་བསྟན།རུ་ཤོད་པའི་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ཏེ་བཙུགས།བླ་མ་པུ་སྟི་མ་སྦྱིན་པ་བརྐོས།སྨན་བླ་ ཀུན་རིགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རགས་བསྡུས་ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་ལུགས།གྲྭ་རྒྱུན་སེར་འབྲས་སོགས་གུང་རུ་ཁང་ནག་མར་འབབ་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སྐོར་ཡོད།དེ་ལྟར་དགོན་པ་འདི་སྦྲུལ་དཀར་ལ་རྒྱུགས།སྦྲུལ་ནག་ཐུར་རྒྱུགས།རྒྱ་གྲམ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡིད་དགའ་བའི་དཔལ་གྱི་ བརྒྱན་ཅིང་ཆགས་ཡོད།རྒྱབ་རི་སྤེན་ནེ་འབྲས་སྤུངས་གྱི་རི་བོ་དེ་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་བར་དུ་མཚོ་ཅུང་ཆུང་བ་བདུན་ཡོད་ཅིང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བདུན།གཡོན་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་རང་ བྱོན།ཁྱུང་ཆེན་ཁྱུང་གི་རང་བྱོན།རྒྱ་ཁྱི་གྲོང་དཔལ་འབར་སྒང་ལ་འོག་མ་ཚ་ཁང་ཆེར་ཡོད་ལ།བར་མ་རྡོ་འབུམ་ཆེ་བ་འབུམ་སྐོར་དུ་གྲགས།གོང་མ་ མཆོད་རྟེན་ཆེ་བ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མཆོད་རྟེན་བཅས་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།དུར་རུག་ཨོ་ངེ་འབར་བ་བ་ཡན་མཚོ་དང་།དུར་ རག་ལྷ་བཙན།བྲག་ནག་ལྷ་བཙན།རྟ་པ་ལྷ་བཙན།མི་འགྲིམ་ལྷ་བཙན།སྤུ་རྩ་ལྷ་བཙན།ཐུན་ཡ་ལྷ་བཙན།ཨོ་རོང་མཚོ་ལུ།ཞོ་ཕྲུག་མགོ་འགྱ།ཞོ་མོ་ངོ་དགུ།ཞོ་ལྷ་ཟོར།ས་ལུང་དཔའ་བོ་སྤུན་དགུ།གུ་ཡན་ཌ་ཀི་སྤུན་གསུམ་བཅས་ཡུལ་བདག་གནས་སའི་རྟེན་ལ།འགའ་ཞིག་བྲག་རི།འགའ་ཞིག་སྤང་ཤུག་ནག་རི།འགའ་ཞིག་སྤང་རི་སྤང་ཐང་།འགའ་ཞིག་མིའི་གདོང་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ བརྗོད་ཡུལ་འདས་པའི་གནས་སུ་གྱུར།བྲག་དཀར་ཕོ་སེང་མོ་སེང་གཡུ་རལ་ངོམ་པ་མཐོང་བ་ན་ཡིད་ལྷང་ལྷང་སེང་གེ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གྱི་སྔར་སེང་གེ་དགོན་ཡོད་པ་ངག་རྒྱུན་འདུག།མདུན་གྱི་རི་བོ་དེ་བྱེ་མ་འབྲས་སྤུངས་ཞེས་སྒང་གཤོང་འབུར་དོད་ནགས་སྟུག་པོས་ཁེངས་ཤིང་བཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བྱུང་འབུར་པོའི་མཚོན་པ།རི་བོའི་རྩེར་གེ་སར་གྱི་ཕྱག་མདའི་མདའ་ལམ།གེ་སར་གྱི་འུར་རྡོ་གོང་འོག་གཉིས་ནགས་གསེབ་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཡོད་པ།དེའི་ཟུར་བར་དུ་གདུགས་དཀར་ལྷ་མཆོག་བཅས་ཡོད།རི་བོའི་གཤམ་དུ།ཆུ་གོང་སྟེང།བཀབ་ཡག་ཐང་།གཅིག་ཐང་བཅས་སོགས་ལ་ལྟ་བས་མི་ངོམ་པས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་བཞད་ཅིང་བར་བར་དུ་རྩི་ཤིང་གིས་གྲིབ་བསིལ་ཚོད་ཙམ་དུ་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་ཉམས་དགའ་བ།དེའི་གཡས་ ངོས་ལ་དམུ་ནང་རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་ཞེས་ཕུ་ལ་གངས་རི་ཆུ་བོ་རྦ་རླབས་ འཕྱུར་བཞིན་བབ་པ།རི་བོའི་རྩེར་རྟ་རྒྱུགས་ལ་ཁ་ཞེས་ཐང་ཡངས་ལ་མེ་ ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཁྲ་ཆེམ་མེར་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ།གཡོན་ངོས་རེམ་གྱི་གངས་མན་ཕུ་གངས་རི་ཆུ་བོ་རླབས་གཉེར་དགུང་ལ་འཕྱུར་ཞིང་ཆེར་ཡོད།དེའི་ མདའ་ལ་སྔར་བམ་ལོག་གཉའ་འབོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀྲིས་སྟེང་མིང་བཏགས་པ་དང་མཚམས་ཁང་མང་པོ་ཡོད་ལ་ས་བཟང་པོ་ཡོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ།དེར་རྒྱང་ནས་གཟིགས་དུས་ལ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད།ལ་ལས་བསྐོར་བ་བྱེད་ཚུལ།ལ་ལས་བོད་ཀྱི་བསྐོར་བྲོ་བརྡུང་སྟངས་བཅས་དུ་མ་མཐོང་ཚུལ་ཡོད་པ་བཤད་ཚུལ་འདུག།གང་ལྟར་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་གཞན་ལ་རྩྭ་རྩི་ཏོག་མ་སྔོ་གོང་ནས་སྔོ་ཕྱུར་རེ་སྔོན་ལ་ལང་ཚོ་ངོམ་པ་དང་།འབྲས་ལྡན་སྐབས་སུ་ལང་ཚོ་ངོམ་པ།བསྡུ་བའི་དུས་མཇུག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ངོ་མཚར་ཆེའོ།དགོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གཡས་ངོས་ཟམ་གྱི་གཡས་ཟུར་ལྗང་ཕུ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་སྒོའི་ལྡེ་མིག་བཅུག་པའི་གཏེར་སྒམ་དང་།དེའི་གོང་དུ་སྦྲུལ་སེར་གཟུགས་བརྙན་དང་།སྦྲུལ་ཚང་སྦུག་བཅས་སོ།དགོན་པ་འདི་ཉིད་ དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་གནོན་དུ་རིག་ལམ་ལས་མངོན་གསུམ་དུ་མཚོན་ཐུབ་པ་ བྱུང་ཡོད་ལ།སྤྱིར་ན་རྔོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་ལྗང་འཁྱུག་འཁྱུག་གི་ལྟ་ན་ སྡུག་པའི་མཛེས་སྡུག་དང་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པ་འཆར་སྲིད།དེ་བཞིན་སྐྱིད་པོ་བྱུང་ཞིང་སྐྱིད་མདའ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚོ་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་།ཡང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་གོང་གོ་ཆེན་ལའི་ཤིང་ཤུག་སོགས་ཡ་ མཚན་ལྡན་པ་བཅས་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་བ།ལྗང་ཕུ་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ས་ ཕྱོགས་གང་སར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་རི་དྭགས་སོགས་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་ཅིང་འཚོ་སྡོད་ཐུབ་པའི་རི་བོ་མང་ཆེ་བ་རྣམས་ཚང་ཚིང་སྟུག་པོས་བཀླུབས་ ཤིང་།འགའ་ཞིག་སྤང་རི་དང་གངས་རི་བཅས་ལས་གྲུབ་པ་བྱུང་ཡོད།
袄阿柔塘寺的方位等
此寺由喇嘛索南嘉措授记，热雪巴作为施主而进行建造，上师为布第玛金巴，具有药师佛、大日如来等，简略修行方式为曲科杰式，僧源为色拉、哲蚌等工茹康村，有一百三十多僧人。如此此寺位于白蛇上坡与黑蛇下坡的十字相扣之地，以纯洁精心而坐落。后山蚌乃哲蚌山覆盖着柽柳柏树等之间有七面小湖泊实为供奉不断的七供品。左边有天然形成的弥勒佛、穹鸟等。嘉琪村边坝岗下有泥像殿、中间有玛尼石堆称蚌廓，上有大佛塔其西边的佛塔皆为边坝活佛所加持。杜如沃艾巴哇之上为湖泊、杜如拉赞、扎纳拉赞、达巴拉赞、米忠拉赞、布杂拉赞、藤雅拉赞、沃荣措鲁、雪楚郭佳、雪毛袄古、雪拉索、撒隆巴卧九兄弟，古炎扎古三兄弟等山神有些居于山峰、有些居于林山、有些居于草原山坡、有些居于如同人脸之地等各种各样难以言喻。白石崖如同雪狮于此摇坠绿鬃一般，相传有桑盖寺。前山称为协玛哲蚌，高低不平覆盖森林天然突出吉祥八宝之貌，山顶有格萨尔之箭的射路、有上下两处格萨尔投石显于森林间隙，其角落有白伞盖母。山脚有称曲贡塘、盖雅塘、旧塘等绝美而盛开各种花朵的平原，各处有如同白帐般的灌木丛。右方为你有称木囊多吉扎赞的沟底有雪山、波涛汹涌的江河，山顶有称达久拉卡的盛开各种花朵而芳香扑鼻的草地。左边雪山之下有波涛汹涌的江河，沟尾有之前称万洛聂之后边坝活佛将其更名为扎西定，有多个修行处实为圣地并有加持力。从远处观看有些人看出八瓣莲花、有些看出转经、有些看出锅庄舞等各种景象。总之，在春天另外地域草地未绿之时此处显得绿油油，秋季丰收景象，收集之时有稀奇的收获等。寺院附近右桥角落有放姜普圣地钥匙宝箱、其上面有黄蛇以及蛇窝等，此寺处于毒蛇相扣处可以明显观看。袄之地域皆为绿油油而美丽而不由自主地让人爱上此地，如此美丽之地为七世噶玛巴曲扎嘉措的出生地以及四世噶玛巴若毕多吉业出生于嘉工郭钦拉。姜普圣地具有加持力而在大自然自古具有动物宜居的山峰覆盖着森林，有些有草地以及雪山而成。
དཔལ་འབར་བླ་བྲང་གི་གསང་དབྲས་མ་བཞི་བུ་བརྒྱད་དམ་མ་ཆུ་བཞི་དང་བུ་ཆུ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྟངས་བསྐོར་སོགས།
གསང་བ་བར་རེ་ཟེར་མོའི་སྒང་རྡོ་བཅོང་ཕྲད་དང་དགུང་ལམ་ཡང་ ཟེར།གཡུ་འབྲུག་ལྗང་གུའི་དབྱིབས་མགོ་བོ་ཁྲག་ལུང་རྩེར་ཕྱོགས་པ།སྨུག་ ལྕོགས་ཟེར་ཁའམ་རྒྱ་བྱ་ཞེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་ལྟ་བུ་གཤོག་གཡས་བུམ་མཆོག་གསང་བ་གཉེན་པོའི་རི་ལ་བརྐྱངས་།གཤོག་གཡོན་ བུམ་ཐང་གཡུ་འབྲུག་འཛོམས་དཀྱིལ་བརྐྱངས་པ།མཇུག་སྟག་རྩེའི་དཔལ་རི་རྫོང་དུ་ནར་བ་དང་།འགའ་ཞིག་གིས་སྤྱིར་ཕྱེ་མ་ལེབས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་པ་བཤད་སྲོལ་འདུག།གསང་བ་བུམ་ཆོག་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་གནས་རི་ ཁྱད་ཅན་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་གནས་རི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ མདུན་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་ཞབས་རྗེས་ཁྱུང་དཀར་མཛོ་དང་མཛོ་མོའི་རྗེས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀར་འོ་ཞོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟགས་མཚན།ཆུ་ཕར་ ཕྱོགས་ལ་བར་སྒོ་བསྲུང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་བྲག་གི་དབྱིངས་སུ་རང་ བྱོན་གསལ་པོ་མཐོང་དང་མཐོང་བཞིན་ཡོད།ཕྱི་སྒོ་བསྲུང་བའི་སྲི་མཁར་ ཚོགས་པ་ཞེས་སྤང་ཤུག་རྩེར་བྲག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན།ལ་ལ་རྒྱང་སོ་བྱེད་ཚུལ།ལ་ལ་མཆོངས་པ་ལྟར་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཡོད།སྔོན་དཔལ་འབར་བླ་བྲང་ནས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ཞིག་འཕུར་བའམ་པུར་ལྷའི་གདན་དྲངས་སྐད།དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་རྗེས་འདེད་བཏང་བའི་ས་མིང་ཝ་རྡོ་ཤགས་ནས་ཝར་ཝར།པུར་སྡེ་ལ་ནས་པུར་པུར།ལྷ་རྩེ་དང་ཨམ་ཆུ་ཡིག་ དྲུག་མགོ་དཀར།གུར་ཚ་ཕ་བོང་།ཆིབས་རྟ་ཐང་ཆད་པའི་དེར་བཞག་པའི་རྟ་ཆད་གད་ཐང་།བླ་མ་རྐང་ཐང་གིས་བྱོན་པའི་ཐང་ཡང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་བླ་མ་བཤུམ་པའི་བླ་ངུས་ཐང་།དེ་ནས་དུང་དཀར་གྱི་སྐད་ཅུང་ཐོས་པའི་ སེམས་དགའ་བའི་དགའ་ཐང་དང་དུང་དགའ་ཞེས་ཕ་བོང་གཡག་གི་ཚོད་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུང་དཀར་ཅུང་ངལ་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱི་དུང་དེའི་རྗེས་གསལ་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།རྡོ་ཁྲོད་གྲོང་ཞེས་དཔའ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དུང་དཀར་དེ་ཟིན་ལ་ཁད་ཀྱི་ད་དུང་ཤོར་བའི་ཁོང་དགོངས་པ་འཁྲུག་པས་ཕྱག་ཏུ་རྡོ་ བསྣམས་ཏེ་རྡོ་དེ་དག་ཕྱུར་ར་གཅིར་བ་ལྟར་གྱི་རྡོ་ཁ་ཤས་དུང་གིས་རྒྱབ་ཏུ་འཕངས་པ་དང་ཁ་ཤས་སྔར་གྲོང་སྡེ་དེའི་ནང་ཡོད་པ་བཤད་སྲོལ་འདུག།གོ་མཚན་སྤང་ལྗོངས་ལ་རྡོ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁྱུང་ཆེན་ཁྱུང་གི་རང་བྱོན།མིའི་འབད་རྩོན་མ་བྱས་པ་ལོ་ཕྱུགས་རྟགས་ལེགས་ཡོང་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ བཞི་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་རེས་བྱེད་པ་ངག་རྒྱུན་འདུག་ལ་དོན་དངོས་དེ་ལྟར་ཡིན་འདུག།རྟ་ཆད་ཐང་བླ་མའི་ཆིབས་རྟ་དེར་བཞག་ཀྱང་རྟའི་བླ་ མའི་རྗེས་ཡོང་ནས་རྟ་ཤི་ནང་བླ་མའི་ཕྱིར་གཟིགས་དུས་ཆིབས་རྟ་དེར་འཆི་ལ་ཁད་ལུས།དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུང་གི་རྗེས་སུ་སྙེགས་ཀྱང་དུང་ལ་ནས་ དུང་གིས་སྐད་ཐོས་ཙམ་གྱི་ཤོར་སོང་བ་པུར་ཡུལ་སྤོ་བོ་ཕུན་གླིང་དགོན་ ནང་དུང་དཀར་སེངྒེ་རལ་པ་ཞེས་རྩ་ཆེན་རྩིས་ནས་ད་ལྟའང་ཉར་ཚགས་བྱས་འདུག།དཔའ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་པུར་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་དུས་རྟ་ཤི་རོ་ལངས་ཆབ་ལ་སྔོ་ཆིག་ནས་སླར་ཆིབས་རྟ་དེར་ཆིབས་ནས་བྱོན་པ་ ངག་རྒྱུན་ཡོད་འདུག།སྔར་བར་རེ་ཟེར་མོའི་སྒང་ལ་གཅན་གཟན་ཕ་ར་ དམར་དམར་རྟ་ཙམ་དང་།སྤྱང་ཀི་བྲེ་བྲེ་མཛོ་ཙམ་གཉིས་གདུང་འདྲེ་གྱི་ ཆོམ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་གནས་ལམ་བཀག་ནས་གནོད་འཚེ་བཏང་བས་ཤར་གངས་ལའི་ལ་ནས་གླིང་སེང་ཆེན་གྱིས་འུར་རྡོ་འཕངས་ནས་བཏུལ་ཞིང་ འུར་རྡོ་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་སྲོལ་འདུག།གསང་བ་བསྟན་འཛིན་གནས་ནང་ འདིར་བོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཁག་གི་ཡ་གྱལ་རྒྱ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་སོགས་སྔོན་ བྱོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གནས་གཤེགས་ཤུལ་གྱི་གནས་བྱིན་ཅན་དེར་མཁའ་རླུང་བསིལ་ལ་དྭངས་གཙང་གི་བག་ཡངས་ལ་སྤྲོ་སྣང་འཕེལ་བ་ལྟ་བའི་ངོམ་པ་མ་མཆིས་པ་ཞིག་འཆར་སྲིད།བྱིའུ་ཁ་སུམ་མདོར་ནང་སྒོའི་ སྲུང་མ་བྱ་སེང་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་རི་འབུར་པོ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་དབྱེར་མེད་དྲག་ཁྲོས་རྔམས་པའི་ཚུལ་དང་རི་བོའི་སྟོད་ལ་ནོར་བུ་རྩེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ བར་དུ་ནོར་གཞོང་འཁྱིལ་འདྲ།གཡོན་ནས་ལུག་རུ་རྩེ་བརྒྱད།རྟ་མཆོག་རྩེ་བརྒྱད།སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་རང་བྱོན་འབུར་པོ།བར་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་བཀྲིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་།འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྣམ་པ་དེའི་གཤམ་དུ་སྒྲོལ་མའི་བླ་མཚོ་ཅུང་ཆུང་ཡང་མར་རྒད་མདོག་ཅན་དང་རུས་སྦལ་ཁྲ་བོའི་རྣམ་པ་།སྒ་རི་སྒ་ཉག་ཅེས་སེང་ཆེན་གྱི་ཆིབས་སྒ་རང་ བྱོན།འོག་ཏུ་གྲུབ་ཐོག་ཕུག་པ་ཡང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་།ཆུ་ཕར་ཕྱོགས་ལ་ཤུག་བརྩེགས་ལྗོན་ཤིང་བརྩེགས་ལ་བརྩེགས་རྒྱན།གཡས་ལ་ གནས་ལུང་གི་ལྡེ་མིག་བཅུག་པའི་རྡོ་དམར་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པ་མཆོད་ རྟེན་ལྟ་བུ།འགའ་ཞིག་གིས་རྡོ་ཇོ་ཁོམས་ཇོ་བོ་རང་བྱོན་ཡིན་པ་ཟེར་སྲོལ་ ཡང་འདུག།གནས་རྟེན་བཅུ་དྲུག་རང་བྱོན་འབུར་པོའི་རྣམ་པ།ཆུ་འཕྱར་གྱི་སྦུག །མཚོ་དང་དེའི་ཟུར་དུ་སེངྒེ་གནམ་མཆོངས་ལྟ་བུ་རང་གཟུགས་ མངོན་གསུམ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།ཆུ་དེའི་ཚུར་ཕྱོགས་བར་དུ་བྲག་གི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་རང་བྱོན།དེའི་གཡོན་གྱི་གོང་ལ་གཡང་ལ་གཟར་བའི་ཆུ་འཕྱར་རླབས་གཉེར་དགུང་ལ་ཕྱུར་ཞིང་མཚོ་ཆེར་ཙམ་དང་།ཟུར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་དང་ཉེ་བ་ཞབས་རྗེས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ དངོས་སུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད་གསུང་རྟེན་དམ་ཆོས་བརྩེགས་པ་བྲག་རིའི་རྣམ་པ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད།གཤེན་ཆུ་དང་གཤེན་རྗེའི་ཕོ་མོའི་རང་ བྱུང་གི་བྲག་ཟམ་འོག་ཏུ་ཆུ་རྦ་རླབས་དྲག་པོ་ཁྲོས་པ་རྔམས་བརྗིད་ཅན། དེར་བརྒལ་བའི་གཤེན་ཆུ་རབས་མེད་ཐར་བའི་ཕན་ཡོན།དེའི་གོང་དམྱལ་ཟོམ་ལྟ་བུའི་ཟང་དམར་ཧུར་རེར་རླང་པ་ཕྱུར་ཕྱུར་ནག་བུན་ཐིབ་ཐིབ། དབྱར་དུས་ཚ་དམྱལ་གྱི་རྣམ་པ།དགུན་དུས་ཀྱི་འཁྱག་རོམ་གཡང་གཟར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གྲང་དམྱལ་གྱི་རྣམ་པ།དེ་དག་གིས་འུར་སྒྲས་ས་གསུམ་གཡོ་ བའི་ཚོད་ཙམ་གྱི་བློ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཤུགས་ཀྱི་སྡིག་སྤངས་དགེ་སྒྲུབ་ད་ལྟ་རང་ནས་མི་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱི་མྱོང་བ་ཐོན་པའི་ངོ་མཚར་ཆེས་ཆེར་ཐོན་པ་འདུག་གཙོ་ཆེར་གནས་རི་གུ་དྲག་སེང་གསུམ་གྱི་ བརྗིད་ཉམས་ཆེ་བའི་གངས་རིའི་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་མཐོ་ལ་མདུན་དུ་གཡུ་མདོག་གི་རྣམ་པ་ཀ་པ་ལར་ནང་ལྟེམ་གྱི་གང་བའི་མཚེའུ་དང་གཡས་སུ་ཡང་མཚེའུ་གཅིག་ཡོད།གཡོན་དུ་དེ་གཉིས་ལས་ཅུང་ཆེ་ བའི་མཚེའུ་ནར་ཙམ་་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བཅས་དང་། གུ་དྲག་དང་སེང་ གདོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཕུར་པ་གནམ་མཆོང་གི་གནས་རི་ཡོད།ཚུར་ཕྱོགས་གནས་རི་སྨད་སྤང་ཤུག་མེ་ཏོག་གི་རིགས་ སོགས་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞད་ཅིང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་ཉམས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་ སྣང་འཕེལ་བ་རྩེ་མོ་བྲག་དང་རྫ་་རི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་གནས་རི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་རྒྱབ་པའི་གཡམ་རྡོ་ཁང་ཆུང་ཡ་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ།ཁ་ཤས་ཆོས་རྭའི་རྣམ་པ་དང་བཞུགས་ཁྲི་ཅན་སོགས་ ཡོད།དེ་རྣམས་ལ་འཚོ་བཅུད་སྟེར་བའི་གཏེར་ཆུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་པ་ཟུར་ བཞི་གཡམ་རྡོས་བསྐོར་བ་མ་ཆེ་བ་མ་ཆུང་བ་ངོ་མཚར་སྤང་ཆུ་ལྷུང་ལྷུང་དུ་འཁྱིལ་བ།དེའི་ཅུང་ཟད་སྒང་འབུར་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་འགོག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་བར་པ་དེ་དཔལ་སྤྲུལ་དྲག་སྔགས་གླིང་པའི་མཐོ་རིས་དང་།ཐར་པ་ལ་ དྲངས་ཟིན་སྐད་འདུག་ལ་ཤུལ་དེ་གང་ཡིན་ལྟ་དུས་ས་འོག་གཏིང་རིང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྡོ་བརྩེགས་པ་བཅས་ཤུལ་དེ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག།དེ་དག་གི་གོང་རོལ་ལ་ཕ་བོང་གཏེར་སྒམ་དང་།དེའི་ཚུར་ཕྱོགས་ལ་རྫ་རིའི་གསེབ་ཏུ་མཚེའུ་ཅུང་ཆུང་བ་ཁ་དོག་མ་ངེས་པ་དཀར་པོ་གཡུ་མདོག་སོགས་དུ་མ་ ཡོད་ལ་དབྱིབས་གཟུགས་དུང་ལྟར་འདུག་ལ་དུང་གི་མཚོ་རང་བྱུང་དུ་ གྲགས།སྤྱིར་ན་ཕྱི་བསྐོར་ནང་བསྐོར་བར་བསྐོར་གསུམ་ཡོད་པ་བཤད་སྲོལ་འདུག།དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྐོར་ཚད་ཕན་ཡོན་སོགས་ནི་མ་ངེས་ཡང།གནས་ལུང་དེ་ཡ་མཚན་གྲགས་པ་ཅན་འདུག།།སྔོན་དུས་གསང་བ་ནང་གྱོ་ཕུབ་དགོན་ཞེས་བྱ་འུང་ལུང་མདའ་གྱོ་ཕུབ་ཁ་འབོད་པ་དེར་དགོན་ཤུལ་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཅེས་ངག་རྒྱུན་ལ་གསལ་པོ་བཤད་རྒྱུ་འདུག།དེར་ཕལ་ཆེར་སོགས་པོའི་ སྐབས་སུ་གཏོར་སྐྱོན་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག།རྗེས་སུ་གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན།བྲག་བཙན་ལ་དམག་ ཆས་འདྲའི་རི་བོ་དང་།ལུང་གཡང་བཞིའི་བཀྲམ་འདྲའི་ལུང་ཤུར་མང་།ཆུ་ཁྲག་མདོག་ཤིང་རྣམས་རྡུལ་སྤྲིལ་རླུང་འཚུབ་འདྲ།རི་གུར་ཆེན་ཕུབ་འདྲ་ གསུམ་དཀྱིལ་དུ།རིགས་གསུམ་གྱི་དྲག་པོའི་གནས་མཆོག་ཤར།ཞེས་ལུང་ དོན་ལྟར་ས་དཔྱད་ལེགས་པ་དེར་ཆོས་སྐྱོང་གླིང་པ་ཞེས་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་རེས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་གང་ཐུབ་གནང་བ་མ་ཟད་ལྷག་དོན་དགའ་ལྡན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་མཛད་པ་ཞིག་ངག་རྒྱུན་འདུག་ལ།གནས་རྟེན་སྒྲུབ་སྡེ་ཡང་མིང་ཟུར་དུ་ཆགས་འདུག།གཞན་ཡང་ གངས་རྭ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གནས་ལགས་བཅས་འདོད་ཚུལ་མང་།སྤྱིར་ན་སྒྲུབ་སྡེ་འདིར་ལུང་ཤུལ་དེའི་ཁུག་ཟུར་བྲག་དམར་ཤུག་རི་བཅས་ཀྱི་མདོར་ གནས་ཤིང་ཅ་ཅོའི་དབེན་པ་དྭངས་གཙང་ཉམས་དགའ་ལ་བག་ཕེབས་སུ་བྱ་འོག་དགོན་ཞེས་གྲགས།དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་བཤད་མདོར་བསྡུས་ནི།མ་བཞི་བུ་བརྒྱད་གཤོག་རྐྱང་བཀོད་པའི་དབྱིབས།རི་རྣམས་ཁྱུང་འབྲུག་སེངྒེ་སྟག་དང་འབྲོང་།བརྒྱ་བྱ་རྨ་བྱ་གུར་དང་བུམ་པའི་དབྱིབས།རི་རྩེར་རྫ་ཡང་རིན་ཆེན་དྲ་ཕྱེད་སྤྲས་བཅས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རེད།བར་རེ་གྲོང་ཅེས་ཡོད་པ་དེར་སྲི་མཁར་ཚོགས་པ་བྱང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་གྲས་སུ་ངོས་འཛིན་ གནང་བ་དང་སྐྱས་སྤོ་རེས་བྱེད་པ་བྲག་དམར་དང་ས་དམར་རྩི་ཤིང་ ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཆེ་བ།རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བླ་རི་ཡིན་ཅིང་ཤེད་ལུང་ཀླུ་བཙན་མཚོ།རྫ་ར་དམན་མོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཀླུ་བཙན།དཔལ་ལྷའི་དུང་སྐྱོང་ཀླུ་བདུད་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀླུབས་པ།རྫ་ར་མཚེའུ་དེར་གལ་ཆེན་ གནང་ཞིང་ཆར་འབེབས་ཀྱང་དེར་གནང་སྲོལ་འདུག།གྱ་ཁོ་རྒྱབ་རི་ཚོང་ དཔོན་ལྷ་དར་ཤིང་ནགས་ཤུག་རི།ཐལ་འགྱུ་རྒྱབ་རི་དམག་དཔོན་མདུན་ དེར་ཤུག་རི་དང་རྒྱབ་ལ་ནགས་སྟུག་པོ་ཡོད་པ་དང་།རྫོང་མཁར་གྱི་ཕུ་དེར་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་བླ་མཚོ་ཆེར་ཙམ་ཡོད་པ་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པའོ།།སྔར་གནའ་བོའི་དུས་མདའ་སྐྱེས་ཨ་ང་མཛུབ་དྲུག་གིས་མདའ་དྲུག་འཕངས་པའི་ལུང་ཤུར་དྲུག་ཅེས་མདའ་དྲུག་གྲོང་རྒྱབ་རི་རྒྱ་ ལེབ་མ་རྔ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་རིག་གསུམ་མགོན་པོའི་གནས་རི་བཤད་སྲོལ།ཡུལ་སྲུང་འབོང་རི།སེང་གེ་ལྕགས་ནག།གོང་བ་བཟང་པོ།མགར་རི།བ་རི།ལྕམ་མོ།སྲས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་ཐོག་འབེབས།བོན་རི་བཅས་བྲག་དང་རྫ་རི་ལས་གྲུབ་པ་ སྨད་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མ་ལྷོ་ལུང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་འདོད་ཚུལ་ ཞེས་མང་བ་འདུག།སྦྱེ་རིལ་གྱི་རྒྱབ་རི་ལུང་ཆུང་ཕུར་པ་ཁྲོ་བཅུ་ཡི་རིགས་ བཅས་གནས་རི་དེའི་ཡུལ་སྲུང་ཀླུ་བཙན་ཉམས་དགའ་ལ་བག་ཡང་བ། མདུན་རི་ལྟ་ལྡིས་རི་བོ་ཕུར་པ་གཙོ་བོ་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མ།རྒྱབ་རི་གཡས་སུ་གོང་བྲག་ཞེས་བྲག་དམར་དང་ཤུག་རི།རྫ་རི།སུམ་མདོ་བྱུ་རུ་ལའི་གཡས་རྫ་ཁྲག་འབོམ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གནས་ཤིང་རྫ་་སྤང་འདབས་ལ་སྔ་ཤུག་འདྲེས་མ།དེའི་གཡས་སུ་འབྲོང་ཉལ་ཁུལ་རྩ་ཆུ་ ལོངས་སྤྱོད་ས་སྤང་རི་ཤ་སྟག་བསྐོར་ལ་གཡོན་རི་སེང་ཆེན་ཆུ་མགོ་ནས་ སེང་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པའི་གཡས་རི་འབྲི་མོག་རི་ལ་ཕོག་པའི་ཆུ་འགོ་བཅས་ཡོད།འབྲི་མོག་རི་དབྱིབས་སྤང་ཤུག་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ།སེང་ཆེན་ཆུ་འགོ་རྫ་སྤང་ཤུག་ཐ་རེ་ཐོ་རེ་ཡོད།ལྕམ་རྩེ་སྟེང་རྒྱབ་རི་མཚོ་ཁ་ཞེས་རྩེར་སྤང་རི་བར་སྐད་དུ་མཚེའུ་གསུམ་དང་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀླུབས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཞབས་རྗེས་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པ་བཀྲ་ལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡོད།དགོན་ལུང་ཞེས་པ་སྔར་མོ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སློབ་མ་གཙང་པ་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོས་བཏབ།བར་སྐབས་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུ་ན་རིམ་གྱི་བསྐྱངས་དགོན་ལུང་དགོན་ཤུལ་རྩིགས་ རལ་ད་ལྟའང་འདུག་དེར་དགེ་རོང་ཁའི་རྒྱབ་རི་དཀྱིལ་ཕུ་གནམ་གྱི་ཀ་བ་དང་མཚུངས་པའི་རྩེར་སྤང་རི་དང་སྨད་ཤུག་རི་ཡོངས་སུ་བཀླུབས་པ།དེའི་གཡོན་ཚ་ཚ་སའི་ལྟེ་བར་སྤང་ཤུག་ཉམས་དགའ་བ།ཤར་བླ་འོང་ཉལ་ཀ་ ནུབ་བཀྲིས་ཉལ་ཀ་ལྷོ་བརྒྱད་འོང་ནུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆུ་མིག་གཉིས་ཡོད།དེའི་ གཡས་རྒྱལ་པོ་སྤང་ཤུག་དེའི་གཡོན་ལ་གཡོག་པོ་ཤི་ལ་མ།མཚོ་ཁ་ཞེས་ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བླ་་མཚོ་དེའི་གོང་བྲག་དམར་བར་ཤོག་བོང་མོ་སྤུན་གསུམ།མཚོ་དེ་མདུན་སྐྱོང་ལྡེས་དིལ་བུ་སྤངས་ཤུག་གཙོས་པའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སྒོ་སྲུང་དང་།དགེ་རོང་འོག་ཏུ་འོ་མའི་ཆུ་མིག་ཅེས་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འོ་མའི་མདོག་ལྟར་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ ཡོད།འབྲས་དུས་ཨོ་རོང་སྤུངས་ངེ་བ།དགོན་མདའ་རྡོ་འབུམ་ཡོད་པ་ལ་ས་མཚམས་དབྱེ་བའི་ཡིག་གེ་ཡོད་པ་བཤད་སྲོལ་ཡོད།གསང་དབྲས་སོགས་ལ་ཤོག་དཔོན་ལྔ་ཡོད་པ་ནི།གསང་བ་དབང་འདུལ་ཤོག་དཔོན་དང་།སྨ་འོ་ སྐལ་བཟང་ཤོག་དཔོན་དང་འདུ་ར་ལྟག་དཔོན་ཅན་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་སྟག་གཡག་དགྲ་ལྷ་ཤོག་དཔོན་དགོན་ལུང་བླ་མ་བཀྲ་དགའང་གསེར་སྲང་གལ་འགོ་ཤོག་དཔོན།སྐམ་སོད་བསམ་དོན་ཤོག་དཔོན་བཅས་སོ།སྟག་གཡག་ གྲོང་།མདུན་རི་དྲིལ་རྣ་རྒྱ་དྲིལ་ཐོད་དཀར་ཡུལ་སྲུང་།རྩེར་རྫ་རི།གཡོན་དབྲོ་ལུང་།གཡས་ཐང་སྔོན་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་།དེའི་ལྕགས་ཕུར་གདབ་ས།རྟ་ཚ་ལ། པན་ནེ་ཤགས་།རྫ་ཁོ་འབོག་ཅེས་རི་འབུར་པོ་དེའི་གཤམ་དུ་གཞོང་ཐང་ གྲོང་ཡོད།རྒྱབ་རི་རྡོ་བྲག་ལེབ།གཡས་གནམ་འབྲུག་ཁུལ།དབྲོ་ལུང་།ལུང་ ཆེན།ཚ་ལུང་།རིན་ཆེན་སྒས།སྟག་གཡག་ལ།རྫ་ལུང་།འགག་ཁྲོམ་བཅས་ཕལ་ཆེར་སྤང་རི་ཤ་སྟག་སྤྲོ་སྣང་ཆེ་བ་བཅས་ཡོད།སྟག་རྩེ་དང་།སྐམ་སོད།ས་ ཤོད་གླེ་ཡུལ་བཅས་ལ་བས་རི་མཛོ་མོ་དཀར་ལུ་སྤང་ཤུག་རི་བོ།དེའི་གཡས་དབྲོམ་བཙན་སྤང་དང་ནགས་ཚལ།རྒྱབ་རི་ཨ་འོང་ཨ་ཉེ་ཡུལ་བདག་སྤང་དང་ཤིང་ནགས།གཡོན་དུ་ཨ་ཅོ་བྲག་བཙན་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མ།རྒྱལ་པོ་ བྲག་ཡར་མར་བྱོན་སྐབས་བསང་གསོལ་གནང་སྲོལ་འདུག།ལྕོགས་རྩེ་ཐང་ཞེས་པ་དང་མཚོ་དཀར་རི་གནམ་མཆོངས་ལྟ་བུ་འགྱིངས་ངེར་དུ་གནས་པ།མཚོ་ནག་ཡན་སོགས་མཚེའུ་ལྔ་བཅས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གནས་པའི་བླ་ མཚོ་རུ་གྲགས།སྤྲུག་གྲོང་།ཁྲི་འོང་ཡུལ་བདག་སྤང་ཤུག་སྤྱང་རི་གྲོང་།ཁྲམ་སྣེ་སྟོད་རྫ་རི་སྨད་ཤུག་རི་ཡུལ་བདག།མོན་ཀོང་གྲོང་།རྒྱབ་རི་དགོན་ཐོད་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མ།ར་དམར་རྟ་ལ་སྟོད་རྫ་དང་སྤང་རི།དབྲོག་གྲོང་།ལུང་དམར་དང་།སོགས་ལུང་སྤང་རི།དབྲབ་གྲོང་།འགུ་སྣ་རི་སྤང་དང་།རྣ་ཐོད་བཅས་སོ།གན་པ་གྲོང་།རྒྱབ་རི་རྫོང་འདན་བྲག་དང་སྤང་ཤུག་འདྲེས་མ་གཡས་སུ་དབེན་ནེ་བཙན་རི།གཡོན་དུ་མོ་ལངས་ཞེས་མཐོ་ལ་གཡང་གཟར་བ་བྲག་ཐ་ཐོར་དེའི་རྒྱབ་ལ་སྤང་ཤུག་ཉམས་དགའ་བ་བསྟན་མ་ཡུལ་བསྲུང་བཅས་གྲགས་པའོ།།
边坝府邸之桑寨（གསང་དབྲས）四母八子或四母河与八子河的方位等
青龙形状头向山顶，称木觉色卡或凤凰者于南方如同龙飞凤舞，右翼展至欲蚌巧桑瓦念波山，左翼展至蚌塘青龙窝，尾巴落至达孜白如县，有些人说如同蝴蝶。桑瓦蚌巧三大怙主圣山之左方白财神圣地两处有各种犏牛与母犏牛之脚印为不断乳酪之标志。水对岸有护门的天然形成的班丹拉姆。护外门者称卡措巴的森林顶端有如同白帐的岩石，有些如同瞭望、有些如同跳跃等。相传之前边坝府邸以飞翔的右旋法螺或布神将其迎请，边坝活佛遣派的使者将瓦朵夏更名为瓦瓦，布徳拉更名为布布，拉孜与安曲六子白头、戈尔茶帕邦、马累了放至此地命名为达切盖塘，喇嘛徒步因大地无际而哭泣称为喇艾塘，之后听到法螺之音而新生欢喜，便称为噶塘与当噶以及在有牦牛大小的岩石上有天然形成的法螺如今也可见。称多绰村的边坝活佛差点抓到法螺又走失而生气捡起石头抛向法螺，有些人称留于此村寨内等。廓参草原有天然形成的穹鸟形岩石，有人们不劳农牧丰产与否而走向四方的传说实际亦是如此。活佛将马留于达切塘然而马又随活佛，在达西囊回望时马于此将近死去。此后仍然随法螺而行然而于当拉听见法螺声而失去，在布域波沃平措林寺称桑盖热巴而藏于此如今也可见。相传边坝活佛从布域返还时死马于绕朗曲还魂而骑此而返还。之前，色莫岗有如同红马的豺狼，如同宅宅犏牛的狼两者为魔鬼之魔障而阻断朝圣之路而伤害，因而有格萨尔于东岗拉投石而降伏的传言。在此桑瓦丹增圣地为藏地圣迹之一，嘉顿曲吉等先贤之修行洞以及行走的加持之地，空气清凉而纯洁，悠闲而欢喜之使人叹为观止。西卡三岔口内门护法为穹鸟与狮子的统一大小的俩凸岩以忿怒之态而坐落。山上部有如同八角妙宝以及宝盘等形状，左方有天然突出的八头羊角、八角宝马、二十一度母，中间有天然形成的神奇的吉祥八宝、五妙欲供品，其下方有碧绿的鬼形度母魂湖、称噶如噶聂的格萨尔马鞍。下方有较为宽敞的得道者修行洞，水对面有柏树杂拉杂坚。右边圣地放至钥匙的有阶层的佛塔，有些人说石质康区释迦像。有天然形成的十六尊者、水管。湖与其附近有跳跃的狮子等。水的另一方有天然形成的白绿度母，其左上角有波涛汹涌的湖泊以及边上有尸林坛场，附近有多个脚印以及经函之山等如今也可朝拜。奈何水与差役于石桥之下畏怖而居，过此桥有过奈何水之功德。其上方有如同地狱锅的蒸汽如烟雾，夏季为热地狱的形式，冬季结冰之后而极为陡峭为寒地狱之形式，这些处悲啼动摇三界，使人自然生有此刻开始戒恶行善的念头极为奇特。主要有巍峨的威猛莲花生、狮面母等三雪山，顶端高而锋利前面的如同装满噶巴拉碗的碧湖以及右边也有面湖泊，左边有比前两者较大的方形湖泊。威猛莲花生与狮面母之间较为靠后处有跃天金刚杵之圣山。另一边的圣山脚茂密生长着草木花朵等芳香扑鼻使人愉悦而陶醉。从孜莫扎到八十为得道者圣山间有多个为修行而建的小石房极为奇特，有些如经院有法座者，滋润这些的泉眼清澈纯净，有多个不大不小四边皆为石片的泉水汇集。此处山坡有三个守卫弟子，相传此中第二位被边坝活佛扎俄林巴进行解脱引入善趣，观其遗迹为地洼四边砌有石片的痕迹，这些上面为岩石宝箱，另一边有多个颜色且形同法螺的湖泊称为天然形成的法螺湖。原本有外围、中卫、内围三者的说法，虽不详转这些之功德，但此圣地极具荣誉。之前称秘密囊角普寺与昂隆达角有寺院遗迹，此似乎是在蒙古兵侵略时遭到破坏的，之后应十三世达赖喇嘛之授记，即扎赞如同兵器的山峰、如同铺皮垫般的山谷、血色江河树木如同狂风呼啸、三座如同搭帐篷山峰中间，便会显现三大怙主之威猛圣地。如上授记中极佳堪舆的地域，相传出现称却迥林巴者虽为跋绒噶举行利美派并称为格鲁派支柱的说法，也渐渐出现乃丹修行处之称，另外，也有认为是十三岗热之圣地的观点。原本，此修行处位于此山谷之间红山柏树山等之沟尾周围清静且纯净而使人身心愉悦，称为夏沃寺。其左右的简介为，四母八子形同展翅，山顶之草坡也如同镶有宝石般，于瓦瑞村有斯喀群被认为是念青唐拉之部众，有红岩、红土以及茂密的植被，认为是三大怙主之神山，协隆鲁赞湖、十三杂热曼莫、鲁赞、白拉当姜鲁杜有各种植物覆盖，杂热湖极为重要有在此湖岸求雨等的习俗。嘉廓后山为仓蚌拉达为茂密森林，塔基后山玛蚌前方为柏树后方为茂密森林。宗堡沟底有边坝活佛之魂湖等为简介。古时候射手阿俄足珠放六支箭称为六隆，达珠村后山较为平如同鼓有为三大怙主圣山的说法，又岩石和山坡形成的地方神邦山、桑盖嘉纳、岗哇桑布、噶尔山、哇山、坚母、塞琼多吉托百、苯日等，下部为草木混合而生，认为是南部十八大山谷之主。杰山的后山山谷有威猛金刚杵等，其山神鲁赞悠闲而使人欢快。前山达第山为主要的金刚杵覆盖着混合的草木，后山右方有称为岗扎的红岩、柏树林、山坡等。三岔口西热拉右边直耸入云的山坡居有十二丹玛，山脚为柏树草地混合而形成。其右方水草丰美之地围绕野牦牛卧姿般的山坡，左山格萨尔泉到格萨尔射箭而成的右山智莫山。智莫山覆盖着茂密森林，格萨尔泉有稀疏的草地，坚母山之巅有后山称措卡即顶端为草坡中为三色湖泊、覆盖各种植被以及贤圣的脚印等多个美丽的风景线。称郭隆的寺院由孔卡吧大师徒弟藏巴·尊哲桑布所建，一时由历代边坝活佛管理，郭隆寺遗址至今仍可见。此地盖绒卡后山如同天柱，山顶为草坡山脚覆盖着茂密的森林。其左边擦擦之地中心为草木，东为拉昂聂喀（བླ་འོང་ཉལ་ཀ），西为扎西聂喀，南为杰昂具有如同乳房的俩泉水，其右杰波森林，其左为夭波西拉玛（གཡོག་པོ་ཤི་ལ་མ），称措卡的三大怙主魂湖，其上方红岩有肖王母三兄弟（ཤོག་བོང་མོ་སྤུན་གསུམ），湖前为护门姜堆杜布（སྐྱོང་ལྡེས་དིལ་བུ）由草柏为主的各种树木之林如同网格。盖绒之下有称奶泉者有流淌白色泉水极为奇特，秋季堆积于沃荣。寺院脚下有玛尼堆相传有分界的明文。桑寨等有五个部落头目为，桑瓦旺堆头目、玛奥格桑头目以及堆热达本坚，达雅扎拉头目为郭隆喇嘛扎噶也是塞尚盖果头目，甘索三顿头目等。达雅村，前山为山神智纳嘉智托噶尔（དྲིལ་རྣ་རྒྱ་དྲིལ་ཐོད་དཀར），山顶为草坡，左边为卓隆，右边为塘翁龙宫，其栽铁杵之地为，达茶拉、班乃夏、杂廓博（རྟ་ཚ་ལ། པན་ནེ་ཤགས་།རྫ་ཁོ་འབོག）等山丘，其下方有雄塘村（གཞོང་ཐང་གྲོང），后山多扎莱，右边为南周区域，卓隆、隆钦、茶隆、仁钦岗、达雅拉、杂隆、噶崇等皆为草坡极为美观。达孜、甘索、萨雪莱域等白茹座莫嘎鲁山为草柏覆盖，其右忠赞为草地与森林，后山山神阿昂阿尼为地与森林，左边为阿觉扎赞为草柏混合而成，有国王在往返之时进行煨桑的习俗。觉孜塘（ལྕོགས་རྩེ་ཐང）以及措噶山如同跃天儿屹立于此，措那艳等五湖泊被认为是五部空行母魂湖。珠村（སྤྲུག་གྲོང），山神赤昂（ཁྲི་འོང་ཡུལ་བདག）皆为草柏。姜茹村（སྤྱང་རི་གྲོང），山神缠乃（ཁྲམ་སྣེ）上部草坡下部柏林。蒙宫村（མོན་ཀོང་གྲོང），后山宫托草柏混合而成，热玛尔达拉上部为草坡。卓村（དབྲོག་གྲོང），隆玛尔与索隆为草坡。扎村（དབྲབ་གྲོང），葛纳草坡以及纳托等。甘巴村（གན་པ་གྲོང），后山为宗丹为岩石、柏树以及草地混合而成。右边为翁乃赞山，左边有称莫朗的陡峭山岩植被覆盖着使人心情愉悦的草地与柏树，为山神丹玛。
དཔལ་འབར་དགོན་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དུ་གནས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་རག་ཙམ།
༄།ལྷ་རྩེ་དགོན་ནི།རྒྱབ་སྣེ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏབ།ཆོས་རྒྱུད་དགེ་ལུགས།གྲྭ་རྒྱུན་སེར་འབྲས་གསང་ཕུ་སྦེ་སེར་སོགས་ངེས་མེད་དུ་ འགྲོ།གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར།།
༄།ཝིག་ཆོས་རྫོང་ནི།རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་མངའ་རིས་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་བཏབ་ཅིང་འཕགས་པ་ལྷ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལ་ཕུལ།གཞིས་དགོན་སྔགས་གྲྭ་དགེ་ལུགས་གྲྭ་རྒྱུན་སེར་འབྲས་དང་དྭགས་པོ་གྲྭ་ཚང་གང་མོས་སུ་འགྲོ།དགེ་བདུན་བཞི་བཅུ་སྐོར།།
༄།བ་གྱོང་དགོན་ནི་རྩ་བའི་དགོན་འདེབས་པ་པོ།འདོན་ཆོས་སྤྱོད།གྲྭ་རྒྱུན་འགྲོ་ ཁུངས་སོགས་མཐའ་དག་ཆོས་རྫོང་དང་མཚུངས།དགེ་འདུན་ དྲུག་ཅུ་སྐོར།།
༄།ལྕགས་ར་དགོན་ནི།བྲེས་གསར་རྙིང་དང་ཕུ་ཡུལ་བས་ས་ཡུལ་དང་མི་སྡེ་བཅས་འཕགས་པ་ལྷ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལ་ཕུལ་བས་གཞི་བྱས།སྦྱིན་བདག་སྡེ་པ་དབང་དྲག་གིས་བགྱིས་ཏེ་གསར་དུ་བཙུགས།གཞིས་དགོན་ སྔགས་གྲྭ་དགེ་ལུགས་བྱིངས་འགྲེ།གྲྭ་རྒྱུན་སེར་འབྲས་གང་མོས།དགེ་འདུན་བརྒྱ་སྐོར།
༄།གླང་ལིང་དགོན་ནི།འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་མངའ་རིས་ཞང་ཞུང་པ་ཆོས་དབང་གྲགས་པས་བཏབ་ཅིང་།སྡེ་པ་གྲོལ་གསར་བས་འཕགས་པ་ལྷ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ལ་ཕུལ་བ་ནས།བླ་རབས་སོགས་གང་ཅི་ལྕགས་ར་དང་མཚུངས།དགེ་འདུན་བཞི་བཅུ་སྐོར།།
༄།འབྲོང་ང་དགོན་ནི།དྲུང་བློ་གྲོས་བཀྲིས་ཀྱིས་བཏབ།ཆོས་རྒྱུད་དགེ་ལུགས།གྲྭ་རྒྱུན་སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཚན་ལྷོ་པ།དགེ་འདུན་ལྔ་བཅུ་བསྐོར།
༄།བྱ་མོ་སྣ་ནི།སྔར་སུས་བཏབ་མ་བྱུང་།གཞིས་དགོན་དགེ་ལུགས།གྲྭ་རྒྱུན་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་།དགེ་འདུན་བདུན་ཅུ་སྐོར།སྔར་དཔལ་འབར་དགོན་གྱིས་མཁན་པོ་རེས་མོས་བྱོན་དགོས་པ་བླ་མ་དཔའ་བོ་སོགས་བྱོན་པ་ད་ལྟའང་ངག་རྒྱུན་ལ་གྲགས་སོ།།
གཞན་ཡང་རྒྱལ་ལོ་རི་ཁྲོད།ཉི་ཤར་རི་ཁྲོད།ཟླ་དགོན།སྐལ་ལྡན་དགོན་སོགས་ནི་སྔར་ཕྱག་བཏབ་མཁན་མ་ངེས།རྒྱ་སྟོན་ཁུལ་གྱིས་བདེ་སྟེང་དགོན་ནི་རྒྱ་སྟོན་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་མཛད་རྣམ་སོགས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡིན་པས་ངག་རྒྱུན་ཤོད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ རིགས་སོགས་མ་མཐོང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ།། །།
སྨྲས་པ།བཀྲིས་བདེ་ལེགས་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་ཆོས་བསྲུང་མཐུ་སྟོབས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གིས། །བཀྲིས་བདེ་ལེགས་གསེར་མདོག་ཞྭ་ཡི་ཅོད་པན་ འཆང་བའི་འདུས་པའི་སྡེ་ཀུན་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་འཕེལ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །བཀྲིས་བདེ་ལེགས་མི་དགེ་ཀུན་ཞི་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ལེགས་ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་འགྲོ་རྣམས་དགའ་སྐྱེད་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱི་ཀུན་འཚོ་ཞིང་། །བཀྲིས་བདེ་ལེགས་གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕོ་བྲང་གང་གི་ཆོས་ཟུང་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་སྲིད་མཐར་གནས་གྱུར་ཅིག །
ཅེས་དཔལ་འབར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་རག་རིམ་ཙམ་འདིར་ཁམས་དཔལ་འབར་དགོན་གྱིས་དབུ་ཟུར་གྲྭ་ངག་དབང་སྨོན་ལམ་མམ་བསོད་ནམས་ཉི་མས་འབད་པ་དུ་མས་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ལ་དཔྱད་བསྡུར་ལེགས་བསྒྲིགས་ཞུས་པ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་བོད་ཟླ་༣པའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཐེངས་གཉིས་པ་གློག་ཀླད་འཕྲུལ་པར་ནས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པའོ།།གོང་དུ་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནོར་འཛོལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ པས་མཁྱེན་སྤྱོད་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་ རྩོལ་གནང་བ་ཞུ་ཞུ།
记载于《甘丹教法史》的边坝寺周围寺院简史
拉孜寺由嘉乃巴·慈诚旺秀进行修建，格鲁派，僧源为色拉、哲蚌、桑普等不定，50多僧众。
坞曲宗，由宗喀巴大师弟子阿里象雄曲旺扎巴所修建并献于圣拉堂顿丹，为密乘院，僧源为色拉、哲蚌以及塔布扎仓等自愿前往，40多僧众。
哇姜寺为根本修建者，念诵仪轨以及僧源等与曲宗相同，70多僧众。
嘉热寺，新旧斋以及普域人将地域与俗部献于圣拉堂顿丹而主持，第巴旺扎作为施主而新建，为密乘院，格鲁派，僧源为色拉哲蚌等自愿。100多僧众。
浪隆寺，由宗喀巴大师弟子阿里象雄曲旺扎巴所修建，第巴卓塞巴献于圣拉堂顿丹，历任活佛等与嘉热寺相同，40多僧众。
忠俄寺，由仲罗珠扎西所建，格鲁派，僧源为色拉、哲蚌、甘丹的康村洛巴，50多僧众。
夏毛纳，之前没谁建造，格鲁派，僧源为哲蚌果芒，70多僧众，之前边坝寺堪布陆续前往此处，也有喇嘛巴卧莅临此地等的传说。
另外杰洛山寺、尼夏山寺、达瓦寺、格丹寺等的修建者不详，对于嘉顿区域的德定寺，虽有历代嘉顿的传记然而篇幅过大，也有传说等然而因非有价值的文献而未记述于此。
吉祥如意三宝三大怙主保佑以及护法之神之真言，
吉祥如意冠有黄帽之寺滋长法行昌盛教证之功德，
吉祥如意消解苦难风调雨顺农牧丰产享受圆满之，
吉祥如意胜于四方甘丹颇章教法长久留至轮回边。
应边坝活佛指示，本简史由边坝寺僧人阿旺毛兰木或索南尼玛比较书面文本与口传而完成。于十七热迥藏历土狗年即2018年3月上弦日序之时第二次从电子书编录成文字。本人才疏学浅，错误之处请见识广博的读者们给予批评指正。
