“在这个传承中，禅修是以主体为导向，而不是以对境为导向”
开心禅教法建基于佛陀三转法轮的开示，即本初善，所以见地具有金刚乘的“味道”。佛陀在这里教导的重点是我们的本具功德、本具潜力和本具的证悟自性。
其修持是止禅(shamatha)、慈心(metta) 和智慧，或说觉知、爱与慈悲和智慧。然而，这里的重点不是平和、宁静、喜悦或当下，所有这些都是禅修的副产品，并非禅修的精髓。禅修的精髓是觉知，觉知24小时与我们同在，问题在于我们能否认识出它。
“觉知如灯，可自明，也能明他”
这个传承中有个独特的修持——觉知“觉知”本身。呼吸并不重要；呼吸只是保持觉知的助缘。重点在于觉知，与你自己的觉知联结时，你可以有对境，也可以没有对境。
觉知如同一盏灯。当然，灯能够照亮它周围的物体，让一切清晰可见。同时，灯就是光。为了看到灯，你不需要再使用一个手电筒。灯本身就是光，它能够自光明或自明。
开心禅一阶中，最初的修持之一就是开放的觉知或者开放于当下。在开放的觉知中，不需要依赖于任何对境，不需要依赖情绪、感受、念头、呼吸或者声音、身体、思考和情绪，不需要依赖于现象。觉知就能够照亮自己。
“如何修持？只有一个选择：什么都不做；让它本然地在着。”
当你只是本然地在着，心就变成如灯一般，你能看、能听，念头来来去去，一切都在那里，然而与此同时，它是觉知。而那觉知，你无法指认，唯有体验。
起初你如何知道那种觉知呢？具体的指标在于你是否丢失了。尽管并没有禅修、没有特定对境，如果你没有丢失，你便与觉知联结。当然，对境可以来来去去；念头可以来来去去。一切事物都可以来来去去，但是那些都不是你禅修的对境。
它不像呼吸禅修，用呼吸作为你禅修的对境，帮助你维持觉知。但在这里，我们不需要对境。觉知——内在之灯，与它自身同在。我们称这个修持为“开放的觉知”。
练习：利用呼气的开放的觉知
要练习开放的觉知非常困难，因为没有什么可以禅修的。什么都不做是非常难做到的。
你不需要专注于任何事物，只要不变成僵尸就好（意思是你没有丢失）。
OK，现在让你的脊柱轻松打直，不要紧绷。
我们一起来做一次深呼吸，鼻子吸入、嘴巴呼出，就像你锻炼后，或者当你感到疲惫后休息一样。
现在从鼻子深深地吸一口气，慢慢地、慢慢地，然后（从嘴巴呼出去）。
安住。好，现在正常呼吸，持续，允许并接纳。
现在放松你的身体。然后试着放松你的心，就让它本然在着。不论你放松还是不放松，都没关系。只要允许。允许意味着不论心中出现什么都是OK的。
允许或接纳任何出现在你心中的事物，本然在着。
让它们来，让它们去。
接纳“对”OK，“错”也OK，“好”OK，“坏”也OK。
接受自己，接受心自然的状态。
不论你现在正做什么，安住当下（我让你们放松），那就是开放的觉知禅修。当我们有意图地这么做时，我们就没有丢失。
如果你真的丢失了，你无法那么做，你不会去放松，不会去让自己这么在着。只要有意识地与之同在，你就没有丢失。在这当下，无论出现什么都是OK的，它们都是云朵。
觉知犹如天空。所有这些念头、情绪、感知与记忆等，这些都如同云朵。
如何与天空本身同在？
让你的心自然地放着，你不需要禅修。你不需要做任何事情。就只是如是在着，完全自然地在着。所以现在这里有三个要点：
第一，你没有丢失，你不是僵尸，也没有无意识。
第二，无修。有一种当下感，一种在着的感觉，但是你并没有用任何事物（对境）来禅修。你没有在禅修呼吸、身体、感受、念头或现象；你只是与觉知本身同在。并没有特定对境，但是当然念头可以来来去去。
第三，你就是如此“自然的”。所以对OK，错也OK，快乐OK，不快乐也OK，平静OK，不平静也OK。在觉知中，一切都是OK的。在天空中一切都是OK的，对吧？暴风雨OK，晴空万里也OK。所有这一切都不能改变天空的本质。天空一直是当下的、清净、平静的，始终是宽广，且无法摧毁。
练习2：“我们只是让心本然地在着”
让我们再试一次。这次我们不利用呼吸。我们就是让心本然地在着，不丢失，不特别禅修，且完全自然。
请让你的脊柱轻松打直。
如果你想睁开眼睛OK，闭上眼睛也OK。
所以就让你的心本然地在着。感觉怎么样？
这些是开心禅一阶非常重要的修持。直到解脱道最后一阶，我们都有开放的觉知禅修。我们越深入，觉知就会变得越清晰、深刻、甚深。
当我们开始禅修时，如果我们能先设定一个发心便会很好：“我在禅修，不只为了利益我自己，也为了给我的朋友、家人、社会和更广大的世界带来平和。”所以，认识出这样的发心并滋养它。那样的发心也将帮助你净化恶业、副作用，或修行道路上的障碍，并能生起一切善功德。
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