若实无实法，悉不住心前
彼时无余相，无缘最寂灭
寂天菩萨
《入行论》
您在大手印开示时多次提到能取、所取、境与有境等名相，请您详细开示一下
确吉恭波仁波切：
所谓的执取，无论所执著的是什么－－顏色、形状、色法（或形体），都有个对象。举例来说，镜面本来是空空的，在空空如也的镜前放块红布，镜面就成了红色，这时我们对它的执著便是红色的。能执著的是心，它会对所执著的对境产生执取，这就是“境”（所执取的对象）以及“有境”（能执取）之间的关系。例如，茶杯是对境，有境的心会执取它，认为它是白色的、黄色的，或认为这是好的、那是糟的，这就是所执取的内涵。
但在执取这件事本身来说，也不过就是认為这是白色的一种执取而已，除此之外，并没有一个真的值得紧抓不放的东西在那儿。所谓的所知障只不过是带有能所二取的那个状态罢了。进一步地，对那个白色的茶杯，生起这是白色的、这很好、我想要它等的想法，就会展开累积业的过程。此处仅是用白布来做譬喻，此外当然还有很多外境，诸如：男子、女子、财富、受用……等。又如钻石，如果看到钻石的人是个不识货的，对他说这就只是块石头，假使另一个人跟他说：这是钻石，这个人的想法马上就会改变了：啊！如果是钻石的话，那我就想要了，心就生起了执著。
因此，盖障的厚薄，是由执著的强弱所决定的。因為一旦执取对境到底是如何如何，就是由心进行执取的，而不是由智慧去执取它的。
我们传承中有段名言，是帝洛巴对那若巴说的：“儿呀！所显非缚，耽执着缚。断除执著！那若巴！”
意思是：所显现的相并不能将你束缚于三界轮回之中，执著才会造成束缚。故说：应当断除耽著心。
所谓的能所（能取、所取）、境与有境，这些都属於心、属於二取相。而属於觉知、但又不落入“境与有境”的，就称为“本来智慧”。
我们如何能够掌握超越形状与颜色的心？既然没有顏色，形状，如何执取？当能执取的心执取“境”的时候，由於“境”是无生、离戏的，是超越形状、顏色的，於是“境”不可执取。正因为境的界（本性）是空的，所以它没有顏色、形状，於是，即使心试图去执取它，也将无从执取、掌握不了。
关於这点，寂天菩萨曾经说过：“若实无实法，悉不住心前，彼时无餘相，无缘最寂灭。”“实有”或“非实”，都是无缘、了不可得的。“境”也不可得，“有境”的心也不可得，“有境”的心并不缘取对境，因为都是空的。
“彼时无余相”，在这种情况下，“境”是远离所依的，也就是说它远离了“能依、所依”，远离能够被心执取的那回事。
所以说：“悉不住心前”，心哪有办法执取呢？“境”本身都是性空、离戏的，所依、能依、心识、形状、颜色等全都不存在，那么，心该如何去执取它呢？没有能够执取的。
所以，因为对境是无生的，所以返回到心这个主题时，“有境”的心也是无生的。由于“境与有境”都是无生的，所以超越了“能取与所取”，这时，便称为心融入离戏。因为境是离戏的，而心融入离戏的境界之中，便是名为“了悟空性见”，也就是说，像这样子，就可以在名言上称为“了悟空性”，因为对他来说，“境”也是无生的，“有境”也是无生的。
而怙主龙树菩萨等人就是这么抉择的：抉择“对境”无生之后，也抉择“有境“的觉知为无生。在大手印中则抉择“有境”的心之本性为无生、离戏，如此实修。可见此二种抉择、实修方式是一模一样的。
“境与心”的本性，都抉择为有、无、二俱、二非等戏论边皆完全寂灭。心的本性完全没有形状、颜色、有无，因此，在此境界之中平等安住，即是“超越能所”而进行禪修，既找不到心的实体，也找不到它的颜色，在体内、头部、头髮、指甲等各部位都找不到。
所以，当已经如此这般抉择无生时，便超越了能所二取；由於超越了能所，所以不可得；在“无所得”当中禪修，就能引生一种获得“无所得”的定解，也就是自己会有种“喔！就是这样、这就是法身、这就是离戏”的内在定解。
这种定解不必然跟“境与有境”相关，带有“境与有境”的定解，总有一天是会忘掉的，也是痛苦（因为毕竟是有为法，所以离不开苦性）。当获得超越“境与有境”的定解时，方为圆满的见地。这些非常重要，必须要好好弄懂“超越境与有境”的道理，“境与有境”属於世俗谛，而“超越境与有境”则是胜义谛；凡属于“境与有境”的一切法，都要算在后得位，而“超越境与有境”则是入定位，因为它已经契入平等安住的本质。
亦为是假名，亦是中道义
龙树菩萨
如前所言，凡是执取，就属于“心”的境界，心才会起执著。所谓执取，便是认為有个实在的、能起三时（过去、现在、未来）作用的事物存在」，这与我们认為布料是红色或是白色的那种执取，其实是同样的道理。然而，我们在大手印中所谓的“见地”，是没有丝毫执取的。一旦生起执取，它便不是大手印的见地，也可以说就没有见地了。
就像萨迦派说的：“若执着此生，即非修行人。若执着轮回，即非出离心。若执着自利，即非菩提心。所执取生起，便非为见地。”（远离四种执着）
无论是《道果》的见地、大手印的见地或者大圆满的见地，这一切都得超越执取。凡是带有执取的见地，就只能算是世间见地，称不上出世间见地。四种耽著，是从反面表述的，像“若耽著此生，即非修行人”这一句，反过来说，就成了“应当转变对此生的耽著，而令心入於法；同理，应当转变对轮回的耽著，而令法入於道；应当做到不耽著自利，而遣除道上之迷乱；应当远离执取，使得迷乱现为智慧”，这就是冈波巴大师说过“心入于法、法入于道、道上除迷、迷现为智”（冈波四法）。萨迦派是採取反面表述，冈波巴则採用正面表述，必须要按照刚刚所说的对应关系去理解这些教法的意义。
但这种对应关系也不是完全一样的，因为“心入于法、法入于道、道上除迷、迷现为智”说的是实修的次第，萨迦的“远离四种执着”则是从见地的角度进行阐释的，例如：你如果执着此生，就无法成为一名真正的修行人；如今若再继续执着下去，是成不了事的。又说：如果产生执着，那便不是见地。诸如此类关于见地的说明。
而冈波巴则是说：“心入于法祈加持！法入于道祈加持！道上除迷祈加持！迷现为智祈加持”！若想达到其中所说“迷乱现为智慧”，就得要有“无执取的见地”，所以两种道理是相通的，只是一个从反面来说，一个从正面来说。
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