相互承认
自我意识可能被认为是对自身的简单认识。然而，由意识体验所促成的自身意识却比这更为复杂。首先，它确实是作为一个纯粹的“我”对自身的意识：它是“我是我”的“不变的同义反复”，并且知道自己是。其次，它必须是欲望，是通过否定无生命和有生命的对象（也许是打碎东西或吃东西）来肯定自己的运动。最后，它必须站在另一种自我意识的立场上，并且知道自身站在另一种自我意识的立场上。
黑格尔写道，在自我意识这种必然的双重性中，我们可以看到“精神”（Geist）的存在——“不同的、独立的自我意识的统一”，或者说“我即我们，我们即我”。然而，自我意识本身尚未接受这一精神概念，因为它仍然只对自己感兴趣。它面对的是另一个被它视为具有独立性的自我，但它在这个另一个自我身上看到的只是自身。因此，“他者”在“我”眼中除了承认“我”作为“自身”的独立性之外，别无他用。可是，黑格尔现在认为，这种自我陶醉的自我意识的立场的模糊性要求它反过来承认另一个自我的真正独立性。那么，为何自我意识的处境是模糊的呢？
自我意识面对的是另一个自我意识，它发现自己被这个自我意识所承认。因此，正如黑格尔所说，它“走出了自身”，因为它不仅被封闭在自身之内，而且看到了自己的身份“在另一边”。可是，正因为它在他者的眼中发现自己的身份在“另一边”，自我意识才会立即感到自己已经“失去了自身”。故自我意识的处境是模糊不清的，因为它在他者身上看到自身的方式使它无法清晰地意识到自身或他者。
自我意识通过“扬弃[aufheben]另一个独立的存在，从而确信自身是本质的存在”来消除这种模糊性。它通过从他者那里夺回自身，在自身内部（就像“在这里”一样）重新定位自身的身份，从而克服了以往那种只有在他者那里并通过他者才是自身的感觉。不过，这种模糊性的消除本身也是模糊的：因为在这一行动中，自我意识剥夺了它刚刚收获的对自身的意识，“进而取代了自身”。它之所以这样做，是因为它放弃了这样一种观念，即它的身份可以在他人的眼中得到反映，因而是某种客观对象。
但是，一切并没有真的失去：正如黑格尔所指出的，自我意识从他者退回自身，在另一种更积极的意义上是模糊的。在退回自身的过程中，意识确实恢复了它所拥有的对自身的确定性：用黑格尔的话说，“它重新获得了自身”，并再次“变得与自身平等”。同时，它也因此允许他者成为真正的他者：因为它不再把他者仅仅看作是一面反映自己的镜子，而是“把他者的自我意识重新交还给自身”“让他者重获自由”（entläßt also das Andere wieder frei）。通过退回自身，自我意识把他者从从属于自己的状态中解放出来，并在这一举动中承认了他者的独立性。此外，尽管黑格尔在第181节中没有明确指出这一点，但通过让他者自由，自我意识为自身提供了被他者承认的机会，而其自身也承认他者是真正的他者。
起初，自我意识并没有“把他者看作一个本质的存在”，因为它在他者身上看到的只是自身。它对自身也没有清晰的认识，因为它发现自己“在他者（它未能正确地将其视为他者）的眼中‘在那里’”。自我意识处境中的这种模糊性现在使它进入了一种新处境，在这种处境中，它对自身的身份有了明确的认识，并承认了他者的独立性和他者性。因此，它现在以一种迄今为止从未有过的方式把自我意识和意识统一起来：因为它是在与一个它知道是真正他者的他者关系中意识到自身的。自我意识通过放弃它以前所追求的东西，即意识到只有它自己，实现了这种统一。自我意识放弃这一目标的方式是承认他者的完全独立，从而发现自己被一个它反过来承认的他者所承认。因此，自我意识与意识的完美统一——在他者身上并通过他者找到自身——只有在两个独立自由的自我意识之间的相互承认关系中才能实现。在这个意义上，相互承认是自我意识本身的内在逻辑所必需的真理。
值得一提的是，相互承认需要两个自由且独立的自身的合作。任何一个自身都不可能仅凭自身的力量建立起相互承认的关系，从而实现真正的自我意识：“仅靠一方的行动是无用的，因为要发生的事情只能由双方共同促成”。此外，两个自身都必须承认这一事实。两个自身因而不仅要自由地相互承认，而且还要“承认自身是相互承认的”。
黑格尔指出，这种相互承认与我们在上文遇到的各种力的相互作用相呼应。就像参与这种相互作用的力一样，两种自我意识都不是纯粹和简单的自身，而是各自“向相反事物的绝对过渡”。每一种自我意识都独立于另一种自我意识，并被另一种自我意识所承认；但每一种自我意识也同样依赖于另一种自我意识的承认。然而，黑格尔并没有提请人们注意相互承认与力的作用之间的一个重要差异。在力的博弈中，两种力都不是真正独立的，因为它们都不是自发行动的；每一种力都只是在对方的诱导下才表现自己。相比之下，在相互承认中，两个自身是真正独立的，因为每个自身都主动承认对方。相互承认与力的作用之间的这种差异表明，自我意识不能被理解为力的作用，因为力缺乏也无法建立属于自我意识的自由和独立。
《精神现象学》第四章中出现的相互承认，仍然是相当形式化和空洞的：每个自身承认对方不过是一个独立的自身。在《现象学》的后面，这种相互承认将在伪君子与法官的和解中以更具体的形式出现。然而，在第四章中，黑格尔并没有进一步发展相互承认的思想。事实上，他转而考察了生与死的斗争，在这场斗争中，相互承认显然是不存在的。其原因在于，他将自身意识中隐含的东西显性化的过程已经走到了尽头。这一过程使现象学家和自我意识自身洞察到，自我意识涉及两个处于承认关系中的自我。黑格尔认为，我们现在要做的是研究自我意识的这种“双重性”是如何“显现于自我意识”自身的，也就是说，自我意识自身是如何体验这种双重性的。
与前几章一样，黑格尔在分析这一经验时，首先考虑的是加倍的自我意识在其最直接和最初的形式。直接的自我意识回到欲望的立场，寻求意识到自身的唯一性。同时，它又寻求他人承认它的独立性和“为自身而存在”。然而，由于它只对自己感兴趣，它不会给予他人任何承认。因此，两个自身之间的关系不是相互承认的关系，而是两者“相互对立，一个只被承认，另一个只被承认”的关系。请注意，在自我之间的关系中引入这种“不平等”或不对称的原因是，每个自我都对自身的自由和身份有着完全原始的概念：每个自我都只关注自身的自由，否认另一个自我也享有类似的自由。正如黑格尔将要说明的，这种完全抽象的自身概念所产生的第一种体验就是生与死的斗争。
霍尔盖特老师考考你：
1.为什么自我意识会采取欲望的形式？
2.为什么自我意识会采取相互承认的形式？
生死搏斗与主奴关系
生死搏斗
处于生死搏斗中的每一个自我意识都认为它自己是自由独立的，是一个纯粹的我。同时，每一个自我意识都认为他者欠缺这种自由独立。因此，尽管每一个自我意识都把他者看作另一个自我意识，它也坚持认为他者更接近于物而非真正的自我意识。它因而需要他者沉浸在可感知事物的领域中（尤其是生命）并受其摆布。“他们对于彼此来说就像普通的物件”——“淹没在生命存在中”的个体
与看待他人的方式形成直接对比的是，每个自我都认为自身的自由在于不被事物所决定，更重要的是，不依附于生命（包括自身的身体）。事实上，每个人都将自己的自由理解为“从自身中排除其他一切东西”。因此，每个人都认为自身是完全自由的，是没有任何依附的，是“纯粹自为的存在”。从这个意义上说，就像欲望一样，每个人都认为自己的自身性就在于自己是唯一的。
然而，两个自我并不满足于仅仅这样看待自身，它们都希望对方承认自己是完全自由的。每个自我都想通过杀死对方，都想冒着生命危险向对方证明自己是自由的。每个人都想消灭对方，因为它认为对方限制了自己的自由，也因为“它轻敌重己”。在这个过程中，每个自我都冒着生命危险，以显示自己对自身生命的不关心。黑格尔认为，这样一来，两个自我就卷入了一场“生死搏斗”，向对方证明自己的自由。巧合的是，在这一过程中，每一个自我也为另一个自我提供了一个机会，以证明自己也是自由的，而且终究不依附于生命：“他们通过生死搏斗证明[bewähren]自己和对方”。
必须强调，这场斗争不是为了生存而斗争。它是两个自我的斗争，以显示生命对他们来说有多么不重要。它源于每个自我对自身和自由的完全抽象的——实际上是原始的——概念。就像一些内城黑帮成员一样，每个自我都试图通过不顾自身性命地消灭对方来证实自身的自我意识或“为自身而存在”的意识。黑格尔的分析由此表明，原始、抽象和自我陶醉的身份观念如何导致对他人施加最严重的暴力。这不会是《现象学》中最后一次出现抽象的自我概念带来或试图带来死亡：我们将在绝对自由领域看到同样的情况。
然而，这种生死搏斗存在一个明显的问题。每个自我都想向对方证明自己的自由，并希望对方承认这种自由：我想让你见证我对你我生命的漠视。当然，如果我成功地杀死了你，我就失去了我所寻求的承认。黑格尔写道，“这种死亡审判”因此“泯灭了本应由此产生的真理”，因为随着死亡的到来，意识“仍然没有急需的承认之意义”。在历史上确实有许多这样的斗争以一方或双方的死亡而告终。可是，自我意识从生死斗争中学到的合乎逻辑的教训是，“生命与纯粹的自我意识一样对它至关重要”，因为只有当双方都还活着时，一方才能承认另一方是纯粹的自身。因此，自我意识，或者说现象学家，现在在自我之间的新关系上行动起来，在这种关系中，这一教训已被铭记于心。
这种新的关系并没有完全取代先前的关系，而是使它所追求的目标——即承认自己的纯粹自由和超脱——得以实现。所以，其中一个自我继续把自身视为不依附于事物和生命的自由，视为纯粹的“自为存在”。但现在它不再试图通过消灭对手来证明自己的自由，而是允许对手活下去，以便后者承认它是自由的。另一个自我也放弃了寻求对手的毁灭。不过，它之所以这样做，是因为它不再把自身视为一个纯粹、超脱的自我，而是承认自己依附于生命。在这样做的同时，这个自我也承认自己从属于对应物，因而认为自身是后者的受缚者或奴隶（Knecht）。因此，它承认它的对应物是它的主宰或主人（Herr）。黑格尔认为，这样一来，生死搏斗就顺理成章地导致了主奴关系，即使事实上并不总是如此。
主奴关系
黑格尔所研究的主奴关系并不出现在某个特定的世界中：它不是古希腊或古罗马的奴隶制。黑格尔想到的是两个人之间的简单关系，其中一个人——主人——不依赖生命和外物，而另一个人——奴隶——受生命和外物的束缚且产生依恋。由于主人有一种不受束缚的自由感，他对奴隶和被奴隶认为起着束缚作用的事物有一种优越感和权力感。主人以两种不同的方式表达这种权力感：一是让奴隶臣服，二是消耗周围的事物。
主人陶醉于耗费事物，因为他自己的自由理解为对事物的彻底否定。在主人心中（以及奴隶心中），主人的同一性和自我感存在于“对事物的纯粹否定或对事物的享受之中”。黑格尔将这种享受（Genuss）与简单的欲望区分开来。欲望通过摧毁他者来确证自身的感觉；但是，正如我们前面所看到的，它也会面对他者的独立性。主人将奴隶置于自己与事物之间，让奴隶与事物的独立性接触，从而避免了这种接触。所以主人在消费事物时，完全感觉不到事物对他的抵抗。正如黑格尔所说，他“只占有事物的依附性，并纯粹地享受它”。主人之所以能够以这种方式放纵自己，是因为与简单的欲望不同，他遇到的只是奴隶为他的耗费所准备的东西。此外，通过这些准备工作，奴隶使得主人承认他确实是奴隶的主人。
奴隶的自我意识更为模糊。一方面，使他成为奴隶的是他对生命和事物（当然也包括主人）的依赖感和从属感。因此，他并不认为事物的存在只是为了被否定和消耗，他认为它们具有一种独立性，能够抵制否定它们的努力。另一方面，奴隶并不仅仅是事物自身，也是意识到自己是一个自我。与主人一样，这种自我意识表现为对事物的否定。然而，与主人不同的是，奴隶在否定一个事物时，“不可能达到与之彻底了断以至于耗尽的地步”，这正是因为他认为事物是独立的，因而是反抗他的。所以奴隶只能对事物进行有限的否定。这种有限的否定并没有毁灭事物，而是改变了它，赋予了它新形式。黑格尔把这种有限的、变革性的否定活动称为工作或劳动（Arbeit）。因此，主人的作用是消耗事物，而奴隶的作用则是对事物进行加工，以便为主人的享用做好准备。
因此，在主奴关系中，享受和劳动在相关的两个人之间分配，这种方式不可避免地让人联想到马克思关于资本主义社会的论述。不过，黑格尔的论述至少在一个重要方面不同于马克思的论述。马克思分析了客观的、历史的生产过程如何导致资本家和无产者之间的分化。相比之下，黑格尔则阐述了主人和奴隶如何看待自身及自身的自由（或缺乏自由）。主人可能会对自己无拘无束的享受能力产生错觉，但这种能力属于他的自身知性，而这正是黑格尔在《精神现象学》中的兴趣所在。同样，工作——或者说对独立的、能够抵抗的事物的有限否定——属于奴隶的自身形象。
黑格尔在《精神现象学》中描述的辩证法也不同于马克思描述的辩证法。马克思（至少自我满足地）证明，资本主义生产和交换体系导致或应该导致社会的物质变革。资本主义中出现的紧张局势使得对社会进行革命性的重组有了必要：生产资料要从私人手中夺回，转为公有，从而废除私人资本家对工人的剥削。顺带一提，这并不表明黑格尔是一个唯心主义者，脱离了资本主义社会的匮乏现实。他在《权利哲学大纲》（1820年）中恰恰研究了这些现实。不过，《精神现象学》的目的是探讨意识和自我意识中固有的辩证关系，而黑格尔对主人和奴隶的兴趣在于他们的自我认识如何被自身的经验所破坏。
困扰主人的辩证法很容易理解。主人在奴隶身上看到了“他面对自己时的确定真理”。也就是说，主人从奴隶的顺从中看到了自己的自由和权力——他的“真理”。但与此同时，奴隶的顺从和依赖也使主人意识到自己对奴隶的依赖：“他的真理实际上就是无本质的意识及其无本质的行动”。主人自认为是无限的、不受约束的、完全独立的自由。然而，它是以奴隶的工作和奴隶对主人的承认为中介的。此外，主人的存在本身就依赖于奴隶的服从：因为如果没有人可以支配，主人就无法行使权力和支配地位。因此，奴隶的存在本身就在不断提醒主人，主人本身就具有依赖性。当主人越来越意识到这种依赖性时，他的坚定的主人意识就会受到破坏，他对自身的理解也会因此而改变。
黑格尔写道：“正如统治[或控制]显示出它的本质是它想要成为的东西的反面一样” “奴役于终结时将真正变成它的本质的反面”。然而，改变奴隶对自己的看法的辩证法比主人所遭受的辩证法更为复杂。让-伊波利特认为，奴隶不是“被揭示为主人的主人”，而是“转变为真正独立的意识”，尽管是在奴役的运作范围内。
首先要考虑的是奴隶对死亡的恐惧。主人享有——至少在最初——无限的自由感和权力感。这就意味着自己不受自然或生命的任何界定或限制。根据这种理解，我是自由的，因为我既不是这个，也不是那个，甚至不是任何特定的东西。我只是我，纯粹是我自己。因此，这种自由就在于，我是我自己，但又不是什么特别的东西，是纯粹的“否定性”。这种自由——这种不被定义为这个或那个的感觉，因而也是一种虚无——在主人那里表现为对事物的无限制的否定，以及在将事物化为虚无的过程中发现的乐趣。
在黑格尔看来，纯粹否定的意识并不是自由的全部真相（我们可以从他的《权利哲学》中看到这一点）。可是，在现象学中，它与生命一起，作为自我意识的一个重要方面出现了。不过奴隶似乎缺乏这种意识，因为奴隶把自身理解为依赖于生命和事物的存在，并因此被生命和事物所界定。然而，黑格尔指出，这种“存在于自身之中——具体地说就是虚无”的意识毕竟是属于奴隶的：因为奴隶在对死亡的恐惧中“瞥见了作为虚无的自身”（科耶夫）。
生死搏斗中的主人翁最初在死亡面前无所畏惧：他们都试图通过冒死杀死对方来证明自己的自由。然而，当其中一位主人公放弃这种展示自由的企图，承认生命对他来说很重要时，主奴关系出现了。当这个人对生命的态度发生变化时，他对死亡的态度也发生了变化：死亡成为恐惧的对象，因为它意味着现在对个人来说重要的一切都将彻底毁灭。然而，死亡的可怕之处并不在于把自己当成一个没有生命的对象——一具躺在石板上的冰冷尸体——而在于想象自己什么也不是。换句话说，对死亡的恐惧不仅仅是对死亡的恐惧，也是对真正的死亡的恐惧——对存在的恐惧（但“内在地消解”了自己的一切，因此什么也不正是）。在这个意义上，奴隶在对死亡的恐惧中看到了自己的“虚无”。
因此，与一开始的样子相反，奴隶也有主人所特有的“虚无”感：奴役“事实上自身就包含着这种纯粹的否定性和自为存在的真理”。然而，在奴隶身上，这种虚无感仍然是“内向的和无声的”，埋藏在困扰奴隶的挥之不去的恐惧之中，并不表现为主人对消耗事物的欲望。相反，它是奴隶侍奉主人的基础。这却只是奴隶故事的一半：因为奴隶开始把他的工作或劳动看作是他内心虚无或“消极”的明确表达。正是这种对劳动的新理解，加上对死亡的恐惧，使奴隶辩证地转变为“真正独立的意识”，尽管是在继续服从主人的条件下。
黑格尔指出，在奴隶的经验中，劳动具有两面性。一方面，正如我们所知，劳动是奴隶被迫去做的事情，这既有主人的原因，也有奴隶理解事物的原因，即奴隶要抵制和限制自己否定事物的努力。然而，另一方面，奴隶意识也通过工作“自我实现”。也就是说，奴隶开始认识到，工作是他自己的活动，是他自己自由的体现，即使工作是别人要求他做的。此外，奴隶还认识到，通过劳动改造一件事物，他把自己的东西融入到这件事物中，并赋予它新形式。他看到自己的自由体现在事物本身之中。这是主人无法享受的自由的一个层面。在吃完东西之后，主人所能思考的就只剩下面前的空地（或许是盘子里的碎屑）。相比之下，奴隶却能看到自己的自由和身份体现在一个独立的事物中，哪怕只是在它被主人吃掉之前的一瞬间。因此，奴隶并不是什么都不看，而是可以看着被改造的对象说“那是我做的；那是我的手艺”；正如黑格尔所说，“意识，作为工人，在独立的存在中看到了自己”。所以，通过奴隶被迫从事的工作，他看到自己的自由被物化了，而这是主人所无法看到的。
此外——这一点至关重要——奴隶所看到的体现在其劳动产品中的，不仅是他创造这一特定事物的特殊能力，而且是他在对死亡的恐惧中感觉到的自身。在奴隶看来，他所创造的东西体现了自身，是在劳动活动中表现出来的自身。在他的内心深处，他却觉得自身不仅是一个由生命给定定义的特殊自我，而且是纯粹的“自为存在”。所以，他认为后者体现在他所制造的物品中：“在制造物品的过程中，束缚者自身的否定性，即他的自为存在，成为他的对象”。对他来说，物品成了他真正是谁和是什么的客观表达；他开始清楚地看到“自为存在”属于他自己，而不仅仅属于主人。故对奴隶来说，他通过劳动赋予事物的新形式并不只属于该事物：“因为正是这个形式才是他的纯粹的自为存在，在这个外在性中，他看到它是真理”。
在对死亡的恐惧中，奴隶看到了自身的虚无，并获得了一种作为纯粹自我的意识——这种意识本身是“内向和沉默的”。通过劳动，奴隶却获得了作为一个纯粹自我的完全明确的意识，因为他看到自己的纯粹自我性客观地体现在他的劳动产品中。这样一来，通过劳动和对死亡的恐惧，奴隶意识到，在他的被奴役状况中，他本质上是自由的。他通过主人强迫他从事的活动——劳动——获得了“自己的思想”（eigner Sinn），在这种活动中，他“似乎只有异化的存在[fremder Sinn]”。当然，这种纯粹自我的意识并不能使奴隶摆脱对主人的屈从，但这是奴隶在受奴役的情况下，或者说，由于受奴役而获得的自由意识。
在结束对主奴关系的讨论时，黑格尔强调，单靠劳动并不能给奴隶带来他所享有的自由感，对死亡的恐惧也是这种自由不可或缺的条件。劳动本身就是改造世界上特定事物的活动：把这块木头变成椅子，把这些原料变成面包。因此，奴隶在劳动中表现出的自由本身仍然是一种有限的自由：它包括赋予这些特定对象以新的形式的特殊能力。可以说，它见证了这样一个事实，即奴隶的意识仍然陷于给定的特殊性的世界之中（或如黑格尔所说，“被规定的存在原则上仍然附着于它”）。
因此，如果奴隶的自由完全在于他的劳动能力，那么他的自我意识就只能由他在劳动中表现出来的特殊能力来界定，他就不会有作为一个纯粹自我的意识。对他来说，这些特殊能力就是一切，他将坚持能够发挥这些能力。因此，他在劳动中获得的“自我的思想”将成为一种顽固的“自我意志”：他的“eigner Sinn”将成为“Eigensinn”（自我的思想→自我意志）。此外，他将彰显出自己完全依赖于这些特殊能力，并成为这些能力的奴隶。从这个意义上说，他的自由将是“一种仍然陷于奴役状态的自由”：他将表现出一种“只掌握[mächtig]某些事物的能力”。
然而，正如我们所看到的那样，奴隶的自由并不完全在于他的劳动，因为这种劳动本身就是以对死亡的恐惧为基础的。所以，他的自由终究与某些特定能力的行使没有明确的联系，因为他的劳动本身不仅仅是特定能力的行使，而且也是虚无或“纯粹否定性”的表达，奴隶在恐惧中感到自己就是虚无或“纯粹否定性”。换言之，奴隶的劳动不仅证明了他“对某些事物”的特殊掌握，而且表达了他对事物本身的根本自由，他的根本的“无物性”或“否定性本身”。他的劳动因而使他感受到他否定和改造事物的普遍自由，即他的“普遍的形成活动”（allgemeines Bilden）或“对普遍力量和整个客观存在”的掌握。奴隶的劳动的确始终是一种特殊能力的行使；但他意识到，这种劳动是他的本质、摆脱特殊性的自由或他的纯粹存在为自身的特殊表现。既然奴隶知道自己在本质上是摆脱了特殊性的，他就不觉得有必要固执地坚持任何一种特殊的能力或一套能力。相反，他知道自己可以用各种特殊能力来表达自己的自由。因此，他认为自己是一个多维的存在，可以（至少在原则上）从事各种劳动，尽管是在继续服从主人的条件下。
黑格尔关于主人和奴役的论述是当之无愧的经典，影响深远。它以深刻的洞察力表明，主奴关系本质上是辩证的：主人比他最初想象的要不自由，因为他的主人地位依赖于奴役过程；奴隶比他最初想象的要自由，因为他在以死亡恐惧为基础的劳动中找到了自由。如果说黑格尔关于主奴关系的论述本身催生了马克思主义和存在主义，那是不对的，但通过提请人们注意劳动和死亡意识在奴隶经验中的解放作用，黑格尔的论述显然预示了他们的一些最独特的见解。
霍尔盖特老师考考你：
1.生死搏斗何以产生？
2.对死亡的恐惧在奴隶的自我意识中扮演了什么角色？
