《摩诃般若波罗蜜多心经》觉悟（心经）
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2024-11-22 13:37
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《摩诃般若波罗蜜多心经》，这是心经的全名。“摩诃”意为“大”，“般若”代表“智慧”，两者结合即“大智慧”。“波罗蜜”是梵语，意为“到彼岸”，“多”为梵文语尾词，无实义。“心”在此处指的是该经为佛门六百卷《大般若经》的核心与精髓。佛教认为，尽管这部经字数不多，却全面概括了般若类经典的要点，是般若智慧的核心体现，因此得名《心经》。从整体来看，《心经》阐述的是如何运用佛教的深邃智慧，从充满苦难的现实世界迈向幸福的涅槃境界的精髓。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“菩萨”全称“菩提萨埵”，通常译为“觉有情”。觉即觉悟，有情指众生。合起来意为觉悟了的众生，且能助其他众生觉悟，这是佛教中修行有成者的品位。“萨埵”意为勇猛，而“菩提”译为有道，合起来即勇猛求道。“照”即明了、洞察。“五蕴”也称“五阴”，包括色、受、想、行、识。色指形相，是修道过程中的障碍；受是领受境界；想是思想；行是造作，特指佛教中的因果行为；识是对境界产生的种种分别心的总称。这段经文说的是，修行人发道心，在勇猛求道的过程中，按照能引领众生到达幸福彼岸的大智慧深入修行时，会领悟到世间万物的形相、自己的感官、思想、行动以及针对各种境界的分别心，这一切都是因缘和合而生，离开这些因缘，便不存在。认识到这一点，就能摆脱现实世界中的一切苦难。“舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”“舍利子”是佛的弟子，智慧高超，在佛弟子中名列前茅。《心经》是佛应舍利子的请求而讲，故文中多次提及佛呼舍利子。佛对舍利子说：色，泛指有形之万物。这些万物皆由因缘和合而生，去除因缘，这些万物便不被我们感知（以现代科学观点来看，即分解为极细微的粒子）。因此，从现象上看，万物真实存在；但从本体（自性）上看，万物本无实有，没有形相。既然真正理解、把握了事物的自性，那么色与空、空与色就无二无别，色即是空，空即是色。同理，“受、想、行、识”也是如此。色指有形物质，众生的身体也属于色。“受、想、行”三蕴皆是心的作用与驱使的结果；脱离五蕴谈“识”，识即心的别名。心是分别心的本体，也就是说，“识”就是“识蕴”的本体。所以“受、想、行、识”四蕴是心法。如果身法是空，那么心法也无形无影，还有什么可执着的呢？这些心法与身法一样空。“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”“诸法”广义上指身心二法。“空相”即真空实相，意指形相虽有，但自性为空。《心经》主要探讨自性为空，因此强调身心二法为真空。“眼、耳、鼻、舌、身、意”为六根，与“色、声、香、味、触、法”六尘相对。“眼界”至“意识界”共十八界，包括“六根”、“六尘”及“六识”（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。“界”有因循之意，即产生其他事物的原因。正是“六根”、“六尘”、“六识”使人产生种种身法、心法，故合称“十八界”。“无明”是佛教所说的人在此生之前的过去世产生的无从探源的烦恼；“无无明”指断除这种烦恼，“无无明尽”指超越“无无明”的境界，即从有为阶段上升到无为阶段。“无老死，亦无老死尽”同理。那么，“老死”又是何意？这需从“无明”说起。与“十八界”一样，从“无明”到“老死”共有十二个阶段，称作“十二因缘”或“十二缘起”，是佛教中所述众生由三世因果（过去世、现在世、未来世）而产生六道轮回（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）的次第缘起。这段经文是佛教导舍利子：身法与心法皆表面实有，自性真空。因自性无形相，大无其外，小无其内，所以无生灭、无污净、无多少，只能意会，无法用语言、概念表达，故以“空”笼统指示。认识到这一点，就应竭力破除十八界，舍弃十二因缘。因这些本不属于自性，如同云彩浮于虚空，不应执着。我们能明心见性，就能不执着这十八界和十二因缘，同样能破除它们，也就明心见性了。这两方面互为因果。“苦、集、灭、道”在佛教中称为“四谛”。“谛”即真理。“苦”指佛教认为人生是苦；“集”指众生不脱六道轮回，因果报应循环不断，这是苦的积集；“灭”指众生知晓“苦”、“集”，要断集了苦；“道”指实现“灭”的心愿，必须依凭佛法大道。这段经文是佛教导舍利子要超越“四谛”法。在佛教中，“四谛”法属于小乘法，先依循“四谛”法，再超越之，这是从有为入无为，从小乘进到大乘的过程。“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵；依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”“无智”指自性寂然不动后，断绝一切分别。“无得”指情念离分别心识，即不分别形体有无实相，不分别心中有无执着之所。“挂碍”之“挂”为牵挂，“挂碍”指心中有执着之处。“究竟”指事理之极致。自性寂然不动，对一切事物不起分别，唯有空而已。那么在身法与心法上都没有执着，因无执着，所以能勇猛精进求道。依照这般若大智慧修行，心中便无执着牵碍，就能消除一切苦难，不生畏惧之心，也能远离种种颠倒梦想，从而不起心动念，有心亦无心，无心而亦有心，直至达到涅槃的无上境界。“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”“三世”指过去世、现在世和未来世。“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文音译，意译为“无上正等正觉”。佛教认为这是一种能如实觉知一切真理、一切事物的智慧，这种智慧超凡脱俗，只有佛才具备。由此可知，无论是过去成佛、现在成佛，还是未来成佛的众生，依照这智慧，便能证得“无上正等正觉”，即证得佛果。因此，《心经》所阐述的内容具有大神秘、大明智、至高无上、无与伦比的价值。所以念诵这段该经的密咒，以求获得神秘的大感应。咒语如下：“揭谛、揭谛，波罗揭谛、波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。咒在经中属于密说，内容一般不作解释，只诵念即可。《心经》是佛教经典中专门论述智慧的著作。当我们掌握了佛教所倡导的这种高深智慧，便能摒弃所有虚幻不实的事物，达到觉悟的境界。觉悟仅是佛教修行过程中的一个环节，觉悟之后则是跨越“禅”的阶段，直接洞察并坚守人的本真，确保本性不被迷惑，时刻保持内心的宁静与坚定。从气功的视角来探讨，这相当于直接修炼精神以达到虚无的境界，而不再仅仅聚焦于精气炼化的方法。此种修炼方式，以修养心性为核心，以清净心灵为宗旨，禅宗将其命名为“顿悟渐修”的修行法门。道教同样拥有类似的修行方法，并将其誉为内丹修炼中的“上品丹法”或“至高无上的顿悟之法”。《唱道真言》一书中提到：“倘若有极具智慧的人，一旦领悟大乘佛法的真谛，便能在行走、站立、坐卧这四种日常行为中，忘却一切杂念，时刻进行自我反省，经过半年到十个月的时间，当修炼的火候成熟时，自然能心性如明月当空，元神显现。”这段论述虽然源自道教，但其中提到的“时刻进行自我反省”的方法，实际上是指深入探究内心的本质，即明心见性，这与禅宗的参悟法门是一致的。尽管佛教和道教都认为能够修行这种“顿悟渐修”法门的人极为罕见，必须具备极高的根器和智慧。然而，所有众生都蕴含着佛性，内心本就清净无染，自带般若大智慧的力量，这正是我们修行的依托，使我们能够超脱尘世的束缚，豁然开朗，达到大觉之境，这才是大丈夫应有的作为。
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