吴衢注：本文是真·读者来稿，是读者“彼得潘”翻译的一篇2018年11月于网上刊发的稿子。本文全长约为11000字，讨论唯物主义女权主义的理论问题。虽然开头部分的内容我并不特别赞同（还原论特征过于强烈），但是总体来说并没有那种常为诟病的“左男”问题，有其价值，因此刊发。也非常感谢译者的努力，这是一篇不短的文章。此外也欢迎大家投稿，可以在公众号后台先私戳。性别与资本之间的关系错综复杂，但用唯物主义的方法来看待这两者，我们就必须认识到无产阶级革命对于妇女解放的核心作用。从历史上看，女权主义与马克思主义之间的关系总是处于一种紧张状态。虽然马克思主义勾勒出了人类解放的深刻愿景，但女权主义者往往对这一愿景忽视性别压迫持怀疑态度。同样，马克思主义者也经常担心，过分强调性别问题会分散对阶级斗争的核心——阶级矛盾首要地位的关注。尽管存在这些担忧，但马克思主义者还是和女权主义者携手合作，以便更好地理解阶级社会、性别暴力和压迫之间的关系，打造了一段重要的历史。这种合作努力的关键在于理解性别是如何运作和构成的。我是从一个无党派人士的角度来探讨这个问题的。也就是说，我既从马克思主义列宁主义者的角度出发，也从唯物主义女权主义者的角度出发。一段时间以来，我一直在努力介入这两个思想流派之间的不和谐关系，以论证它们的目标必然是相互交织在一起的。因此，为了公平起见，我先把我的底牌亮出来。我的观点是，当代西方的性别体系是作为一种阶级体系运作的。也就是说，男人和女人的社会地位实质是阶级地位，代表着一个人与特定分工的关系。男人和女人都是阶级社会矛盾的表现形式；这意味着妇女解放必须通过辩证地解决这一矛盾来实现。只有将妇女作为一个阶级组织起来，以革命的方式推翻产生性别这一阶级矛盾的物质基础，才能实现这种解决。实际上，这意味着摧毁核心家庭模式，废除家庭劳动的性别分工，并对这些社会条件所产生的性别意识形态进行持续的意识形态批判和斗争。![]()
可以理解的是，许多马克思主义者在读到这一论述时会质疑其对马克思主义阶级斗争理论的实用性。如果女性构成了一个潜在的革命阶级，那么资产阶级女性岂不是可以被视为一个进步阶级的一部分，与无产阶级男性进行斗争？如果性别作为一个阶级运作，那么这是否意味着它与反对资本主义的阶级斗争具有同等地位？这对我们的组织模式意味着什么？这是否会使事情复杂化，从而阻碍反对资本主义的有效群众斗争？许多提出这一论点的唯物主义女权主义者也拒绝接受马克思主义的某些观点，这又是怎么回事？这些问题都是重要的，如果我试图提出的性别论止步于上文概述的草图，那么它们可能会成为拒绝这种性别理论的很好的理由。问题在于，我不仅是一个唯物主义女权主义者，还是一个马克思列宁主义者。我想提出的性别理论比我上面暗示的要复杂一些。虽然我认为性别是一种阶级矛盾（形式唯物主义意义上的），但仍有必要追问这种矛盾在历史上是如何发展的。在此，我转向西尔维娅·费德里奇（Silvia Federici）的研究，她的性别研究试图将这一矛盾的发展与资本主义原始积累以及无产阶级与资产阶级之间阶级斗争的历史兴起联系起来。我认为，费德里奇的论述可以弥合唯物主义女权主义与马克思主义之间的鸿沟，说明男人/女人的矛盾是如何产生于新出现的无产阶级/资产阶级矛盾。产生现代西方性别制度的物质条件本身就是资本主义发展的结果。因此，要解决男女之间的阶级斗争，就离不开无产阶级和资产阶级斗争的解决。性别矛盾不能简单归结为阶级矛盾，但不解决阶级矛盾也不能解决性别矛盾。因此，推翻资本主义是废除性别和妇女作为一个阶级获得解放的必要条件（但不是充分条件）。如果这种说法是正确的，那么唯物主义女权主义的妇女解放战略就会明显的与马克思主义的无产阶级革命战略内在地交织在一起。![]()
我相信这种说法可以解决马克思主义批评家对唯物主义女权主义传统的许多担忧。如果男女矛盾的解决取决于无产阶级革命，那么我们当然不会把资产阶级女性视为我们的盟友，而把无产阶级男性视为我们的敌人。相反，我们必须把争取妇女解放的斗争理解为与推翻资产阶级统治的斗争内在地交织在一起。同时，我们必须在社会主义社会和群众斗争中为妇女解放而斗争。我们必须关注无产阶级男性和无产阶级女性之间存在矛盾的方式，我们必须通过终结社会主义社会中的性别分工来解决这一矛盾。这不仅对妇女作为一个阶级的成功解放至关重要，而且对摧毁核心家庭的意识形态理由也是必要的，因为核心家庭本身就是资本主义意识形态上层建筑的一部分。从这个角度看，无产阶级革命和妇女解放的斗争都需要认真关注各自的矛盾，但解决资本主义的矛盾仍然是首要任务。
这是我在这篇文章中倾向的立场。我的文章有一个可怕的问题，就是太长了，因此我决定先提供我的观点的一个基本概要。如果你对我用来达到这一点的更具体的理论基础感兴趣，我将把这篇文章的其余部分用于做那种繁琐的理论工作。
为了将唯物主义女权主义关于性别的论述与马克思主义的无产阶级革命理论相协调，我们必须首先理解唯物主义女权主义将性别理论化的方式。我一如既往地求助于莫妮克·维蒂希（Monique Wittig）的著作，以简明扼要地捕捉这一理论方法的细微差别。维蒂希在《一个人并非生来就是女人》（One Is Not Born A Woman）一文中，试图对性别问题做出唯物主义的解释。重要的是要认识到，这一论述与马克思主义理论存在冲突，因为维蒂希本人就将这一理论与马克思主义进行了对比。因此，任何从马克思主义角度对维蒂希进行理论阐释的尝试，都必须努力弥合维蒂希自身与马克思主义的距离所造成的鸿沟。维蒂希在文章的开篇提出了一个大胆的主张：“唯物主义女权主义者对女性受压迫的态度摧毁了女性是一个‘自然群体’的观点:一个特殊的种族，一个被视为自然的存在，一个被认为在身体上具有物质特异性的男性。”维蒂希在此试图证明，唯物主义性别理论必然要求对女性身份做出非本质的定义。仅仅想当然地认为女性这一范畴是不够的；相反，我们必须探究女性身份是如何构建的。维蒂希不仅希望揭示女性身份的社会构成，而且还对女性作为一个自然群体的观念如何作为压迫女性的意识形态理由的方式非常感兴趣。![]()
维蒂希认为，我们可以贴上“女性”标签的人类自然群体这一观点，实际上是将剥削性社会关系自然化和神秘化的一种手段。她写道：“唯物主义女性主义方法表明，我们认为压迫的原因或起源其实只是压迫者强加的标记：'女性神话'。”维蒂希摒弃了“女性身份是一个简单的身体物质性问题”的观点，相反，她认为以身体为基础的女性群体的观点是社会压迫的结果。她继续说道：“我们所认为的物理上的直接感知只是一种复杂的、神话般的建构，是一种‘想象的形成’，它通过感知物理特征的关系网络来重新诠释物理特征（物理特征本身与其他特征一样是中性的，但被社会系统所标记）。”因此，大多数人根据具体情况认为性别是理所当然的，这种观念被理解为性别的意识形态功能，它掩盖并强化了妇女受压迫的物质条件。![]()
维蒂希在《性的范畴》（Category of Sex）一文中对此有更明确的表述。在这篇文章中，她开始将这种自然分组的信念称为性差异意识形态。这种意识形态的运作恰恰为剥削女性提供了理由。这种合理性被比作一种审查制度。维蒂希写道:“性差异的意识形态在我们的文化中起到了审查的作用，它以自然为基础，掩盖了男女之间的社会对立。男权/女权、男性/女性这些范畴掩盖了一个事实，即社会差异始终属于经济、政治和意识形态秩序。每一种统治体系都会在物质和经济层面上建立分野。此外，这些划分被主宰者抽象化并转化为概念......因为不存在性别。只有被压迫的性和压迫的性。是压迫创造了性，而不是相反。”这里发生了一些不寻常的事情。通过将性从一种自然的组合转变为一种对女性的系统压迫的关系，维蒂希从功能上阐明了性别是一个阶级。性别差异意识形态是一种上层建筑意识形态，它是在物质基础上产生的。这种意识形态不仅产生于妇女受压迫的物质条件，而且掩盖了这种意识形态，审查了那些想揭开这种意识形态神秘面纱的人，并为这种意识形态辩护。毕竟，如果性别是一种自然的分组，那么对女性的压迫就会有一个基本的、不可改变的基础。维蒂希想要做的是证明这种压迫没有自然的基础。相反，维蒂希认为，男女之间存在着一种功能性的阶级斗争，这种斗争产生于男性对女性的一种特定形式的经济剥削。她非常简洁地总结了这一点，她写道，“性别的永恒性和主奴的永恒性来自于同一个信念，正如没有奴隶就没有主人，没有女人就没有男人。”在探究了性别的物质基础之后，我们可能会问:女人是什么？维蒂希给我们提供的答案是惊人的:女人是阶级的一员，而女性阶级是被男性阶级压迫和剥削的阶级。这是一种非本质主义的理论，它消除了女性受压迫的任何自然基础。妇女天生的从属性或生理上的劣势都不复存在。取而代之的是一个残酷的事实，即性别本身就是一种阶级关系。![]()
尽管维蒂希证明男女之间的关系在形式上被表述为一种阶级关系，但到目前为止，她还没有对产生这种阶级关系的经济基础做出唯物主义的解释。为了解释这一点，维蒂希开始将异性恋发展为性别的物质基础。丈夫和妻子的异性配对作为一种社会组织原则而存在，目的是征服女性。虽然婚姻的现实在不断演变，但它在历史上的作用是将女性贬低为男性的财产，强迫女性从事特定的无偿家务劳动，并通过正式的契约框架使女性在性方面为男性所利用。因此，劳动分工是性别的基础。此外，性别还产生了一种不同的财产关系，因为已婚妇女在历史上被剥夺了财产所有权，而非依靠丈夫掌握家庭财务的权利。性别差异的意识形态正是从这种经济关系中产生的，并旨在强化和掩盖这种关系。维蒂希认为，妇女解放的目标是通过废除性别来实现的。这种废除源于解决作为阶级的男性和女性之间的辩证矛盾。因此，必须通过阶级斗争来实现。维蒂希解释道：“我们的斗争旨在将男性作为一个阶级加以斗争，不是通过种族灭绝，而是通过政治斗争。一旦'男人'这个阶级消失，'女人'作为一个阶级也将消失......”妇女解放首先需要废除产生女性的条件。我们可以想一想，无产阶级对资产阶级的斗争首先摧毁了产生无产者和资本家之间阶级矛盾的资本主义基础，从而废除了无产阶级的阶级地位。妇女解放要求女性作为一个阶级组织起来，从而废除女性阶级。![]()
虽然维蒂希对性别的物质基础给出了令人震惊的复杂描述，但这里有一些理论问题必须解决。坦率地说，维蒂希未能正确地将异性恋或现代婚姻契约的出现历史化。她的著作在很大程度上想当然地认为，她所研究的异性恋的具体表现是一种西方现象，是在欧洲的物质条件下产生的。事实上，维蒂希几乎没有考虑到她所分析的性别体系在全球范围内可能并不普遍。欧洲的性别体系被认为本身就代表了性别，而没有任何正当理由。因此，维蒂希的著作中存在着某种欧洲中心主义，而这种中心主义在很大程度上没有受到质疑。当然，这并不构成抛弃维蒂希理论的充分理由，但确实需要对她的作品进行适当的唯物主义诠释，将其历史化，并解释欧洲性别体系与资本主义殖民化进程之间的关系。此外，维蒂希倾向于将异性恋视为一种有点抽象的现象，而没有详细说明异性恋是如何通过家庭这一社会单位得以维持和延续的。很明显，对于维蒂希来说，婚姻和家庭是异性恋被规定和复制的场所，但是在维蒂希的批判中，家庭是从哪里出现的还不清楚。是什么社会力量导致家庭成为资本主义社会内部的基本社会单位？除非这个问题能够得到回答，否则我们不得不将异性恋和核心家庭理解为超越历史的现实。然而，这并不是一个站得住脚的选择，因为人类学和历史学研究（最早可追溯到恩格斯的《家庭、私有制与国家的起源》）一致表明，现代核心家庭及其赖以建立的异性经济安排是历史上的偶然现象。因此，我们无法解释男女之间的阶级矛盾从何而来。由于未能将这一种族化和西方化的性别体系历史化，也未能彻底将核心家庭的出现历史化，这使得我们的论述未能成为彻底的唯物主义性别理论。尽管存在这些不足，但维蒂希摒弃了将女性视为理所当然的自由主义和激进主义的女权主义理论，从而在女权主义理论方面取得了飞跃。此外，维蒂希让我们将性别理解为一种辩证矛盾。男人和女人被转化为阶级立场，妇女解放被阐述为阶级斗争问题。所有这些都具有重要的理论意义，但我们还必须对资本主义发展过程中出现的性别体系进行适当的历史描述。为此，我们必须求助于另一位理论家。
为了正确理解维蒂希的性别理论，我将转向意大利女权主义者西尔维娅·费德里奇（Silvia Federici）关于原始积累的论述。在她的开创性著作《凯列班与女巫》（Caliban and the Witch）中，费德里奇通过关注原始积累“也是工人阶级内部差异和分化的积累，在此基础上，建立在性别以及'种族'和年龄之上的等级制度成为了阶级统治和现代无产阶级形成的构成因素”，从而使马克思的原始积累理论复杂化。这种对差异积累的强调对于唯物主义性别理论极为重要，因为它可以将维蒂希所强调的作为压迫妇女的核心理由的性差异意识形态历史化。马克思主义的原始积累理论是马克思主义理论最重要的见解之一，因为它揭开了资本主义出现的神秘面纱。马克思驳斥了资本家的意识形态解释，他们坚持认为资本主义的出现仅仅是少数勤劳的个人积累财富并为扩大工业和城市化创造条件的问题。与这一美好图景相反，马克思强调了为资本主义发展创造条件所必需的暴力。马克思指出，城市化的无产阶级劳动力可以自由地向相互竞争的资本家出卖劳动力，这需要封建社会的解体。这种解体的核心是根除农民与土地的联系、解放农奴以及封建经济关系的被迫崩溃。毕竟，如果劳动力受到领主封建关系的束缚，他们就不能自由地向新兴资本家阶级出卖劳动力。社会需要彻底转型。虽然马克思说工人从封建奴役中“解放”出来，但他承认，“另一方面，这些新的自由人只有在被剥夺了他们自己的一切生产资料和旧的封建安排所提供的一切生存保障之后，才成为他们自己的卖主”。摆脱封建奴役的自由是以服从资本家雇主的意志为代价换来的，是通过在一定程度上剥夺新兴工人阶级的权利来实现的。马克思总结说，这种剥夺权利的故事 “用血与火的文字写进了人类的史册”。![]()
这种原始积累的过程也需要圈占公地。这是一个法律过程，新兴的资产阶级通过立法取消了农民对公地的使用权，从功能上消除了他们自我维持的能力。此外，马克思指出，15世纪出现了“血腥立法”；这套法律对乞讨进行了规范并部分取缔，对拒绝工作的行为进行了惩罚，禁止游牧生活方式，并采取了其他措施，以建立一个新的城市化和受压制的工人阶级。这些全面的立法变革不仅破坏了农民与他们赖以生存的土地之间的关系，而且还取缔了除了成为新的无产阶级雇佣劳动者阶级的一员之外的任何其他生活形式。马克思通过这一历史调查揭示出，资本主义的出现需要一场政治革命，这不是一个和平或进步的过程，而是需要大量的暴力和剥夺。在马克思的论述中，人们并不清楚的是这一过程与性别有什么关系。而这正是费德里奇介入的地方。马克思本人对原始积累的论述主要集中在欧洲（更具体地说是英国）无产阶级劳动力的发展上，而费德里奇则扩大了她的研究范围。费德里奇对原始积累和殖民主义之间关系的关注是她研究的重要拓展之一。她认为，在 “新世界”开展的种族灭绝殖民计划代表了对以往生活方式的类似破坏，目的是为资本主义积累创造条件。费德里奇还提请人们注意，在资本主义发展过程中出现的奴隶制是原始积累过程的核心部分。费德里奇谨慎地强调，所有这些不同的社会和法律现象都证明了一个简单的事实：“在原始积累过程中，武力是主要的杠杆，是主要的经济力量，因为资本主义的发展要求欧洲统治阶级占有的财富及其麾下的工人数量有巨大的飞跃”。所有这些看似不相干的现象实际上都是资本主义发展的核心。在费德里奇看来，这意味着资本主义不能被视为一种单纯解放农民的正确的进步力量，而必须被概念化为一种残酷镇压和种族灭绝的发展，它创造了“历史上从未有过的”人类剥削。资本主义不仅需要产生一个由自由劳动者组成的新的无产阶级，还需要迅速发明新的奴隶制形式并为其辩护。虽然资本主义发展的长期博弈是生产自由劳动力，但费德里奇坚持认为，“资产阶级在其存在的头三个世纪中的趋势是将奴隶制和其他形式的强制劳动强加为占主导地位的工作关系”。![]()
费德里奇关于原始积累的论述承认马克思理论的天才。她对马克思的能力深表敬佩，因为马克思看到了一系列不同的立法现象实际上是资本主义发展的核心过程。同时，费德里奇指出，这一过程不足以满足资本主义所需的快速积累水平，奴隶制的出现与自由劳动力的产生一样，都是资本主义发展的核心。因此，费德里奇不应被理解为否定了马克思的原始积累理论，而是通过内在批判的过程扩展了这一理论。这种原始积累的扩展版本对于解释维蒂希所批评的欧洲性别体系和异性安排关系的出现是至关重要的。费德里奇认为，在资本主义发展之前，生产和再生产都被理解为有价值的社会贡献。从这个意义上说，妇女被理解为提供了有价值的劳动力。她解释说：“在新的货币制度中，只有为市场而生产才被定义为创造价值的活动，而从经济角度来看，工人的再生产开始被认为是无价值的。” 因此，原始积累过程导致了性别关系的转变。妇女开始被系统性地排除在劳动力队伍之外，她们往往被完全拒绝工作，或者得到的工资明显较低。这导致妇女被禁锢在家中，以前有价值的生育劳动变成了没有报酬和不被认可的家庭再生产。为了证明这种做法是合理的，人们诉诸于妇女的天然差异和劣势。费德里奇总结道 “在家庭中进行的劳动力再生产的经济重要性及其在资本积累中的功能变得无影无踪，被神秘化为一种自然的使命......”。正是在这里，我们看到了作为性别分工理由的性差异意识形态的历史性出现。![]()
从某种意义上说，妇女社会角色的这种转变代表了一种全新的性别制度的出现。费德里奇解释道:“这些历史性的变化在19世纪达到顶峰，全职家庭主妇的出现重新定义了女性在社会中的地位以及与男性的关系。由此产生的性别分工不仅将女性固定在生育工作上，还增加了她们对男性的依赖，使国家和雇主能够利用男性的工资作为支配女性劳动的手段。”这些变化应被理解为与以往性别制度的彻底决裂。新的劳动分工创造了一种全新的性别制度。我想说的是，这种新制度正是维蒂希所分析的异性恋性别制度。费德里奇继续说道：“最重要的是，生产与再生产的分离创造了一个无产阶级女性阶层，她们和男人一样被剥夺了财产，但与男性亲属不同的是，在一个日益货币化的社会中，她们几乎无法获得工资，因此被迫陷入长期贫困、经济依赖、作为工人遭到忽视的境地。”如果我们想把维蒂希和费德里奇联系起来阅读，那么这一发展是最重要的。无产阶级女性和男性同样被剥夺了权利，同样受到资本家的剥削，但无产阶级女性面临的剥削却远不止于此。虽然无产阶级男性和女性都处于无产阶级和资产阶级矛盾中被剥削的一方，但女性却在另一个阶级矛盾——男性和女性——中受到剥削和压迫。无产阶级妇女为无产阶级男人从事无偿劳动，为一个安宁整洁的家庭创造条件，为他和他的家人提供食物，并且实实在在地繁衍下一代工人。![]()
因此，在男女之间存在着主要是对抗性的阶级划分，因为它表现为对妇女劳动的暴力剥削。这正是维蒂希所强调的异性恋经济模式，它是性别阶级矛盾的物质基础，现在已在资本主义原始积累的背景下被适当地历史化了。现代欧洲家庭模式不再是一种跨历史的既定模式，而是在原始积累过程中产生的一种历史性偶然发展。费德里奇不仅将异性恋性别制度的出现历史化，还让我们有能力质疑维蒂希著作中以欧洲为中心的普遍性假设。一方面，费德里奇可以将原始积累理解为通过殖民化进行的全球现象，从而解释这种性别制度在欧洲边界之外的传播。在某种意义上，欧洲资产阶级确实在尽力普及这种性别制度。另一方面，种族差异也是这一殖民使命的核心理由，并使这一叙事的普遍性变得更加复杂。例如，美国的黑人奴隶就无法享受这种特殊的性别制度，因为黑人男子在奴隶制下无法享受工资补偿。因此，当我们分析同样产生于原始积累过程的奴隶制时，性别分工，即有报酬的生产劳动和无报酬的再生产劳动的分工，就会被打破。黑人女权主义理论家多萝西·罗伯茨（Dorothy Roberts）也强调了白人至上主义社会在历史上对黑人妇女生育的管理和控制方式。在《杀死黑人身体》（Killing The Black Body）一书中，罗伯茨认为，美国的种族奴隶制强加了各种形式的生殖控制，使被奴役妇女的再生产劳动直接受到白人主宰阶层的剥削。这显然与白人无产阶级对妇女的剥削有着根本的区别。因此，原始积累必须被理解为在种族差异意识形态的基础上产生其他性别制度。除了妇女在社会中的再生产劳动因种族差异而表现出不同形式之外，黑人女权主义者还经常从理论上探讨欧洲核心家庭模式如何不适用于美国黑人的性别经验。霍滕斯·斯皮勒斯（Hortense Spillers）在《妈妈的宝贝，爸爸的也许》（Mama's Baby, Daddy's Maybe）一文中提出，奴隶制和沦为财产的条件导致母性和家庭的概念和模式与美国黑人妇女的社会地位不符。斯皮勒斯等人的叙述使试图将欧洲性别模式普遍化的努力变得更加复杂，同时也突出了原始积累所产生的“差异积累”的种族性质。
![]()
因此，我们不能把欧洲的性别体系理解为完全普遍的。不过，这并不否认我们能够从统一的唯物主义理论立场出发对性别问题进行理论化，因为原始积累所产生的种族化体系与性别分工一样，都是资本主义发展的表现形式。两者都必须通过历史唯物主义的视角来理解和理论化。
虽然种族差异的意识形态使欧洲性别分工的普遍性变得复杂，但从某种意义上说，这种性别制度是普遍化的。反殖民主义女权主义者玛丽亚·卢戈内斯（Maria Lugones）将这一过程称为 “文明化使命”，即把种族化的他者同化为欧洲文化规范的使命。摧毁美洲前殖民时期的性别制度、建立改良学校以及在整个西方世界不断要求文化同化，都是为了普及这些规范。这些项目的核心是将欧洲的核心家庭模式以及随之而来的异性恋性别体系强加于人。文明化使命要求摧毁以往的性别模式，摧毁拒绝同化的人群。因此，我们在批评中仍能以欧洲的性别体系为中心，正是因为欧洲殖民进程试图将其普遍化。要破坏殖民同化的必要性，就必须摧毁这一体系。对这一体系的批判（以及瓦解这一体系的战略计划）对于去殖民化斗争以及摧毁种族化暴力和奴役的社会关系是必不可少的。这种理论中心不能以分析其他种族化的性别制度为代价，而必须是一种战略中心，侧重于消除欧洲资本主义的出现在全球造成的持续影响。![]()
维蒂希将欧洲的性别制度理解为一种辩证矛盾，由此产生了男女之间对立的阶级关系。费德里奇让我们了解了这一矛盾的历史起源，并认识到这一矛盾向全球输出的方式。卢戈内斯让我们了解到这一矛盾的殖民功能，以及对其他性别体系的破坏。通过费德里奇的解读，我们可以将卢戈内斯的文明使命理论理解为原始积累的一个方面。罗伯茨和斯皮勒证明了欧洲性别理论是一种种族化的理论，并没有跨越种族差异而得到普遍应用，从而使欧洲性别理论的普遍性变得复杂。同时，通过费德里奇的解读，我们可以将这些种族化差异理论本身理解为产生于资本主义原始积累过程。因此，废除这些种族化差异体系与废除欧洲性别体系息息相关，因为只有推翻资本主义才能克服这两种制度。因此，在这一理论探索的最后，性别问题显然必须用唯物主义术语来理论化。这样做表明，性别确实构成了一种阶级矛盾，性别本身也作为一种阶级发挥作用。同时，这一矛盾的出现是与资本主义的发展和无产阶级/资产阶级矛盾的出现联系在一起的。因此，不克服资本主义的核心矛盾，我们就无法真正实现妇女从男性手中获得解放。虽然我们面对的是两个不同的矛盾和由此产生的两种阶级关系，但其中一个比另一个更主要，必须克服这一个才能解决那一个。总之，妇女解放与无产阶级革命和群众斗争的进程有着内在的联系。当代的各种性别制度，尽管因种族化而各不相同，但最终都源于原始积累。费德里奇的框架也让我们能够论证，当代种族差异的意识形态也产生于这一历史进程。由于原始积累的这一历史基础，反对资本主义的革命是至关重要的。我们必须回答的最后一个问题是：这一性别理论如何指导我们的革命战略。
根据我们所做的理论分析，我们可以肯定地说，要实现妇女解放，就必须革命性地推翻资本主义。当代欧洲的性别制度和核心家庭的社会单位是资本主义产生的结果，也是资本主义延续的结果。对无报酬的生育劳动力的需求仍在继续，如果不废除资本主义，我们就无法消除这种压迫和剥削制度。此外，没有妇女的解放，就无法确保推翻资本主义。性别差异的意识形态、关于妇女生理或身体劣等的各种厌女思想以及剥削妇女的诸多理由都是资本主义上层建筑的意识形态组成部分。它们的存在都是为了证明、强化和掩盖资本主义得以运作的社会关系。如果不解决和打击这些意识形态，它们就会被用来在革命后的背景下复辟资本主义的理想和目标。如果无产阶级革命的目标是推翻资本主义并建立新的社会主义经济基础，我们就必须摒弃并打击所有为旧资本主义秩序辩护的意识形态。欧洲性别制度就是这样一种意识形态。它必须被扔进历史的垃圾堆。社会主义的发展计划不仅要建立工人对生产资料的控制，还必须创造再生产劳动的公平分配。生产劳动和再生产劳动必须受到同等重视，并被理解为社会主义发展的核心，重点是，社会主义过渡阶段必须确保这两种劳动的条件不受阶级剥削。正如社会主义政权寻求消除无产者与资本家之间的矛盾一样，它也必须消除男女之间的矛盾。这不是通过消灭作为个体的男性来实现的，而是通过清算他们作为剥削者从妇女无偿的再生产劳动中获益的阶级职能来实现的。这一任务不是通过突出男女之间矛盾的非对抗性方面来完成的，而是通过全面改组社会和消除性别分工来加以解决。![]()
在当前的组织工作中，我们必须关注在社会主义组织工作中如何处理女性受剥削的问题。无产阶级女性在组织活动的同时还必须从事家务劳动，这往往给她们带来额外的劳动负担，而男性并不总是面临这种负担。在社会主义组织空间中，男性统治仍在继续，因为男性不断将自己推上领导岗位，未能满足妇女在斗争中的特殊需求，并且长期以来一直对性骚扰和性虐待保持沉默。社会主义组织往往对妇女怀有敌意，这正是因为社会主义组织者往往未能质疑性别差异的意识形态，未能阐明性别作为阶级发挥作用的方式。无产阶级男性要想加入群众斗争的进程，加入反对资本主义的进步力量，就必须背叛自己的性别阶级，加入推翻父权制的力量。这些同志应该认识到，他们能够从剥削女性中获得物质利益，必须认识到，他们与无产阶级女性的关系既是基于作为无产阶级成员的同志情谊，也是基于性别的潜在对立。马克思主义者可能还会反对说，如果性别是一个阶级，我们可能会把资产阶级女性视为我们的盟友，而把无产阶级男性视为我们的敌人。当然，这是一种愚蠢的反对意见。性别的阶级矛盾产生于资本主义，不推翻资本主义就无法解决。因此，资产阶级女性阻碍了更广泛的妇女解放，不能被理解为一种进步力量。这也是为什么资产阶级女权主义者极力模糊女性作为一个阶级的概念，而倾向于荒谬的个人赋权理论。如果无产阶级女性开始将女性作为一个阶级来理解，她们就会被迫对女性的产生进行历史性的探究，从而被迫认识到女性与资本主义的关系。资产阶级女性仍然是无产阶级女性的敌人，因为无产阶级和资产阶级的矛盾是首要的。此外，唯物主义女权主义者不想将无产阶级男性排除在社会主义组织和群众斗争过程之外。我们只是要求无产阶级的男人审问他们自己与性别的阶级矛盾的关系，为了革命的团结而选择背叛他们的性别阶级。我们的动力不在于无产阶级女性忽视这一矛盾的对立面，而在于无产阶级男性认识到自己的阶级地位并背叛它。除此以外，我们还必须了解资产阶级女性是如何免受无产阶级女性所面临的剥削的。职业女性往往不得不同时从事有偿劳动（报酬较低）和回家从事无偿再生产劳动。职业女性面临着两方面的剥削，在某种意义上，我们可以说职业女性的工作永无止境。资产阶级女性往往可以幸免于这些状况，她们只需全职待在家里，或者全职工作，雇用无产阶级保姆和女佣来从事她们推脱的家务劳动。因此，资产阶级女性甚至可以通过将自己的生育功能推给职业女性来延续性别剥削。这一点在代孕中体现得最为淋漓尽致，在代孕中，贫穷且往往绝望的无产阶级女性为资产阶级进行真正意义上的生育。鉴于这种性别剥削方面的明显差异，我们可以清楚地看到，尽管同属一个性别阶级，资产阶级女性仍然是劳动女性的敌人。这再次是资本主义在生产和中介性别剥削方面的首要地位造成的。我希望这篇文章成功地证明了，唯物主义女权主义必须与马克思主义的政治经济学批判相联系，才能获得一个恰当的唯物主义地位。更重要的是，我希望我已经展示了争取妇女解放的斗争和无产阶级反对资本主义的斗争是内在地交织在一起的。那些为妇女解放而战的人的任务是阐明作为一个阶级的性别，并理解这种阶级地位是如何从资本主义发展中产生的。这意味着妇女解放的实际工作是通过革命推翻资本主义来完成的。为无产阶级革命而战的人的任务是理解资本主义是如何创造性别的，并认识到未能战胜性别差异的各种意识形态就是未能战胜资本主义的意识形态。尽管无产阶级中存在着性别的对立矛盾，但通过费代里奇的解读，唯物主义女权主义的洞见能够让我们团结起来反对资本主义。与此同时，我们必须在社会主义运动内部反对性别暴力和意识形态，必须建立一个消除围绕再生产劳动的剥削和性别条件的社会主义社会。即使我们将性别视为一个阶级，资产阶级仍然是我们的首要敌人。社会主义仍然是我们妇女解放的唯一希望。作者：艾莉森·埃斯卡兰特（Alyson Escalante）
