中国宇宙观：由道而生为“一”，将唯物主义与唯心主义合二为一！

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首先，中国宇宙观认为宇宙一定是物的。这一点，是非常明确的。但是需要强调的是，这里所说的“物”，是中国文化所说的“物”，是同时包含了客观世界之物和主观世界之物的，而不是唯物主义所说的“物”。详情可点击这里阅读《心和物，这两个汉字绝大多数人都理解错了！真相超出你的认知》。如此以来，在宇宙本源的问题上，传统的唯物主义与唯心主义就不必争个你死我活了，就可以在中国宇宙观的层次上和谐相处了。

其次，中国宇宙观承认唯物主义关于“客观决定主观、主观是对客观的反映、主观对客观具有能动作用”的观点，但需要对其解释稍作调整；同时也理解唯心主义的立场，但需要对其定位稍作调整。如果将唯心主义定位于“人类对宇宙的认识的描述而非对宇宙本身的解释”，那么唯心主义就可以轻松走出伪科学的泥潭。如此以来，唯物主义和唯心主义的对立就彻底消除了，不再冲突了。

第三，中国宇宙观认为，唯物主义和唯心主义各自有各自的优势，同时也有各自的局限、不足和问题。唯物主义的优势在于对客观世界的认识，但对于人心、对于“产品”的认识，则是有不足的、有误解的甚至是错误的。举个例子，唯物主义全盘否定人心制造出来的客观世界中看不到摸不着的“人心产品”如鬼、神、灵魂等的实在性，将其视为迷信，不承认这些人心产品的客观存在，则违背了客观事实，是完全错误的。试想，假如鬼、神、灵魂等真不存在，谁能听得懂说什么呢？既然说出来大家都能听懂，知道说的是什么，这就充分证明，这些东西在所有人的心里都是客观存在的，都是心知肚明的。既然是客观存在且大家都心知肚明，那么就说明它们确实是真实存在于人们心里的。又怎么能不顾事实否认它们的真实存在呢？这是唯物主义的局限所致，是它所需要调整的。

当然，我们必须清醒地认识到，存在于人心里的这种“客观存在”完全不同于客观物体的“客观存在”，它们不是存在于客观世界里，只是存在于主观世界里。

换句话说，客观存在也分为两种：一种是客观世界的客观存在，另一种是主观世界里的客观存在。

相对应地，唯心主义的优势在于对主观世界的认识，对于人心、对于人类的认识的认识上，但对于唯心主义自身，唯心主义却缺乏科学的认识，陷入了机械、孤立、片面和极端化的泥潭，从而在一些问题上走向了伪科学甚至直接走到了科学的反面。事实上，唯心主义的“心”并不是中国人以为的“心”，而是“观念”，所以准确地翻译应该是“唯观念主义”而不是“唯心主义”，这是错误的中文译名对中国人认知造成严重误导的又一例明证！认为世界的本源是“观念”，实际上是唯心主义对自身定位的认识出现错误造成的。如果将唯心主义的自身定位于“人类对宇宙的认识的描述”而非“对宇宙本身的解释”，那么，唯心主义的基本观点就变成了“人类对这个世界的认识的本源是观念”，而不是过去所理解的认为世界的本源是观念。这样以来，唯心主义就可以轻松走出伪科学的泥潭，迈进科学的行列中了。这是唯心主义需要调整的地方。当然，唯心主义需要调整的不只是这一点，这里仅是举一例来说明一下。

从以上分析就可以看出，唯物主义和唯心主义合起来，才能更加完整地解释世界，前者侧重对客观世界的认识，后者侧重对主观世界的认识。不过，两者合起来，还不能达到人类认识水平的最高境界，还需要借助于中国宇宙观的帮助才行，这个话题以后再讲，这里暂且不提。

第四，唯物主义和唯心主义是人类对宇宙的认识达到了一定水平以后才产生的，并将最终上升到更高的水平上。唯物主义和唯心主义，就如“性善说”和“性恶说”一样，显然都是在“二”的层次上。所以，最终必将上升到“一”的层次上，甚至更高的层次上。中国文化讲“道生一一生二二生三三生万物”。那么，“二”的层次上面肯定就是“一”。正如大家所看到的，中国宇宙观已经把唯物主义和唯心主义合二为一了，统一在了“一”的层次上。

要知道，中国宇宙观是早在两千多年前就在中国成熟了，却把两千多年后诞生在西方的唯物主义和唯心主义给统一到了一起！在众多人看来，这是多么地不可思议！

不过，早在一百多年前，深谙中国文化精通的前辈们就已经给出了明确的答案。1915年出版的《中国人的精神》，又名《春秋大义》，是辜鸿铭先生用英文和德文撰写的学术著作首次在中国以中文版的形式结集出版。在那个西方列强将中国视作愚昧落后可以任意宰割的羔羊的年代，辜鸿铭先生用自己的笔维护了中国文化与中国人的尊严，改变了部分西方人对中国的偏见。此书一出，轰动西方，后被译为多种文字。辜鸿铭先生从中国文化的整体性入手，认为中国文化一开始就成熟了。无独有偶，梁漱溟先生也认为“中国文化是一种早熟的文化”，不过梁漱溟先生更多地是从心理学的角度来讲的，他说，“西洋文化是从身体出发，慢慢发展到心的，中国却有些径直从心出发，而影响了全局。前者是循序渐进，后者便是早熟。”

换句话说，中国文化，准确地说应该是中国宇宙观，从它一诞生就已经成熟了！所以，直到两千多年后，才有了与西方的唯物主义和唯心主义合二为一的机会，才有了展示其早已成熟且处于“一”的层次的机会！

那么，“一”上面又是什么呢？“一”又是怎么来的呢？

当然是“道生一”。也就是说，中国宇宙观是从“道”那儿来的！

那么，“道”又是怎么来的呢？

《道德经》讲的非常清楚明白：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之日道，强为之名曰大。”用现代的大白话说就是：有一浑然而成之物，在有天地之前就已经产生了。它无声无形，独立存在而不改变，周而复始地循环运行而永不停息，可以作为天地万物之母。我不知道它的名字，勉为其难创造了“道”字来标识它，勉为其难把它读作“大”。

由此可知，当初发现“道”的人创造了“道”字来标识它，发“大”音读作dà，并不是现在我们的读音dào，不过，这不是我们要讲的重点，不多说。

于是，有人就想当然地以为，中国文化中的“道”就和西方文化中的“上帝”一样，是造物主，是世界的本源。这其实是对中国文化的无知，在用西方人的思维来理解中国文化中的概念，那就大错而特错了！

我们在《被误读的中国文化：追根溯源认识真相，揭秘中国的道法器习人性观》一文（点击这里可阅读全文）中曾经提到，抄录于战国末期的出土文献《人性论》中讲的也非常的清楚明白：“道者，群物之道；凡道，心术为主”；“道始于情”，“情出于性”，“性自命出，命自天降”；“养性者习也，长性者道也”。这就为我们提供了关于中国文化的基础概念也是核心概念的道、心、情、性、合、习的完整的认知体系，并在此基础上，形成了中国宇宙观。

在中国宇宙观中，道，存在于宇宙万物之中，是以心术的形式存在的。这就清楚地表明，道，是存在于人的主观世界中的，是人心活动的产物，与心有着密不可分的关系，而不是什么创世主或造物主。道的本质，其实就是人类利用道的认识论和方法论来认识和利用宇宙万物自身的发生发展规律，并利用这些规律来达到“厚生惟和”的最终目的！

因为只有在中国式认识论和方法论以及中国宇宙观的基础上，才能构建出真正的中国心理学来。

既然中国式认识论和方法论以及中国宇宙观都已经非常清楚了，那么，中国心理学自然也就水到渠成，该瓜熟蒂落了！

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