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拉康在文学评论中的基本坐标
Mahitosh Mandal
作者简介：曼德尔是专注于文学与文化研究的印度学者。他的研究兴趣包括文学与精神分析、 Holocaust与流行文化、达利特与边缘性研究以及印度知识体系。他受到B.R. 安贝德卡、斯瓦米·维韦卡南达、雅克·拉康、斯拉沃热·齐泽克和汉娜·阿伦特等人影响，致力于开展创新的、反直觉的研究，旨在生成新概念并挑战传统的认识论边界。
众所周知，诗人并不知道自己在说什么，但他们总是比别人更早表达出来。要教导和学习这种技术（指精神分析技术），需要对语言资源的深入掌握……特别是那些在诗歌文本中具体实现的语言资源。——雅克·拉康，《言语与语言在精神分析中的功能与领域》在拉康的教义中，有许多时候他以从古至今的文学作家为参照来阐述他的精神分析理论。这份作家名单包括但不限于：希腊剧作家索福克勒斯（公元前496-406年）和阿里斯托芬（公元前450-385年），意大利诗人但丁·阿利吉耶里（1265-1321），英国剧作家和诗人威廉·莎士比亚（1564-1616），英国作家路易斯·卡罗尔（1832-98），爱尔兰作家詹姆斯·乔伊斯（1882-1941）和塞缪尔·贝克特（1906-89），美国作家埃德加·爱伦·坡（1809-49），法国作家莫里哀（1622-73）、让·拉辛（1639-99）、萨德侯爵（1740-1814）、保罗·克洛岱尔（1868-1955）、安德烈·纪德（1869-1951）、让-保罗·萨特（1905-80）、莫里斯·布朗肖（1907-2003）、让·热内（1910-86）和玛格丽特·杜拉斯（1914-96），德国作家约翰·沃尔夫冈·冯·歌德（1749-1832）和E.T.A.霍夫曼（1776-1822），以及俄罗斯作家安东·契诃夫（1860-1904）。可以说，有三部文学作品在拉康的教义中尤其突出，它们分别是索福克勒斯的《安提戈涅》（在《研讨班第七卷》中讨论）、莎士比亚的《哈姆雷特》（在《研讨班第六卷》中讨论）和爱伦·坡的短篇小说《被窃的信》（在《研讨班第二卷》《文章集》和《研讨班第十八卷》中讨论）。除了对特定文学作家和文本的具体解读，拉康还举办了一个研讨班，并撰写了与之对应的文章，探讨了“文学之地”这一主题，以形成精神分析的文学批评概念。“文学之地”（在《研讨班第十八卷》中讨论，并收录于《其他文章集》）是一篇重要但同时晦涩难懂的文本，表达了拉康关于文学的观点。一些拉康学者已经对上述提到的文本提供了有用的解读。可以参考的两本书是让-米歇尔·拉巴泰的《雅克·拉康：精神分析与文学主体》（2001）和桑塔努·比斯瓦斯编辑的优秀合集《文学中的拉康：从文学到文学之地及其延展》（2012）。这些书中包含详尽的分析，因此在像这本导论书中无需详细探讨拉康对个别文学文本的解读。相反，本章从概述拉康文学批评的基本坐标开始，随后为了在新的文学语境中展示这些批评，进行了一次对后现代主义文本约翰·福尔斯的《法国中尉的女人》的拉康式分析。关于拉康文学批评，两个重要的问题可以提出并加以讨论——它的目的是什么，以及它不以什么为目的。可以认为，拉康对文学文本的解读旨在揭示文学叙事的三重结构（想象界、象征界和实在界）、男性与女性结构的文学表达以及三种临床结构（精神病、神经症和倒错）的小说中的虚构表现。关于三重结构，读者可以探讨在想象层面，虚构角色如何试图通过浪漫爱情、幻想、仇恨、竞争和嫉妒等领域相互联系。这些情感基于与他者（小写的“o”）的想象性认同，源自人类主体生活中的镜像阶段。例如，在拉康对莎士比亚《哈姆雷特》的分析中，他展示了在墓地场景中，哈姆雷特如何将雷欧提斯清晰地投射为他的想象他者，或“完美他者的镜像”（赖特，第80页）。雷欧提斯对死去的妹妹奥菲莉亚的充满激情的呼喊在哈姆雷特心中引发了一种关于爱情和感情问题的竞争感。因此，之前抛弃奥菲莉亚的哈姆雷特突然喊道：“我爱奥菲莉亚，四万兄弟/ 也无法以所有的爱/ 和我的爱相比。你[雷欧提斯]为她能做什么？”（第5幕第1场236-38行）。哈姆雷特与雷欧提斯的竞争感不仅局限于奥菲莉亚，还延伸到对死去父亲的复仇问题。正如伊丽莎白·赖特指出的，雷欧提斯是一个“行动派，与哈姆雷特不同，他准备为父亲复仇”（第80页）。哈姆雷特决定参加与雷欧提斯的剑术比赛，正是为了“克服镜像竞争者”（第80-81页）。在象征层面，读者可以探讨虚构角色如何表现其欲望图谱。众所周知，拉康将人的欲望表述为大他者的欲望（大写的“O”），即欲望不仅是对某人的欲望（这接近于幻想），也是对大他者的欲望，其原型是母亲。这种欲望，拉康主要用于解释这一术语，涉及的问题包括：“他者想要什么？”以及“我如何才能成为他者欲望的对象？”等。例如，哈姆雷特被悬置在他者的欲望之中。拉康认为哈姆雷特不是复仇悲剧，而是“欲望的悲剧”，因为他的悲剧发生在他得知父亲被杀之前，而不是之后。哈姆雷特所困扰的并非复仇的问题，而是“我母亲想要什么？”这个问题。他从母亲匆忙再婚中衍生出的悲惨经历在著名的独白“脆弱啊，你的名字就是女人！”中得到了完美的体现（莎士比亚 1.2.129-58）。哈姆雷特的拖延源于与格特鲁德欲望相关的谜团。在实在层面，读者可以考察虚构角色如何以享乐、性的不关系、焦虑、创伤以及他们象征性和想象性主体性的虚无的形式遭遇实在，以及文学叙事如何围绕缺口和抹去展开。遭遇现实是悲剧的根源，因为从某种意义上讲，这是一种与死亡的遭遇。与现实的遭遇是悲剧的本质，也是精神分析的本质，因为在分析结束时，人会遭遇自身存在的虚无。拉康在他的《Lituraterre》中证实了文学的实在维度，本章将对此进行解释。关于男性和女性结构，读者可以集中探讨角色如何构思男性气质和女性气质的概念，以及性别差异和性的不关系在虚构文本中如何表现。拉康的性别化概念可以用于进行文学研究。至于三种临床结构，读者可以尝试识别叙事中表现出的“无意识形成物”（梦、笑话、口误、症状）的实例，并概述主角所类似的临床类别。然而，这种分析在定义上将是完全试探性的。在此，我们需要提出以下问题：拉康式文学批评不会以什么为它的目的？它不以“精神分析”作者和角色为目标，正如“临床精神分析”所理解的那样。在临床环境中，分析者自由联想的词语是通向其无意识揭示的途径。而对于文学文本——与临床环境中产生的口述文本或分析者的言语不同——不存在通向角色或作者无意识的途径。虚构的角色无法被精神分析，因为她在叙事之外并不存在，无法被带入临床环境。同样，已故的作者也不可能被分析。通过文学文本去触及虚构主角的无意识在临床上是不可能的。在文学中，精神分析学家总是能够找到临床发现的精确表达。最好的例子是索福克勒斯的《俄狄浦斯王》（约公元前429年），对弗洛伊德而言，它表达了他后来称为“俄狄浦斯情结”的概念。事实上，在这种情况下，一个虚构主角的名字成为了经典精神分析的基础概念的名字。这正是为什么拉康坚持精神分析学家应当拥有广泛的文学知识，以便更好地阐述他们的概念。对于拉康来说，诗人总是预先表达了精神分析的真理，尽管他们不知道自己在说什么。然而，文学作者和主角最多只能例证精神分析的发现，或代表无意识的形成，但这并不能帮助诊断他们的临床结构或无意识的性质。这一点在拉康对《哈姆雷特》的解读中得到了突出体现。根据拉康的观点，《哈姆雷特》是一部展示神经症者欲望结构的剧作。哈姆雷特的角色表现出歇斯底里和强迫症状，并展示了神经症者如何被迫为自己建构某种欲望。拉康声称，“哈姆雷特的问题更接近于歇斯底里者的欲望，因为某种程度上，哈姆雷特的问题在于重新发现其欲望的位置。”歇斯底里者的特点是能够“为自己创造一个无法满足的欲望”。而强迫症者的问题在于“依靠一个不可能的欲望”（1959年3月18日，《第六书》）。哈姆雷特因此展示了强迫性神经症者欲望的功能，即“保持距离，等待期待中的遭遇时刻”（1959年4月8日）。这一点通过他拖延并延迟杀死克劳狄斯表现出来。尽管哈姆雷特表现出歇斯底里和神经症的症状，拉康强调哈姆雷特并不是一个临床案例，而是一个诗意的创作。哈姆雷特并未患上可以在诊所中确诊的神经症，这种诊断只能通过多次精神分析会话后得出，而他仅仅是展示了一些神经症的症状。正如第三章所讨论的，表现出神经症症状与具有特定的神经症结构是不同的。因此，文学文本确实包含角色甚至作者的症状——精神分析批评家的任务是通过叙事中的空白和谜团将这些症状呈现出来——但这些症状不足以对虚构或已故的人物进行精神分析。任何拉康式的文学文本解读都必须意识到这种临床上的局限。然而需要指出的是，拉康在分析文学文本时确实会提及作者的生活。他对乔伊斯、吉德和莎士比亚的分析考虑了他们生活中的某些事实。然而，在阅读文学文本的过程中，使用传记细节并不旨在对作者进行精神分析，而是支持某一特定文学文本如何展示特定精神分析洞见的论点。最终，这一论证并不受传记细节缺失的影响。在这个背景下，本章标题“与拉康的文学”意味着什么？在他著名的文本《萨德对康德》中（收录于《拉康文集》），拉康使用了介词“与”，因为后者哲学家既完成了前者哲学家的思想，又使其变得真实。尽管目前的背景显然不同，“与拉康的文学”这个短语意味着拉康的洞见可以在文学的批评欣赏中得以有益地运用，并突显出文学作者可能并不总是意识到但却表达的有价值的思想。拉康对爱、欲望、享乐、男性气质、女性气质、神经症、精神病和偏执的概念帮助我们理解自己——无论是在临床内外。这种概念也可以被用来（并且已经被用来）理解虚构角色如何理解自己，或者作者如何塑造角色的行为、动机和对话。确实，精神分析的解读为文学研究开辟了一个全新的领域，而拉康的发现为这个领域增添了一个全新的维度。三、LITURATERRE（文字涂抹地）：在文学中遇见或凸显真实拉康创造了“lituraterre”这个术语。虽然它可以被视为拉丁语单词“litura（文）”（涂抹）和“terre”（地）的组合——拉康甚至提到了一套复杂的词源参考来“合法化”他的这个新词——但他实际上是通过对法语单词“littérature”（文学）的音节进行拗口令而创造了这个术语。牛津英语词典（OED）告诉我们，拗口令是一种语言错误，其中两个或多个单词的首音或字母意外地被互换，通常带有幽默的效果，比如你在“历史讲座”中“错过”了“神秘讲座”。OED解释称，这个术语是以英国学者W.A. Spooner（1844-1930）的名字命名的，他以这样的口误而闻名。尽管“lituraterre”可以翻译为“在大地上写下擦除”，但在文学语境中，拉康特别提到文学可以被视为“书写擦除”的场所，并指出精神分析文学批评家的任务是揭示“文学（或某个特定文学文本）由空洞和擦除组成”（Rabaté 33）。文学中的空洞和擦除指的是不可读的部分，或无法被书写的内容。在这里，“不可能”一词指的是现实的不可思议维度。正如埃文斯所解释的，这种不可能性源于现实无法被想象，无法融入符号秩序中。“正是这种不可能性和对符号化的抵抗特性，”埃文斯写道，“赋予了实在其本质上的创伤特质”（163）。集中关注文学的实在并不是专注于现实的表现。现实和表现都属于符号的领域。只有空隙和洞、椭圆和沉默、不可知的和不可言说的、创伤的和空虚的部分构成了唯一的焦点。正如桑坦努·比斯瓦斯所指出的，拉康在《lituraterre》中所做的转变是从将文学视为掩盖空洞/擦除/实在的“假装”（semblant）的概念，转向一种“可能不是假装”的文学，或者可能揭示空洞/擦除/现实的文学（20）。确实，这一文本是拉康第十八讲座的部分，标题颇具意义，称为《可能不是假装的话语》。拉康的研究使他得出结论，文学无法逃脱作为假装的命运；然而，确实存在一些文学作品，它们的存在不是基于假装，而是通过擦除而得以维持。一种不倾向于作为假装的文学，或者倾向于成为“lituraterre”的文学，是一种从“字母”（假装）转向“垃圾”（一堆垃圾/实在）的文学。为了展示文学如何倾向于成为“lituraterre”，拉康举了 Poe、乔伊斯、先锋艺术家和贝克特的例子。拉康对 Poe 的《被窃信》进行了详细讨论。在拉康看来，Poe 故事的核心缺失的是信的内容或信息。没有人知道信中写了什么，而 Poe 刻意保持这种模糊。然而，这封信却从一个地方移动到另一个地方——从女王（信的收件人）到大臣（从女王那里偷走它的人），再到侦探（从大臣那里偷走它的人），最后，故事暗示它又回到了女王手中。这封信构成了故事的核心，塑造了角色之间的主体间关系，却以一个空洞或擦除为特征——“信的不可读内容构成了叙事中一个不可逾越的鸿沟”（比斯瓦斯182）。一封没有信息的信——一个没有所指的能指——不比垃圾或废物更好。故事中重要的是信的物质性——它的形状、大小和位置——而不是其内容。此外，这封“边缘”的信对与之相关的人产生了强大的影响，使他们女性化——信占有持有者，而不是相反。确实，“Poe能够如此彻底地展示信在极限处的效果，”比斯瓦斯在借用拉康的观点时解释说，“因为他抹去了信的内容，从而将其和叙事转化为一个不可读的洞的边缘，这突出了信在故事中的边缘状态”（182）。在 Poe 的作品背景下，拉康提到一个对精神-传记批评至关重要的细节：“然而，省略号（信的内容）无法通过他（Poe）的心理传记的某个方面（特征）来阐明；相反，这会使其混乱”（《lituraterre》）。与心理传记相对，拉康的尝试是找出信在写作中形成空洞的地方，他说：“对我来说，如果我向精神分析提出信作为一种痛苦，那是因为它在这里显示出其失败。而正是通过这个，我照亮了它：当我如此唤起光明时，是为了展示它在哪里形成了一个空洞”（《lituraterre》）。除了 Poe 的《被窃的信》，詹姆斯·乔伊斯的《芬尼根的守夜》也是一个重要的例子，展示了字母如何变成垃圾。拉康指出，有一种“模棱两可的情况，通过这种情况，乔伊斯……从字母滑向垃圾，从一封信……滑向一堆废物”（《lituraterre》）。乔伊斯在前一章中与症状和精神病相关联的讨论中提到过，尽管他曾被建议与卡尔·古斯塔夫·荣格进行自我分析，但他并没有去看精神分析师。拉康声称，乔伊斯不需要精神分析，因为通过他的创造性作品，乔伊斯达到了精神分析的终点——一个认识到自己是一堆垃圾，并需要构建症状的阶段。乔伊斯是如何从字母滑向垃圾的呢？比斯瓦斯指出，《芬尼根的守夜》正是一个例子，在这个例子中，人们体验到“字母/垃圾的喜剧”，字母在其中滑向垃圾。他说：“尽管《芬尼根的守夜》的整体……既是‘字母的喜剧！’……也是垃圾的喜剧，垃圾这个词以及与之相关的乔伊斯衍生词贯穿整个小说，常常与写作、识字、文学或讲故事有关……但也许，乔伊斯在[文本中的一句话]中最好地确认了他从字母到垃圾的滑移：……‘写作和带有垃圾的线条在吵闹中打滑，许多字母在滑落’”（175-76）。值得注意的是，《芬尼根的守夜》是一部梦境文本，其中英语字母被移位和浓缩到一个极致，以至于它们所形成的单词超出了识别的范围。乔伊斯操控英语字母，直至将其打破成碎片并排除所指。这是字母作为假装如何转变为垃圾作为废物的方式之一。比斯瓦斯指出，《芬尼根的守夜》中的“Fin”（“结束”）与“分析的终结”这一概念相呼应，分析者通过接触自身存在的垃圾而经历主观的贫困（179-80）。拉康还谈到先锋文学，尽管它“由边缘组成”，但不能算是没有假装的文学。然而，先锋文学无疑朝着“lituraterre”发展。拉康引用道：“只有被称为先锋的文学才提出这个问题，而它本身由边缘构成：因此，它不是通过假装维持自身，而只是证明了破裂，而这种破裂只能由一种话语产生，产生的效果”（《lituraterre》）。先锋文学被视为“高现代主义”的文学，它涉及大量实验，标志着对传统叙述形式的故意抛弃。例如，超现实主义艺术和诗歌（突出无意识及其形成，尤其是梦境）对现实主义的表现模式造成了打击。达达主义、未来主义以及其他艺术运动在精神上也类似。那么，这种艺术实验如何被视为“由边缘构成”的呢？比斯瓦斯对此问题进行了探讨：“从对传统叙述形式的激进背离来看——通过非常规叙述风格、文字游戏、凝缩、新造词、移位、双关语、谜语、典故、意象、拼写错误、不协调的单词和短语的组合、使用不同语言的词汇、缺乏标点符号、强调单词的声音、逐渐消退的自我等——先锋文学包含了幻觉般、混乱并位于意义边缘的文本。通过在意义上创造空洞，从而逃避意义，它将读者的注意力引导到字母及其声音的物质性上，一方面，同时也指向意义的极限和超越它的不可思议的空白，作为享乐的场所。因此，先锋文学最接近于一种可能不是假装的话语形式，因为它是由边缘而不是字面构成的，它是通过假装中的空洞而维持的。”（185）塞缪尔·贝克特的作品同样是拉康“垃圾”概念的理想例子。拉康对贝克特的评价如下：“无疑，我厌倦了我将命运引导至的废纸篓。你知道，我并不是唯一一个慷慨地承认这一点的人（L’avouer）。承认（L’avouer）或如昔日所称的‘¡’avoir’（拥有），贝克特对此作出了一种平衡，弥补了我们存在的废弃物，拯救了文学的荣誉，并解除了我认为对我的位置所应享有的特权。”（《lituraterre》）拉康声称，贝克特通过在文学空间中容纳“我们存在的废物”拯救了文学的荣誉。我们存在的废物是分析者在精神分析结束时所经历的体验。与乔伊斯一样，贝克特也通过突出垃圾的方式，从字母滑向垃圾。贝克特1957年的戏剧《终局》——正如比斯瓦斯所指出的，标题与分析的结束有“偶然的共鸣”，剧中角色被“封存”在垃圾桶中——以及他三十五秒的戏剧《呼吸》，在舞台上没有角色，只有散落的垃圾，都可以作为这一思想的例子。在这里，分析的结束涉及主体对自身作为废物的真实体验的瞥见，比斯瓦斯继续说，“就像贝克特可能在他文学生涯初期与[英国精神分析师]威尔弗雷德·比昂的分析中获得的那样”（179-180）。
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