阅读拉康-伦理研讨班简介

1 - 在他的第一章中，拉康已经通过将罪恶感的不可避免性视为一种结构性事实，而不仅仅是个人历史意外的结果，显著地与自发的享乐主义区分开来。诚然，我们每个人都存在与个人历史变迁相关的“病理性”罪恶感；强迫症患者就是一个例子，其特定的症状及其对惩罚的需求就是表现。

然而，结构性的罪恶感（拉康并没有使用这个术语）属于另一种范畴：“如果精神分析确实揭示了某些东西，那便是在义务感之上存在着一种无处不在的罪恶感。” 弗洛伊德早在《图腾与禁忌》的创世神话中就指出了这一点：“兄弟间的共存契约，以及因此而生的集体生活，都是在罪恶感的背景下编织起来的。”

在此，我们必须提出两个补充意见：

首先，我们可以看到拉康是如何明显地与一种将精神分析视为无条件解罪的理解方式区分开来的，拉康并不将精神分析定义为一种没有法律的自由。在这里，我们可以联想到马尔库塞对弗洛伊德的解读，后者在弗洛姆-马克思主义以及1968年的风潮中占据了主导地位，并且可能仍在某种程度上影响着我们集体无意识的基础。马尔库塞保留了弗洛伊德的快乐原则，但他将现实原则解释为一种由权力施加的产出原则，目的是为了防止过多的能量消耗在性活动上，以至于影响社会上有用的劳动。然而，这种做法如今由于技术的发展和物资的充裕已经过时了。

于是，马尔库塞呼吁放弃这一原则，任由快乐的自发性自由发展：不再被全职劳动所占用的身体会重新性化。这种性欲发展的倒退首先表现为所有感官的再度活跃，因此导致多形态的、性前的性行为的复兴，并导致生殖性至上地位的衰落。于是，马尔库塞继续预言，仍然可能出现一种新的升华，这种升华不会导致本能的倒退，但会带来全新的行为模式。简言之，一个没有法律和道德的世界正在来临，在这个世界中，人类会自然地成为兄弟，自然地尊重自然，等等。面对弗洛伊德在《文明及其不满》中的务实悲观主义，马尔库塞提出了一种新的俄耳甫斯式的乐观主义，纳西索斯在其中仿佛成为了某种神灵。

马尔库塞对弗洛伊德的这一重新解读与拉康有一个共同点：拉康同样不认为精神分析的伦理应该以一种最初是多形态、倒错症的欲望成熟为生殖性欲望作为理想目标。然而，除此之外，拉康与马尔库塞的观点截然相反，因此我引入马尔库塞作为对照来阐明这一差异。

对拉康而言，罪恶感首先是结构的产物；它由欲望本身所产生。逻辑顺序应当保持如下：

-有伦理，因为有欲望；

-有欲望，因为有法律；

-有法律，因为有语言和死亡。 这三重命题的“永远已经在场”将为精神分析的伦理烙上一个特定的维度。

这种“永远已经在场”的罪恶感是否使得拉康与圣奥古斯丁及其原罪的概念接近？

毫无疑问，二者在临床出发点上有一个共同点，尽管其方法并不完全相同：对于拉康，这是理所当然的；对于奥古斯丁来说，则缺乏足够的空间来详细展开。然而，在奥古斯丁的著作中，我们能找到长时间的自我分析，也能看到他多年对他人的牧师式耐心倾听，如同先知一样，他只能承认：“父辈吃了酸葡萄，所以儿子的牙酸倒了。”

奥古斯丁的理论问题是双重的：一方面，他对神话的定义及其运作方式没有任何概念；对他来说，亚当及其罪的先在性是历史性的，是历时性的。另一方面，为了解释罪恶感和罪的“永远已经在场”，他只能依赖于世代之间的生物性性维度。因此，罪恶感必须通过性传递：“原罪源自亚当唯一犯下的真实罪行，并通过生育传递给所有人（generatione in omnes transfusum）。” 由此可见，这种观点构建了一种关于西方性文化的悲剧。

显然，拉康不再处于这一阶段：他所知晓的是世代之间的另一种联系，即象征领域。主体是语言的产物；然而，语言先于主体存在，并且作为一个维度永远被大他者的欲望所占据。因为我的历史首先是这个大他者欲望的历史，所以我的诞生被预先设定，罪恶感早于我的存在而出现。

换句话说，拉康在这个第二点上给出了结论：从一开始，他就明确了其伦理立场。他与亚里士多德及其伦理学中享乐优先的观点、当代的享乐主义复兴、康德的道德主义拉开了距离，而是吸收了某些犹太-基督教思想的影响（奥古斯丁、路德、克尔凯郭尔等）。

没有任何政治、社会或性解放能够使人类脱离其悲剧性的维度：安提戈涅的生命并非从零开始；她无法忘记她的俄狄浦斯后裔身份，无法摆脱她必须面对到底的宿命（家庭命运）。

我们或许在此看到了对精神分析的一种新定义：它是一种治疗方法？一种诠释学？一种世界观？可能这三者兼具一点；但首先，精神分析是一种欲望的伦理。

2 - 语义上的一个区分在本文中将起到关键作用：即道德与伦理的区别。（这一点无需教条化推广到所有领域：其他作者有时会混用这两个词；还有一些作者则以不同的方式区分它们。）

拉康式精神分析突出了“自我”（Moi，作为人）与“我”（Je，作为主体）的区别。自我本质上属于镜像的范畴，因此是想象性的：我认同于他者（请注意小写的“a”）返还给我的社会形象。主体则从与大他者的言语冲突中涌现；因此，它本质上属于象征领域，并且不可避免地是无意识的。（请注意大写的“A”）。

道德因此属于想象性范畴；它调节人与人之间的关系（persona = 人格面具），以及人与同类的关系。而图像因自恋而被投资，（如果我认同于他者，那么这个他者就成为了我），道德在这一框架下运作。我应当爱护和保护他者的，是我自我形象的一部分。我们处在道德及其由超我监控的状态中。（我们会对此进行详细讨论。）

我们不要误解，拉康并不主张在日常生活中抹去道德，这也就是他所称的“善”或“物的世界”。他并没有忽视我们需要共同生活的事实。而且，他指出，精神分析在历史上并非没有产生某些道德规则：生殖之爱的理想、自我对自我的透明理想、非依赖性理想，等等。

然而，这并不是精神分析的特质，精神分析应当嵌入一种伦理，即允许主体出现的行为模式。这里同样存在一个“你必须”的命令，弗洛伊德以这样一句话表达：“Wo es war, soll Ich werden”，拉康则以一种有争议但富有启发性的方式翻译为：“在它我所在之处，我应当去。”

因此，精神分析的伦理主要围绕主体的显现，这也是著名的原则：“不要在你的欲望上让步。”但同时，如果我们将伦理定位于象征轴而非想象轴，我们就不能再误解为：“不要在你的享乐上让步。”因为它我也涉及到享乐的议题。精神分析的伦理不仅不是在呼吁全面去享乐，反而恰恰意在与倒错行为划清界限，因为后者正是在欲望上让步，以保全享乐的途径。

《第七研讨班》实际上试图避免在分析关系中，精神分析师占据倒错者的角色，阻止受分析者作为无意识欲望的主体出现。这点不仅指向分析家，也指向分析者提出应当如何安置享乐，应当如何欲望这些根本问题。在这个基础上，我们理解到，这本书对从事人际关系工作的专业人士可能有帮助（培训师、社会工作者、教育者、教师、医生、牧师等）。这些人应当更加仔细地审视自己的工作，以评估他们在多大程度上被拉康所述的分析师角色所影响：不“扭曲”关系，服务于他们各自的咨询对象，而非他们自身的享乐。

作者简介：内容来自维基百科

让·安萨尔迪（Jean Ansaldi），于1934年7月30日出生在法国芒通，2010年9月9日逝世于于泽，是一位法国新教牧师和神学家，曾任蒙彼利埃新教神学院教授。著作甚丰富。

传记

让·安萨尔迪在1955年至1962年期间于蒙彼利埃新教神学院学习神学，在此期间（1958-1959年），他作为征召兵参与了阿尔及利亚战争。他的神学学位论文题为《使徒职能的教会性方面及其在教会中的延续性》。

他成为了法国改革教会的牧师，先后服务于贾纳克（夏朗德省，1962-1970年）和于泽（加尔省，1970-1977年）教区。随后，他被任命为蒙彼利埃新教神学院的伦理学教授。1981年，他在斯特拉斯堡新教神学院，在罗杰·梅尔的指导下，完成了题为《人类伦理与基督徒的成圣》的国家级博士论文。

他一直在神学院任教直至1997年退休，同时也在蒙彼利埃第三大学保罗·瓦莱里教授精神分析课程。正是在这一时期，让·安萨尔迪发展了他的思想，影响了一代年轻牧师和神学家，并在法语世界的新教内部引发了重要的神学辩论。

让·安萨尔迪的神学

安萨尔迪思想的独特之处在于神学与精神分析之间的关联。这一关联是他主要著作《信仰、神学与圣经的联系》的主题，其核心思想在《今天如何表达信仰》中得以通俗化。

对安萨尔迪而言，深受马丁·路德神学影响，救赎存在于从有限处（十字架）发言的上帝之命名话语中。最先的并非人类，也并非上帝、他的行动或圣经；最先的是一种“大马士革之路”，即便它并不显眼：这是一个“陷于困境的自我”与“寻找我生命的基督”之间的相遇。相遇的首要性支配着安萨尔迪的全部思想：在这场信仰的相遇之前，不可能有关于上帝或人类的任何知识。与路德宗虔信主义（约翰·阿恩特、格哈德·特斯特根、尼古拉斯·冯·津岑多夫）的相似之处显而易见；不同之处在于，这场相遇发生在语言之外，我们只能在事后通过语言（主要受文化与神学背景影响）谈论它（在此可以看出他与其他路德宗神学家如索伦·克尔凯郭尔、鲁道夫·布尔特曼、格哈德·艾贝林的相似之处）。

从这场不断重复的救赎相遇出发，信徒被再次引向上帝与人类。被引向一个在基督的有限性中显现的上帝，向圣经和圣礼作为与基督相遇的场所。与此同时，也被引向神学写作，这一写作与上帝的本体性无关，但在上帝通过基督的显现中充满意义。也引导信徒认识到，人类是不断游荡的存在，直到这场相遇发生；而人类只有通过呼唤他名字的语言，才能在此过程中实现其本质。

这里处理的是律法与福音的张力。律法在其第二重用法（教育）中被理解，因为没有律法，人的内在缺陷无法被挖掘出来为福音让路。律法的优先性在逻辑上是显而易见的，但并不总是按时间顺序排列。在其第一重用法（公民）中，律法被用来规范人与人之间的关系，以避免社会陷入混乱与弱者的死亡。而在其第三重用法（规范）中，律法则被废弃，因为在信徒面对上帝的信仰生活中，他被赋予了自由，去支支吾吾地表达那些并非出于“你必须”的爱的片段。

神学在圣经与教会生活之间来回构建，教会生活是衡量其实际操作性的场所。安萨尔迪进一步明确了信仰生活的两个建构与疗愈场所：牧灵陪伴（《牧灵对话》）和祷告作为首要的治疗场所，尤其当祷告深入并融入节奏和“大他者”的语言——即礼拜仪式（《祷告的斗争》）。

最后是伦理领域，安萨尔迪提出应从两个角度分析：上帝面前与人类面前。为了避免混淆，他区分了在上帝面前的成圣与在人类面前的伦理（见其著作《伦理与成圣》）。在上帝面前的成圣意味着基督徒愈加开放于其祭司职能（向人类传达上帝，向上帝传达人类）。成圣并不遵循任何规范性律法。在伦理层面，基督徒并不知晓上帝本身的奥秘；因此，他们的信仰不会告诉他们正确的政治或其他选择。安萨尔迪在《神学与宗教研究》杂志上发表的最后一篇文章《神学伦理学：远离强迫与堕落》总结了他的伦理学思想。

其他

让·安萨尔迪还是一位奥克语语言的捍卫者，创作了诗集并编写了一部芒通方言语法：《芒通语法》和《芒通狂欢节——芒通方言散文与诗集》。他还在《芒通乡村》杂志上发表了多篇专栏文章。