拉康派精神分析作为诗意表达的范式（上）
作者：丹尼·诺布斯（Dany Nobus）
国际著名拉康派分析家
伦敦布鲁内尔大学精神分析心理学教授
英国精神分析学会创始学者
伦敦弗洛伊德博物馆前主席
译者：张涛
"散人拉康"
下文中有大量围绕诗人，散文家，等单词的歧义性新词，我们用四川话的散人来统一作为副标题。这个词在四川话中强调一个“散”，散装的，不正经，说话很散（同闪），意味着思路清奇，跳跃很大。
引言
谈论精神分析如同诗意表达是一项冒险的任务；甚至可能被认为是不适当的、鲁莽的，甚至是危险的。明确地说，我并不打算讨论精神分析如何用于解释诗歌，关于某些诗人如何从精神分析中获得启发，关于精神分析师和诗人之间的创造性对话，或关于诗歌的治愈力量，而是关于精神分析理论与实践，特别是拉康主义的形式，如何被诗歌所影响和折射。我的论点是，在拉康传统中，精神分析师被期望拥抱“艺术诗学”的丰富联想游戏，该诗学在庆祝语言的多声部音乐性的同时，同时遵循特定的形式结构和韵律模式，以保持对该学科的基石所在的独特人类主观真理的敏感度。发展这样的论点似乎是对弗洛伊德毕生努力争取将精神分析正式确立为一门正当科学的公然违背。事实上，这甚至可能被看作是危及当代试图修复精神分析临床实践作为一种有效的、以证据为基础的治疗方法的尝试。毫无疑问，这也会符合所有那些多年来一直主张精神分析坚定地属于艺术和人文领域的人的意愿，即精神分析师（包括弗洛伊德在内）首先是创意作家，是文学思维的航海家，是有眼光看待演出的梦想家。这种危险并非虚构：事实上，风险是真实存在的。然而，我坚信，忽视他们工作中的诗意维度，精神分析师可能失去的不仅仅是科学信誉或专业合法性。在未能意识到他们的学科对文学工艺和诗意艺术的债务有多大的情况下，他们有可能使精神分析变得没有灵魂。而且，承认精神分析的诗意品质并不意味着该学科会完全失去科学的尊严。即使是那些坚持进行严格经验验证的科学家有时也承认科学和诗歌并非严格不相容，科学包含有诗意元素，未经验证的“诗意”理论随着时间的推移可能会变成经过验证的科学原则。
拉康的新能指
在1977年5月17日，他的第二十四次公开研讨会的最后，这个研讨会以相当奇特的题目《L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre》进行，拉康向听众透露他不认为自己是足够的诗人，不够“足够诗人”。
在目前以正式格式公开的研讨会的唯一版本中，拉康的句子被表述为：“Je ne suis pas assez poète. Je ne suis pas poâte-assez”（我不够诗人。我不够“诗意”）。研讨会的其他非官方抄本以多种形式提到了这些句子：“Je ne suis pas assez poîte（我没那么多的泼意）. Je ne suis pas poâte-assez（我不够泼意）”、“Je ne suis pas assez poâte（我不够泼意）. Je ne suis pas poâtassé（我泼的不够意）”、“Je ne suis pas assez pohâte（我不够诗急）. Je ne suis pas pohâtassé（我诗急的不够）”、“Je ne suis pas assez pouate（我不够棉意）. Je ne suis pas pouate assez（我棉的不够意）”。
有关为什么存在这么多不同版本的拉康言辞的主要原因是，他对法语单词“poète”（诗人）的发音非常奇特，以至于他的能指的声音实际上不容许一种完全公正地展现其复合音响和奇怪共鸣的单一转录。从音标上讲，拉康将这个能指发音为“pwat”（泼凹），这在法语中并不对应一个单一的普通词汇。
因此，对拉康言辞的任何转录，对能指的任何简化都会将语义谱系缩小到一个或多个选项，甚至缩小到一个新词。在某种程度上，通过书写捕捉意义的问题与詹姆斯·乔伊斯的《芬尼根的守灵夜》相反，后者需要能指才能使文本变得有意义和可读。在拉康引用乔伊斯的例子中，最著名的无疑是乔伊斯的句子“Who ails tongue coddeau, aspace of dumbillsilly”（谁的舌头生病了，哑巴愚蠢的一片空地），在法语中需要口头表达为“Où est ton cadeau espèce d’imbécile”（你的礼物在哪儿呢，笨蛋？（coddeau与cadeau近音）），才能变得可理解。
然而，拉康的能指“pwat”确实值得更详细的探讨，仅仅因为他在短短几分钟内重复了不少于十次，“我不够诗人”的同时也非常引人深思。那么，我们对拉康的这个能指该如何理解呢？1923年，法国诗人和散文家莱昂-保罗·法尔格出版了一本名为《Ludions》（笛卡尔的水魔鬼）的小品幽默诗集，后来由他的朋友埃里克·萨蒂谱曲。其中最短的一首诗名为“Air du poète”（诗人的曲调）。在这首诗中，法尔格玩弄了法语诗歌（poésie）与巴布亚新几内亚（Papouasie-Nouvelle-Guinée）的法语名称之间的近音现象，以嘲笑贫瘠、平庸和愚蠢的诗歌，而这一批评的形式也显然是诗意的：
诗人的曲调
在巴布亚新几内亚的土地上
我碰触到了巴布亚土地…
我祝愿你们的恩惠
就是不要成为巴布亚诗人（也许可翻译为：可怜的散家）。
拉康熟悉这些诗句，因为他在1972年1月6日在巴黎圣安医院的教堂进行的一场“交谈”中提到了它们。以他一直以来对精神分析理论和实践基础的轻松态度为例，拉康提醒他的听众一个安托万·图达尔的诗，他在1953年的“罗马演讲”的第三部分选为引言，他声称这首诗来自一本名为《巴黎在2000年》的年鉴（Paris en l’an 2000）：
在男人和爱之间，
有女人。
在男人和女人之间，
有一个世界。
在男人和世界之间，
有一堵墙。
标题尽管这些诗歌的内容可能引发思考，但从诗歌的角度来看，它们的质量相当差劲。在圣安医院，拉康表示它们“并不乏才华”，但他仍将它们称为“poésie proverbiale”（寓言诗）和“vers de mirliton”（哑巴吹奏的小曲），也就是在英语中可能被指定为狗gerel。因此，拉康提到法尔格的“诗人之歌”时并非巧合，而是在讨论从年鉴中选取的一首平庸诗歌的风格、语调和整体价值时：“现在是看下一步会发生什么的问题。
它怎么写？在人与爱之间，也就是他，那位pouet [le pouète] ——正如亲爱的莱昂-保罗·法尔格曾经说的那样—— pouet的Pouasie（一定要翻译的话，也许翻译为：诗人的散文家），会有什么？”此外，法尔格的Pouasie（可怜的诗人）和可怜的Papouète（可怜的散家）反映了诗人对贬义法语词poâte的幽默看法。尽管这个词是过时且罕见的，但它指的是一个有缺陷的抒情诗人，一个兜售平庸诗句的小贩，简而言之，一个押韵者、作诗者或诗人，就像独一无二的威廉·麦康纳格尔或《阿斯特里克斯和奥贝利克斯》漫画中同样著名的吟游诗人Cacofonix一样，后者以他令人无法忍受的音乐废话恐吓着顽强的高卢小村。因此，在第二十四次研讨会的结尾，拉康的能指在书写时可能更为明智地被表达为“Je ne suis pas assez poâte. Je ne suis Papouète assez。”。
或者，根据拉康的论文“Lituraterre”中出现的一些双关语（熟悉该文本的人会记得他如何包括单词papeludun（代表pas-plus-d’un 不再是一）和hun-en-peluce（代表un-en-plus 多余的一）），我甚至建议在这里最后一句中将能指表达为papouètassé。尽管“Je ne suis papouètassé”似乎并没有立即浮现意义，但它显然包含了一种失败的承认——失败在于拉康认为自己不够“平庸的诗人”，不够那种制造庸俗诗歌的诗人。
当然，这种承认本身是相当模棱两可的。如果拉康为自己不够平庸的诗人而感到痛惜，这是否意味着他实际上认为自己是一位非常有造诣的诗人？还是仅仅标志着他渴望成为更加平庸的诗人，变得更好、更多产地创作平庸诗歌，从而在成为好诗人的道路上更成功地失败？如果是这样，那么对“更失败”的成功尝试是否仍然是一种失败，尽管目标已经实现了呢？
这种悖论类似于那些决心不通过考试的学生：如果他们成功地失败了，这是否意味着他们已经彻底失败了，还是说他们终究成功了呢？无论如何，拉康在这里对失败（insuccès）的承认构成了他自己研讨会标题的一部分——l’insu que sait（知之未知）在法语中与insuccès（失败）谐音。在这一点上，拉康允许他的研讨会标题成为他自己立场的占位符，作为一位从业精神分析师和精神分析教师。在拉康的第二十四次研讨会的最后一节中，清晰可辨的失败的氛围（不满、失望和挫折）也让人联想到弗洛伊德晚期论文《可终止和不可终止的分析》中的悲观主义，该文中，精神分析创始人将自己的发明称为一门不可能的职业，只是得到了教育和政府也一样的慰藉。
当拉康承认“不够诗人”时，这一宣告既引人入胜又出人意料，既令人困惑又引发思考。正如“后来的拉康”经常发生的那样，这种表态是断言的、陈述的，而不是精心构建的论证的逻辑结果。如果有一个论证来支持和证明这一观点，我们就需要自己构建这个论证。接下来，我将证明，尽管其富有幻想、轻浮的特性，“不够诗人”重新打开了一些关于精神分析中“言语功能”和“语言领域”的基本问题，并提出了有关治疗方向中“解释功能”和“意义领域”的重要问题。作为对这一论点的第一次近似，应注意到拉康的感叹发生在一系列关于精神分析如何运作、精神分析解释的目标、影响和效果的反思中，更具体地说，是关于在每次向患者提供解释时精神分析师如何摆脱虚假“意义效应”的问题。这本身表明拉康的能指papouètassé包含了对精神分析治疗方向的临床和理论关切。它需要被置于拉康终身追求的一种避免患者被提供额外甚至疏远的意义来源的精神分析解释的终点。
正如他在第八研讨会中已经表达的：“[通过解释，你（作为精神分析师）给予主体某种言说可以获取的东西……因此，每当你引入隐喻……你仍然留在给予[患者的]症状一致性的路径上。毫无疑问，这是一个更简化的症状，但它仍然是一个症状，与必须被揭示出来的欲望有关。”而在1950年代，拉康坚持将解释视为解读的概念，他逐渐意识到这种解释，即“生成意义”的方法，只是用另一种意义系统（分析师的意义系统）替代了患者的意义系统。因此，它并没有成功地超越患者症状嵌入其中的符号网络的边界。这使他形成了一种替代的精神分析解释模式，侧重于神谕式或无意义干预，如谜语和引语，这将具有不具有暗示性、不向患者的话语中添加新意义的优势，并接触他所谓的实在——在那里所有符号化都失败的地方。
在第二十四次研讨会上，拉康在某个阶段提醒听众他对能指的定义：能指代表主体为另一个能指。拉康强调，主体（尽管在他的“科学”追求中认为自己是上帝）实际上无法证明为什么以及如何产生“能指”，甚至更不能证明为什么以及如何这个能指代表他自己为另一个能指。然而，由于所有意义效应都必须经过这个过程，结果它们被“堵住”（se bouchent），实际上构成了一个僵局。如果这听起来有些晦涩，那么我们在这里无疑应该假设，意义效应被堵塞，因为这些效应作为符号的“虚构”结果无休止地增殖，而从未成功地捕捉到真实。拉康接着说，人的狡猾是把所有这些——意义效应的固有僵局——都填满诗歌，这本身仍然是一种意义效应（effet de sens），同时也是一种空洞效应（effet de trou）。
他补充说：“只有诗歌能够进行解释……这就是为什么在我的技术中我再也无法使它[解释]站得住脚。”这一观点是，诗歌不仅仅生成意义，或者说好的诗歌除了生成意义外，还为意义留出了不被简化为一个单一语义串的空间。换句话说，与（好的）诗歌相关的任何意义都会立即被它应该与其他意义以及语言的音乐性和节奏相平衡的事实所取消，因此诗歌实际上在意义领域中创造了一个空洞，允许无限的语义配置和排列组合发生。在拉康晚期对精神分析解释的构想中，诗歌因此成为分析行为的重要组成部分，精神分析师有责任和责任保护他们的言辞的诗意品质，作为不立即进入已知符号回路的新能指，因此其意义并不立即可识别。
这是否意味着最好的分析师也是一位优秀的诗人？那么为什么拉康说他不够当诗人，而且他不再能够使解释站得住脚呢？为什么在这一点上，他表达了对更善于产生平庸诗歌的愿望呢？
一首诞生的诗歌
正如我之前提到的，当拉康承认成为papouètassé，因此承认了自己的失败时，他将自己铭刻在他正在进行的研讨会的标题中，这个研讨会被宣布为关于一个错误失败的一系列课程（l’insuccès de l’une-bévue），并且也召唤了无意识的失败（和知之未知）（l’insu que sait de l’Unbewufoe）。19在这里是谁或什么失败了？如果它的对象总是在本质上是某种类型的失败（中断和破坏）的成就，无论是无意识还是平庸的诗歌，那么这种失败的地位是什么？拉康成为一个失败的诗人意味着什么？
1933年，这位新兴的精神分析师——他在一年前刚刚开始接受Rudolph Loewenstein的培训分析——在短命而被大部分人遗忘的超现实主义杂志《Le Phare de Neuilly》的最后（双重）一期上发表了一首名为“Hiatus Irrationalis”的十四行诗，该杂志当时由Lise Deharme（她原名Anne-Marie Hirtz）编辑，《Nadja》中的神秘的“天蓝手套女士”是其中的编辑之一。1这首诗的日期是1919年8月，因此可能是在拉康在Gatian de Clérambault的巴黎警察总局附属的Infirmerie Spéciale de la Préfecture de Police接受精神病学临床培训的同时，以及他开始在附属于圣安医院的Hôpital Henri-Rousselle进行为期两年的实习之前创作的。
对拉康诗歌的仔细阅读显示，很有可能它的灵感来自亚历山大·科伊雷于1919年发表的有关雅各布·波赫姆哲学的巨著——一位德国皮匠兼基督教神学家和神秘主义者，后来拉康经常回顾他的“事物的签名”理论——它还采用了当时与精神分析师Blanche Reverchon结婚的法国作家兼诗人皮埃尔·让·朱夫的风格。拉康似乎并没有在随后的著作和研讨会中提及他年轻时的诗歌创作，尽管作为出版物的标题“Hiatus Irrationalis”很可能被视为对他后来对实在的概念的早期预见。22在诗歌中回忆了波赫姆的签名理论，其中这位德国神学家提出签名超越了符号，成为知识的决定性和优越的运算符，甚至可以说，在他的诗中，拉康试图传达符号表现对“事物”真正意义的揭示的重要性——这个项目将使他忙碌了五十多年。然而，我在这里并不特别关心可能促使拉康创作这首诗的知识和艺术来源，更不关心这首诗对拉康后来理论和临床轨迹的意义和重要性。在某种程度上，困扰我的问题要简单得多，尽管无疑比任何关于灵感来源和知识意义的问题更难回答。拉康是一位优秀的诗人吗？他认为自己是一位优秀的诗人吗？在1929年夏天，28岁的拉康写了一首诗，他寄给了一位亲密的朋友，但出于某种原因，他直到四年后才决定发表这首诗，而且标题也不同，当时他的精神病学培训即将结束，他的精神分析师临床培训开始。
1929年，拉康显然认为自己可以成为一位诗人，但也许不足以成为一位真正的诗人，或者太过于平庸的诗人（papouete），以至于他不愿意将这首诗公之于众，只发给了一位朋友，并可能与心爱的人分享。1933年，在开始精神分析不久之后，当他将他的诗交给《Neuilly灯塔》时，情况显然发生了变化，因为某些原因促使拉康停止将诗歌保留给自己。他不再认为自己足够平庸的诗人，认为自己是“不是那么糟糕的诗人”或“不够糟糕的诗人”（papouetasse），可以发表他的诗并将其暴露于外部评论和解释。
不够的诗人，不够的诗人，因此可以说，这是鼓励拉康将他的诗交给《Neuilly灯塔》的原因。一旦拉康成为一位诗人，一旦他认为自己是一位诗人——一位足够好的诗人，可以与其他人分享他的诗，特别是与时髦的超现实主义杂志的敏锐读者分享。除了他对自己的诗歌的艺术价值的考虑之外，还可以提出这样一个问题：拉康的诗是否真的构成了“好的诗歌”？那么，好的诗歌是什么？当拉康在1972年1月提到Antoine Tudal的诗歌是doggerel时，是什么让他有资格提出这种说法的？从实质上讲，从形式上看，拉康的“Hiatus Irrationalis”可能“还不错”，因为它是用适当的亚历山大体裁写成的，具有一致的韵律结构，符合十四行诗的Petrarchan（彼特拉克逊诗体），抒情形式（包括两个四行诗和两个三行诗），并且对单词的音乐性非常注意，并且尾韵完美，甚至包括他自己的姓氏。与William McGonagall的诗歌相比，拉康的诗歌水平还算不错，但当时他还不是一位精神分析师，他还没有开始为自己不能成为一位好的诗人而感到懊悔。
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