一例厌食症案例讨论
作者：Augustin Ménard 世界精神分析协会分析师
这项工作基于一个因症状部分缓解和幻想巩固而中断的治疗所引发的问题。这一失败促使我思考解释的界限、治疗的方向，并研究弗洛伊德在同样的困境中如何将无意识形成的解释与幻想的重构相对照。关于这一点，《一个孩子被打》或《狼人的恐惧梦》尤其具有代表性。而拉康则不谈解释或重构，而是谈论幻想的穿越。
玛丽在四十岁时开始分析，她一直单身，经历了长时间的神经性厌食症，期间有过多次的医疗咨询、住院和各种食欲治疗。情节相当平常，体重有过改善，但随后经历了长时间的饮食限制，最终导致了恶病质。在这一点上，她几乎崩溃，家人别无选择，只能将她紧急送入重症监护室。
经过四年的分析，促使治疗的症状得到缓解甚至消失。她仍然瘦弱，月经缺失，限制饮食，选择食物，但她的身体状况与几乎正常的办公室工作生活兼容，她在工作中表现良好。虽然体重仍然不足，但她对现状感到满意（她的父母与她同住也对此感到满意），尤其是共同用餐时的冲突已经减轻，需医疗干预的戏剧性事件也不再发生。她在这个平衡和恢复的状态下决定停止治疗。
然而，在这一过程中，出现了一个很古老的幻想，虽然早有迹象，但在某些时刻表现出明显的主导和重复性，几乎占据了她大部分的日常思维。
这个幻想是这样的：“我拿一块面包、蛋糕，甚至是可颂面包，咀嚼它，再咀嚼，再咀嚼，然后吐掉。”
这总结起来就是这种简单的形式：吃/吐，这占据了她的思维，甚至侵占了她的思绪，但她也将其付诸实践，长时间购物以获取她想要的那块食物，再次进行这种食物的fort-da游戏。症状被压制，幻想占据了上风。显然，她对此感到满足。听她怎么说：“我的思维只围绕着将食物放入口中和吐出... 我跟食物玩猫捉老鼠的游戏，我绕着它转，吃一点，但必须让我的饥饿感没有完全满足，然后我吐掉，再重新开始。总有某种感觉让我感到愉悦，这让我有点高兴。” 因此，她中断了分析，认为所获得的结果足够，并主张有权保持这种恢复的稳定状态。她安然享乐她的幻想。
我的问题正集中在这种结构、这种界限上，即幻想如何在解释面前构成障碍，如何在其固有的固定性上抵制症状的流动性，并通过其包含的享乐阻碍欲望的辩证法。这一界限，我将其精确定位在这两个表述之间：“我的饥饿感不能完全满足”，这表明欲望，以及“某种程度上这让我感到愉快”，这标志着享乐。关键问题仍在于治疗的失败，即解释的处理促成了幻想的巩固，或至少未能阻止幻想的抵抗。
幻想在何种程度上对解释构成障碍，解释又在何种程度上滋养幻想？
当弗洛伊德耗尽了他的解释可能性，在幻想面前碰壁时，他会重建幻想。在主体的联想工作停滞之处，弗洛伊德会用一个来自他的东西来填补患者遗忘的部分。弗洛伊德用患者的符号进行解释，但他用的是他自己的一些东西，这些东西属于虚构的范畴，正如拉康从边沁那里重新定义的那样。他期待这种虚构能够对真理的过程产生推动作用。这就是弗洛伊德如何应对幻想无法被解释的事实，即幻想成为解释的障碍。
但引导弗洛伊德的是他的欲望。正如拉康在第十一研讨班中指出的，第54页：“他几乎是焦虑地去询问，我们可以在幻想背后确认的最初遭遇、实在是什么。”拉康强调，弗洛伊德基于对这一实在遭遇的确信，这也是焦虑占据与幻想同等地位的原因。但在焦虑背后，涉及的正是享乐的某种东西。
因此，对于《狼人的恐惧梦》中的那个人，如果从无意识的形成方面来看，主体在狼的符号下被表现为其失落，但在幻想中，他也作为对象（a）存在，即那种凝视。“他们的迷人目光就是主体本身”（第十一讲，第227页），在这里，主体的反应不是符号性的，而是对创伤场景的反应，即排便。在焦虑背后，涉及的是实在的对象（a），而在这一最终展现中，弗洛伊德重建的就是享乐。因此，这一解释的界限必须被识别，以避免通过加固幻想而增强其抵抗。
让我们回到玛丽以及欲望和享乐的两个方面。
从欲望的角度来看，她仍然感到饥饿。是否可以更好地定义欲望呢？可以说：“我的饥饿感不能完全满足”，她的fort-da游戏也可以在这一方面理解，意味着对一个溺爱的母亲，她的欲望无法在满嘴食物时表达。治疗的中断也可以理解为一种终极的调皮行为，使分析师仍然感到饥饿，并因此指出她的欲望。
在转向享乐之前，我们再次审视这一治疗过程，以及解释如何通过“你说了”这一形式，解开无意识形成的部分，然后在幻想面前遇到瓶颈。她的分析中有一大部分围绕她的名字进行联想，这与攻击性、破坏、吞噬、否定等因素相关。她在符号游戏中游刃有余。她指责母亲没有用母乳喂养她，并与母亲建立了围绕食物的冲突关系。“我希望母亲能逼迫我吃东西，让我吃得饱，但同时我又不想让她享乐让我要吃东西的快感。如果我满足了自己，那就结束了。”她自己为家人提供食物，分析道：“我让其他人吃的食物是我想吃的。我通过他人实现我的欲望。”
父亲的位置被分析为在家中没有发言权。事实上，“他从不说话”。他从未介入与母亲的饮食冲突中。“他从来没有说过‘不’。”他从未禁止任何事情。她回忆起一个童年记忆：在课堂上讲解一首诗，提到月食，老师让每个人说一句包含“月食”一词的句子；轮到她时，她说：“爸爸在桌子下消失了”，全班哄堂大笑，“我感到很羞愧”。在她的联想中，她提到桌子的显著性，但也提到了律法的石板。她表达的愿望中提到的父亲的名字（“我希望他至少能说一次‘不’”）在这里可以识别出，尽管我们可以说这是默认的，但它足够明确，不至于引发排斥。她用一个想象中的父亲取代了那个消失的父亲，在她的童年幻想中，这个想象中的父亲占据了一个重要的虚构位置。由于父亲的工作需要他在邻近城市工作，她曾想象他在那里担任着同样重要而神秘的职务，因此需要保密。她在得知实际工作只是最普通的商业职务时感到极大的失望。
在享乐的方面：她所从事的fort-da游戏还有另一面，那就是与超我相关的享乐。因为她仅用嘴巴的愉悦就满足于“空虚”，然后吐掉，她从中获得了一种确定的享乐。根据J.-A. Miller的表述，她能够“从享乐中提取乐趣”。这是她在中断分析时所保留的，也是在此问题上，治疗方向和解释的处理可能存在的疑问。
确实，可以说这涉及到一种“行为表演”（acting-out）。这将是最符合拉康在《焦虑研讨会》中谈论的那种展现的行为表演。这种行为表演出现是由于缺乏适时的解释。然而，我们要注意的是（这并不排除它的存在），早在治疗开始之前，这个幻想已经形成。如果它在治疗中暴露出来，有时甚至表现出来，我们只能怀疑是否转移的处理固定了这个幻想。至于行为表现，我更倾向于看到它体现在那些经历了长期饮食限制后，她完全失去意识，变成急救服务送入重症监护的废物的情节中。
在这个幻想中：吃/吐，这在神经性厌食症患者中非常常见，吐者在哪里？被吐掉的东西在哪里？谁在吞噬，谁被吞噬？
玛丽做了一些吞噬的梦：“一个孩子掉进了一个深渊，被一个人吞噬。”在她的联想中，她提到对她的兄弟和母亲的死亡欲望，她还说：“当我吃东西时，我感觉像是在吃我母亲的一部分。我必须看到她完整无缺，才能确认我没有吃到她的东西。”还有：“就像我缩回到自己身上，从内部吞噬自己，我吞噬自己并呕吐。很长一段时间，我害怕被吞噬。”这涉及到弗洛伊德所说的原初的食人式认同（吞噬所爱之人）。
我们已经识别出了想象中的父亲的显著性以及缺乏父亲的调解，这没有打破母亲所说的“吃吧，闭嘴”。父亲从未说过“不”。超我可以在这种提及中被识别：“就像有一个声音对我说：你没有吃的权利。我用（她说的）‘你’来代替‘我’，就像是有人说的‘我’。”
但是否可以将“一个孩子被一个人吞噬”与“一个孩子被打”联系起来，仅仅是口腔的内涵不同？再次回到她的幻想，她说：“其实那团咀嚼和重咀嚼的食物，就是我被完全吐出来的。”弗洛伊德在幻想“一个孩子被打”的第二阶段中进行的重建在这里呈现出一种情形，即她作为主体，缩减为这个口腔对象（a）。但如此表述，是否可以提出另一种结构的问题，从而解释随之而来的辩证上的迟滞，这可能与该对象（a）不包含的东西有关？因此，幻想作为绝对意义无法对已经以某种方式分析过的内容产生逆向的真理效应。排斥的概念在这里可能具有一定的相关性。在口腔驱力的语言中，弗洛伊德是否将Ausstossung（排除）与吐出相关联？
事实上，这一时期的治疗中焦虑是缺席的。如果我们接受拉康在《焦虑研讨会》中提出的观点，即幻想“一个孩子被打”的重建时间对应于享乐与欲望之间的焦虑时间，而跨越焦虑后欲望形成，那么我们是否可以认为这是玛丽退缩的地方？她在面对他者欲望的谜团以及将自己融入他者的困难时，躲进了她自己死亡的幻想：“他们会让我走多远？”
我们还应强调幻想的平息作用，这与它掩盖主体的分裂有关。自恋形象存在，但由于缺乏象征性参照而不完整。玛丽“缺乏自我”，按照拉康的表达，她开始在幻想的构建中调整这个形象：“在一瞬间，我看到自己就像别人看到我一样，通过他们的眼睛，从他们的位置，而在镜子里我看不到自己瘦。”
无论如何，我会将这种表述与玛丽的另一种表述对立起来：“我什么也不是。如果我不想着食物，那我还剩下什么？”这种言辞中，主体提到的是作为S的存在的缺失，而不是作为(a)的存在的贫乏。因此，问题在于治疗对(a)相对于S的强调的作用。
关于“狼人”的精神病发作，拉康提到弗洛伊德的重建在其中发挥了作用，其中弗洛伊德的欲望表现得非常明显。这里分析师的欲望在减少症状与强调幻想的交汇点上起到了什么作用？最后，治疗反应的负面性以及相关的所有模糊性，是否对应于分析的那个阶段，在该阶段患者试图保留自己的享乐，这是幻想得到巩固的真实阻力？
如果这次治疗提出了更多的问题而不是提供答案，我想总结一下，在无法言说的欲望的展现与与死亡欲望相关的享乐之间，这位患者不仅仅是这个在口腔范围内指出缺失的主体，她还在自身的存在中体现了与这一口腔对象相关的享乐。
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