拉康研讨班VIII:移情 I 富人的心理学

文摘   2024-07-16 10:57   四川  

 

 séminaires de jacques lacan

(1959—1960)

 VIII:Le transfert 《移情》第4章 .



恋人脱壳的神话,

柏拉图式爱情的规则,

加尔文主义的爱情,

科耶夫和阿里斯托芬的嗝嗝声……




引.

今天,我将尝试在对《会饮篇》的分析中取得一些进展,因为这是我今年选择用来向你们们介绍移情这一主题的路径。

上次我们的阅读进展完成了第一次演讲,即斐德罗的演讲。你们知道接下来的演讲是帕萨尼亚斯、厄里克西马科斯、阿里斯托芬和阿伽通,这场宴会的主人,也是阿里斯托德穆斯所出席的那场宴会的主人。从头到尾都是阿波罗多洛斯在叙述,重复他从阿里斯托德穆斯那里听到的内容。苏格拉底在阿伽通之后发言,你们会看到他用一种独特的方式来表达他对爱情的理解。你们知道最后的情节是阿尔西比亚德斯的登场,这是一次令人震惊的公开忏悔,几乎是不雅的,这对所有评论者来说都是一个谜。那次登场后还有一些内容,但我们以后再谈。

我不想一步一步、每次演讲逐段地来带领你们走这条路,以免你们最终迷失或感到厌倦,或者失去我们前进目标的视野。这就是为什么上次我在课堂上以这些关于对象和对象存在的话开始:我们总是可以告诉自己,不管理由多么充分,但总是有一些理由,说我们错过了它——我们辜负了它。

我会回到他者的存在,这种存在是我们在还有时间时应该努力达到的,我会指出在这种情况下被称为“主体间性”的两个主要术语之间的关系。

 

01.

 

当人们提到主体间性时,他们是在声称我们必须在他者身上认同一个像我们自己一样的主体。对他者存在的接触据说本质上在于这个方向。

但也有另一个方向,我在尝试阐明欲望在捕捉他者时的功能时指出的方向,这发生在恋人-被恋者的关系中,这一直是从柏拉图直到基督教反思的所有关于爱的思考的组织原则。

我想我已经足够清楚地指出,在欲望中,作为存在的他者(l’être de l’autre])并不是一个主体。被恋者是中性的,可以用复数形式“那些关于被爱孩子的事情”来翻译。他者,作为被爱的对象,正如我所说的,是作为一个被爱的对象被瞄准的。

这是什么意思?我们能说我们错过了什么呢?在那个已经离我们太远以致我们无法弥补我们的过失的人身上,显然是他的对象性质。引发爱让我们接触他者的运动的,是对被爱对象的欲望。如果我想用一个比喻来说明它,我会把它比作一只手正伸向成熟的果实,靠近已经开放的玫瑰,或在搅动火焰,使木柴突然燃烧起来。

试着跟随我,这样你们就能理解我接下来要说的内容。用这个形象,我在你们们面前勾画出一个被称为神话的东西。你们们会在接下来的内容中看到它的奇迹特征。上次我告诉你们们,神是《会饮篇》的起点——“伟大的神”,斐德罗一开始就说,爱是一个伟大的神——是现实的显现。现在,从这种显现到符号秩序的任何转变都使我们远离现实的揭示。

斐德罗告诉我们,爱是巴门尼德《诗篇》中女神想象的神明中最重要的一个。让·博弗雷在他的书中,将女神与真理联系起来——我认为这比其他任何功能都更有理由——与真理的根本结构联系起来。回想一下我在《弗洛伊德的事情》中谈到它的方式。真理的首次想象或发明是爱。因此,爱在这里被呈现为没有父亲或母亲。爱没有谱系。然而,赫西俄德的作品中,已经勾画出一种谱系:一种亲属系统,一种神谱学,或一种象征主义。

基督教的神是什么——由于其内部组织,位于我向你们们讲述的神谱学和无神论之间的中点,这个三位一体的神,同时是一个又是三个——如果不是亲属关系的根本表达,它最不可还原和神秘的象征是什么?最隐秘的关系——正如弗洛伊德所说,最不自然、最纯粹象征性的关系——是父与子的关系。第三个术语仍然存在,称为爱。

这是我们的出发点:爱是神,换句话说,是在现实中显现和揭示自身的现实。因此,我们只能通过神话来谈论它。这也让我可以在你们们面前展示我们的方向,指引你们们走向以爱人替代被爱者的公式、隐喻或替代。这种隐喻产生了爱的意义。

为了向你们们说明这一点,我将冒昧地完成我的形象,并真正将其变成一个神话。

伸向果实、玫瑰或突然燃烧的木柴的手——它伸出的、靠近的或搅动的姿势与果实的成熟、花朵的美丽和木柴的燃烧密切相关。如果在伸出、靠近或搅动的动作中,手足够接近对象,另一只手从果实、花朵或木柴中伸出来并伸向你们的手——此时你们的手在果实的充实中、花朵的开放中或木柴突然燃烧的爆发中冻结——那么,所产生的就是爱。

但我们不能停在那里。我们必须说我们在这里看到的是爱——换句话说,当你们是被爱的对象被爱者时,它是你们的爱,突然间你们变成了在欲望的人,那个爱者。

考虑一下我想通过这个神话强调的内容。每个神话都与现实的不可解释性有关,总是无法解释任何事物会对欲望作出回应。

所讨论的结构不是对称和互惠的结构。因为这种对称并不对称,因为手伸出是伸向一个对象。另一边出现的手是奇迹。但我们在这里并不是为了编排奇迹。我们在这里是为了完全不同的事情——为了了解。在这种情况下,必须强调的不是在此与彼之间发生的事情,而是这里发生的事情——换句话说,就是爱人(erastés)替代被爱者(被爱者)(或erómenon)。

你们们中有些人认为我上次关于爱人(erastés)替代被爱者(erómenon)的隐喻性替代的阐述有些模糊,觉得它与神灵授予王冠的最高范例相矛盾,神灵本身在这一点上都感到惊奇(agasthéntes)【179c和180a】。也就是说,阿基里斯,这个被爱者,epapothanein,为帕特罗克罗斯而死,姑且这么说——保持模棱两可吧,因为我们将看到这意味着什么——这就是为什么阿基里斯比阿尔克提斯更为卓越,阿尔克提斯愿意为她所爱的丈夫而死。斐德罗用来描述她的术语hyperapothanein,与epapothanein形成对比。她代替她的丈夫而死。阿基里斯的情况不同,因为帕特罗克罗斯已经死了。

阿尔克提斯取代了被死亡召唤的丈夫的位置——她跨越了我前面提到的此与彼之间的空间。她做了一件事,使得神灵在这一极限面前提供了令人感到无力的见证,让她赢得了从死亡中回到人类中的独特奖赏,作为超越(生命)的存在。

但正如斐德罗解释的那样,还有更值得注意的事情。更值得注意的是,阿基里斯没有返回他的故乡与他的父亲一起生活在田野里,而是接受了他的悲剧命运,他注定的命运,那即将到来的确定死亡,如果他为帕特罗克罗斯复仇。现在帕特罗克罗斯不是他的爱人。阿基里斯是被爱者。斐德罗声称——无论对错,对我们来说这无关紧要——阿基里斯是这个情侣中的被爱者,并且他只能占据这个位置。

通过他的行动,即接受命运的安排,他将自己置于帕特罗克罗斯的命运之后,而不是代替帕特罗克罗斯。他将帕特罗克罗斯的命运变成了他必须偿还的债务,这是他必须面对的债务。在神灵眼中,这就是最必要和最伟大的钦佩之处,因为阿基里斯在爱的表现顺序中所达到的水平,如斐德罗所说,是更高的。阿基里斯因他的行动而受到神灵的高度尊敬。他们充满了钦佩,严格来说,同时也感到惊讶——因为他们被人类在爱的表现中所显示的价值所震撼。在某种程度上,作为冷静和不朽的神灵,他们无法理解凡人层面上发生的事情。他们察觉到自己与凡人之间的某种差距,并将发生在爱表现中的事情视为奇迹。

因此,斐德罗的演讲中强调了epapothanein与hyperapothanein的对比,阿基里斯这个被爱者转变为爱者的事实。文本中明确指出并肯定了这一点——阿尔克提斯为她的丈夫牺牲自己,是作为爱者的行为,而这种爱的表现比阿基里斯从被爱者转变为爱者时角色的转变要少得多。

因此,这不是一个爱人(爱者)与被爱者(被爱者)之间的关系,其有趣的形象可能是“父亲在母亲之上”,如雅克·普雷维尔某处所说的。这无疑是导致马里奥·穆尼耶犯下我提到的那个奇怪错误的原因,他声称阿基里斯在帕特罗克罗斯的墓上自杀。不能说阿基里斯作为被爱者取代帕特罗克罗斯,因为帕特罗克罗斯已经超出范围,已经无法触及。严格来说,这一事件本身是奇迹性的,即被爱者阿基里斯成为了爱人。

这就是爱的现象如何被引入《会饮篇》的辩证法中的。

 

 

02.

 

我们无法逐字逐句地详细探讨帕萨尼亚斯 的演讲,因为时间有限。我们必须对其进行标点分割。

你们们都已经深入阅读过《会饮篇》,我可以说这段演讲以区分两种爱开始。帕萨尼亚斯 说,爱不是一种。我们必须确定我们应该赞美哪种爱。赞美(Enkómion)和颂扬(épainos),我上次出于某种原因称之为epainesis,在细微差别上有所不同。因此,爱之颂扬(épainos)必须从爱不是一种的事实开始。这种区分基于它的起源。“爱和阿芙罗狄蒂是不可分割的”【180d】,他说,但有两位阿芙罗狄蒂。

一位阿芙罗狄蒂与女性无关——她没有母亲,因为她是由克洛诺斯对乌拉诺斯进行原始阉割所产生的雨投射到地球上而诞生的。天上的阿芙罗狄蒂(Urania,也就是天上的阿芙罗狄蒂)因此诞生,不依赖于性别差异。

另一位阿芙罗狄蒂稍后出生于宙斯和迪俄涅的结合。让我提醒你们们,治理现今世界的宙斯的整个历史,与他的敌人泰坦族的关系有关——参见赫西俄德——而迪俄涅是泰坦族的一员。我不会再强调这一点。由男人和女人诞生的阿芙罗狄蒂被称为潘德摩斯(或普通阿芙罗狄蒂)。在帕萨尼亚斯 的演讲中,贬低和轻蔑的语调很明显——她是普通的维纳斯,完全是平民的维纳斯,是那些将一种爱与另一种爱混淆的人寻找的爱,他们在低层次上寻求爱,而不是将爱变成天上的乌拉尼亚.阿芙罗狄蒂提供的那种崇高的征服。

这是帕萨尼亚斯 演讲围绕的主题。与斐德罗的演讲不同——严格来说,斐德罗的演讲是一个神话爱好者(mythomane)的演讲,一个关于神话的演讲——帕萨尼亚斯 的演讲是社会学家的论述,或者更确切地说,是一个社会观察者的论述。它的一切显然都取决于希腊世界对高级爱的多样立场,那种在最强大、最有活力、也最聪明的人之间发展的爱,ἀγαθοί(agathoi)【18le】,他们知道如何思考——换句话说,是在因其能力而处于同一水平的人之间:男人。

帕萨尼亚斯 告诉我们,习俗在伊奥尼亚和波斯之间,以及埃利斯和斯巴达之间有很大差异。在伊奥尼亚和波斯,这种爱是不被认可的,他提供了证据;而在埃利斯和斯巴达,这种爱不仅被认可,而且如果被爱者拒绝给予爱人恩惠,显得非常不得体:他必须满足爱人(xapiÇeoGai)【182b】。帕萨尼亚斯 认为,雅典人在某种意义上对这种爱的社会形式有更高的理解。

如果帕萨尼亚斯 赞成雅典人设置障碍、形式和禁令——至少他以或多或少理想化的形式向我们展示了这一点——那是因为这些做法有其特定的目的。这种爱故意在某个时间跨度内显现、验证并建立起来,而且这种跨度,他明确表示,是可以与婚姻相提并论的。有一场爱的竞赛,àyœvoGeTôjv(agonothetôn)【184a】——爱主宰着候选人之间的斗争和竞争,通过测试那些竞争爱人位置的人。愿最优秀的人获胜。

这种模糊性奇怪地维持了整整一页。我们如何确定选择胜者的人的美德或功能?因为虽然帕萨尼亚斯 希望被爱的人至少不再是个孩子,并且已经具备一些辨别力,但无论如何,他是两人中最不了解情况的人,最不具备判断两人之间所谓有益关系美德的能力。这被留给了两人之间的某种测试【184a】。美德也存在于爱人中——即他的选择方式,根据他在被爱者中寻找的东西。他在被爱者中寻找的东西是要给予被爱者的东西。两人将在帕萨尼亚斯 称之为“这两种行为原则完全一致的地方”【184e】相遇,在那里发生结合或合并。究竟是什么?

这涉及到一种交换。爱人,正如莱昂·罗宾在Budé版文本中所翻译的那样,表明他能够贡献一些以智慧(φρόνησις,phrônesis)和美德(ἀρετή,areté)为对象的东西。被爱者需要在教育和知识(παιδεία,paideia 和 (σοφία,sophia)方面有所提升。他们将在此相遇,并根据帕萨尼亚斯 的说法,形成一个最高层次的伙伴关系【184e】。在κτάομαι(ktáomai,即获取、利益、拥有)这一层次上,这对情侣走到了一起,这对情侣将永远诠释所谓的高级形式的爱:即使伴侣已经改变,几个世纪以来这种爱将被称为“柏拉图式的爱”。

阅读这篇演讲,我觉得很难不意识到这种心理学属于哪个范畴。整个演讲都是围绕价值评估、寻求列出的价值进行的。显然,重点是正确地投资自己的心理资金。如果帕萨尼亚斯 在某处要求对爱情的萌芽和对被爱者的追求施加严格的规则——我指的是他演讲的前部分——那么这些规则的正当性在于,不应该将太多的好处(σπουδή,pollé spoudé)——在这里,我刚提到的投资显然是涉及到的——浪费在那些不值得的年轻人身上【181d-e】。

此外,这也是为什么我们被要求等待他们在发展中更进一步,以便我们知道我们在处理什么。后来,帕萨尼亚斯 说那些混淆候选顺序和功绩的人是野蛮人和野蛮人。在这方面,他说,对被爱者的接触必须受到限制,采取与限制自由出身妇女接触的同类禁令和法律,通过这些妇女,两个主人家庭联合在一起。这些女人在自己身上代表了你们想象的任何名称、价值、公司或嫁妆,正如今天我们所称呼的。这就是为什么他们受到秩序的保护。这种保护必须禁止那些不值得它的人接触到他们所渴望的对象。

你们越深入这篇演讲,你们就越能看到我在上节课最后提到的东西——也就是富人的心理学。

富人在资产阶级兴起之前就存在了。即使在农业或更原始的经济中,富人也是存在的。富人从时间的开始就存在并表现出来,即使仅仅是在豪华宴会上定期花费。在原始社会中,富人的第一责任就是在奢侈品上花钱。

很奇怪的是,随着社会的发展,这种责任似乎转移到了次要的,或者至少是秘密的层面。但是,富人的心理学完全建立在与他人关系中的价值问题上。问题在于根据可比较和规模的可用模式评估什么,以及在公开竞争中可以比较什么,严格来说,那就是物品的拥有。

问题在于拥有被爱者,因为他是一个良好资本基金的好东西——这个词就在那里,《美好》(chrestos)【183e】——一辈子都不够来有效地利用它。正如我们从亚里士多芬的喜剧中所知道的,在这场酒会后的几年里,帕萨尼亚斯 与阿伽通(Agathon)进一步探讨了这些问题,他在这里是被爱的人,正如众所周知,尽管他的下巴上已经长出了头发——在这个背景下,这点非常重要。

阿伽通在会饮时时年三十岁,刚刚赢得最佳悲剧比赛的第一名。几年后,帕萨尼亚斯 与他一起逃到了亚里士多德所称的幸福岛屿,即一个遥远的地方,不仅在乡村,而是在一个遥远的国家。那不是塔希提,而是马其顿,他在那里待到他的安全得到保障为止。帕萨尼亚斯 在爱情问题上的理想是庇护资本化,这是因为他能够辨别并加以善用自己应得的东西。

我认为我们可以辨识出这种人物的接班人,就像我们在柏拉图的对话中一窥其影踪,在我将快速为你们指出的另一种类型中,他位于这一链条的另一端。

他是我遇到的人,不是在分析中——如果他是的话,我是不会与你们谈论他的——但我对他有了足够的了解,他为我敞开了他的心扉,或者说在他的情况下,他所谓的心。他非常有名,并且据说在爱情方面,富人的地位给他设下了明显的限制。他是一个极度富有的人,而且,这不是比喻——他有满是钻石的保险柜,因为你永远不知道会发生什么。那是在二战后不久,整个地球都可能毁于一旦。

他是一个富有的加尔文主义者。我向信奉这一信仰的任何人道歉。我不认为加尔文主义有创造富人的特权,但提到这个细节也并非无关紧要,因为我们仍然可以观察到,加尔文主义神学使人们认识到,上帝在地球上以丰富的财物奖励他所爱的人是道德指导的一个元素。也许在别处也是如此,但这始于地球。遵守神的诫命在地球上带来成功的理念在各种企业中都有所成效。无论如何,所讨论的加尔文主义者对待他在地球上为来世所得的功绩,就像他对待账簿上的记录条目一样:“在某年某月某日购买了某某物品。”他所有的行动都是为了在来世拥有一个储备充足的保险柜。

给你们漫谈这些,我并不想显得像在讲一个肤浅的寓言,但是完整描绘他的婚姻命运是不可避免的。有一天,他用他那辆巨大汽车的保险杠撞倒了街上的某人,尽管他一直非常小心地开车。被撞的那个人挺了过来。她很漂亮,是一个门房的女儿,这与漂亮并不完全不相容。她对他的道歉反应冷淡,对他提出的赔偿提议更是冷淡,对他邀请共进晚餐的提议则更是冷淡。总之,随着他对这个奇遇对象的接触变得越来越困难,他对她的看法也越来越高。他对自己说:“这是一个可靠的价值。”这一切都导致了他们结婚。

我们在这里发现了与帕萨尼亚斯 演讲中所阐述的相同主题。因为帕萨尼亚斯 告诉我们,爱到底是何种价值。他告诉我们,想想看,我们会原谅一切为了爱所做的事情。如果为了得到一个职位、一个公共职能或者某种社会优势,一个人诉诸于我们在爱人和所爱之间允许的最小程度的任何奢靡,他将受到耻辱:他将犯下我们可以称之为道德卑劣的罪行,即aneleutheria,因为这就是奉承,kolakeia,所包含的内容。奉承不是一个主人为了得到他所渴望的东西而值得使用的手段。

因此,某种事物越过了警戒价值表,我们就越能够准确评估爱的真正含义。这与我那位善于积累财富和功德的好加尔文主义者所经历的基本登记是相同的,他实际上有了一位和善的妻子,给她提供了珠宝——每天晚上从她身上取下来放进保险柜——然后最终处于这样一种境地,有一天她跟一个月挣五万法郎的工程师跑了。

我并不想在这一点上显得过火。帕萨尼亚斯的演讲奇怪地呈现给我们,作为古代爱的一个例子,有某种道德追求的美化。即使在他的演讲结束之前,我们也注意到,它明确显示了那种只依附于所谓的价值外在标志的任何伦理学的错误。

确实,帕萨尼亚斯 最后不得不结束他的演讲,说如果每个人都接受这些高尚规则的首要性,即只有在功德的基础上才授予价值,那会发生什么呢?让我们来阅读185a-b的翻译段落:

在这种情况下,我们应该注意到,被欺骗从来不会是可耻的;在其他任何情况下,无论是对欺骗者还是被欺骗者来说都是可耻的。例如,假设有人认为他的恋人很富有,因此接受了他的金钱;如果事实证明他被欺骗了,他的恋人其实是个穷人,那么他的行为并不会因此更少可耻。因为这位年轻人已经表现出他是为金钱可以不择手段的那种人——这远非光荣。

同样地,假设有人因为错误地认为他的恋人是个好人,并能帮助他自我完善,而实际上这个人是可怕的、完全没有美德的;即使如此,被欺骗也是高尚的。

奇怪的是,人们通常试图在这里看到康德所谓的正直意图在历史上的第一次表现。我认为真正的错误应该不是这样看,而是看到以下情况。

我们根据经验知道,在教育或教育性爱的整个伦理学中,在同性恋甚至异性恋爱情问题上,总是涉及某种程度的幻想。最终,正是这种幻想显露出了其丑陋的一面。你可能曾经遇到过某人——因为我们在谈论希腊爱情时,[我们将以同性恋为例]——被他的保护者带来找你治疗,后者无疑是出于最好的意图。我怀疑你是否看到过从这种多少热情的保护中显而易见的好效果,关于那位被指定为你所爱的人——也就是说,作为一个自称是对善的爱、对最优质物品的获取的爱的对象。这使我能够告诉你,这远非柏拉图的观点。

确实,帕萨尼亚斯 的演讲以相当突然的方式结束,我必须说,用大约以下的话语结尾 [185e]:“乌拉尼亚的爱,那才是好东西,那些没有它的人,呵,让他们求助于另一个,潘德莫斯,普通维纳斯,这个大流氓,他也没有它。如果他们想要它,他们可以去死。这就是我要结束我的关于爱的演讲的方式。”他说:“至于那些平民及其普通的爱情,我没有更多要说的。”如果柏拉图同意这一点,你认为我们会看到接下来发生的事情吗?

 


03.

 

接着,阿波罗多罗斯以自己的名义立即发言,说:“Pausaniou de pausaménou”(帕萨尼亚斯暂停了)[185c]。

这个表达很难翻译,这里你们看到有一条简短的脚注说,“没有法语表达与之对应”,“此处音节数具有对称性”很重要;“可能有所暗示,请参阅本卷的介绍。” Léon Robin 并不是第一个对这个表达感到困惑的人。在亨利·埃斯蒂安的版本中,我们就能找到一处边注。每个人都对这个“Pausaniou de pausaménou”感到困惑,因为他们感觉到这里有意味深长。我将向你们展示,人们并没有完全意识到这是什么。

刚刚做出这个聪明的评论后,阿波罗多罗斯强调这是一种双关语——“你们看,我向大师学会了使用同音比较的技巧(isa légein),以同音表达自己的意思。”可以将其译为双关语,但同音比较确实是一种技巧。我会节省你们关于寻找大师是谁所做的所有努力的详细描述。是普罗底库斯吗?还是以色列亚特?以色列亚特的名字中有“iso”(以色),将以色列亚特同音化可能特别恰当。这带来了问题——你们无法想象这些问题在研究方面引发了什么!

人们指责我没有总是引用我的来源——好吧,从今天开始,我决定这样做。我的来源是乌尔里希·冯·威拉莫维茨-莫伦多夫,一个轰动一时的人物。如果你们能阅读德语并找到他的书,务必购买。我很想有他关于塞阿斯的西蒙尼德的书。他是本世纪初期的一位博学多才的德国人,他关于柏拉图的著作确实是启发性的。但我所指的并不是他,因为他并没有特别注意这段调侃。

我认为在这里(在185c处)没有任何参考,即使是远至以色列亚特处理同音比较的方式,例如展示一个政治体系的优点。在Léon Robin 的《会饮篇》前言中,关于这一点的整个讨论肯定是有趣的,但它与问题无关。原因在于这样。

关于帕萨尼亚斯 的演讲,我的观点无疑已经形成,上次我甚至在告诉你们,它体现了基督教的诅咒,即最有价值的东西永远被富人拒绝。但我认为我有了一个证实,这由你们来判断,上个星期日当我——我继续引用我的来源——与科耶夫在一起时。如果我没有告诉你们他在我的培训中的重要性,我会感到痛苦,我认为这里某些人知道我对他介绍黑格尔作品感激不尽。

因此,我与科耶夫在一起,当然,因为我总是想着你,我和他谈论了柏拉图。科耶夫现在正在做一些与哲学毫不相关的事情,因为他是一位杰出的人物。但他时不时地写几百页关于柏拉图的手稿,并在各地传阅。在这次的交流中,他与我分享了他最近在柏拉图作品中发现的一些事物,但关于《会饮篇》他什么也没有告诉我,因为他没有重新阅读它,而且这也不在他目前工作的范围内。

因此,尽管他告诉我许多关于柏拉图其他作品的方面的鼓舞人心的事情,我的努力并没有得到回报。换句话说,柏拉图不仅仅向我们揭示了他的想法,他同样也将它隐藏起来,这取决于每个人的能力极限,我们才能略窥一二。因此,如果我没有给你关于柏拉图的最后结论,你不应责怪我,因为柏拉图显然决定不把它告诉给我们。

到了这一点,当我告诉你关于柏拉图的一切也许已经导致你打开《费多篇》,例如,重要的是你意识到,《费多篇》的目标也许并不完全在于,尽管表面上如此,证明灵魂的不朽。我甚至可以说,它的目标显然相反。但让我们把这些放在一边。

当我向科耶夫告别时,我对他说:“我们并没有很多时间谈论《会饮篇》。”科耶夫是一个非常规矩的人,换句话说,他是个势利眼,他回答道:“无论如何,如果你不知道亚里士多芬为什么打嗝,你永远也无法解释《会饮篇》。”

我已经告诉过你们,这非常重要。显然非常重要。如果没有理由,他为什么会打嗝呢?

当然,我不知道他为什么会打嗝。但受到这个小提示的鼓励,我对自己说:“让我们再看看。”

事实上,我相当不情愿地这样做,只是期望再次遇到有关在古代打嗝和打喷嚏的价值,甚至可能是心身疾病价值的乏味推测。我非常心不在焉地再次打开我的副本,查看“Pausaniou de pausaménou”出现的文本,因为紧接着亚里士多芬将发言,我注意到在16行(185d-e)中,唯一的谈论主题是如何止住他的打嗝。他的打嗝什么时候会停止?它们会停止吗?如果它们不会,你可以尝试这种方法,最终它们会停止。因此,在这些行中,我们找到了“paus”这个词的七次重复,“navaai (pausai)”,“Tiauacojuai (pausomai)”,“παύσει (pausei)”,“παύεσθαι(pauesthai)”,“παύσεται(pausetai)”,以及“Pausaniou de pausaménou”在开头,平均每两行及其七分之一出现一次。如果再加上“它会或不会帮忙”以及“我会做你告诉我的事”,其中术语 ποιήσω(poieso) [去做] 几乎同样坚持不懈地重复,同音和同义词每隔一行半就出现一次。因此,非常难以不看到,如果亚里士多芬一直在打嗝,那是因为在帕萨尼亚斯 的演讲中,他一直在笑得肚子疼,而柏拉图也是如此。

换句话说,柏拉图给我们类似于“引诱诱惑是诱人的”这样的东西,然后在这十六行中重复了“诱人”的词和“引诱”的动词,这应该引起我们的注意。在柏拉图的任何文本中,都没有其他例子能与《会饮篇》中某些段落如此直接相似。这提到了我曾经接触过的作者之一——我第一次在《Vermot年鉴》上读到了科特林的一部柏拉图对话,《西奥多寻找火柴》,那确实是一段丰盛的部分。

我认为我的说法已经足够清楚了,对于柏拉图本人而言,他通过阿波罗多罗斯在这里说的,帕萨尼亚斯 的演讲是相当荒谬的。

由于时间不多,我不会为你们分析接下来的讲话,那是厄里克西马科斯的讲话,他代替了亚里士多芬。我们下次将讨论有关爱的本质的医生讲话的含义。

我们还将看到我认为更为重要的一点 - 亚里士多芬的角色。他的讲话将使我们向前迈出一步,这是真正启发我们的第一步,即使它没有启发古代的读者,对他们而言,亚里士多芬的讲话始终如同一个巨大的面具一样神秘。正如他所说,它涉及到一种“分成两半”的情况,一种分裂,虽然不完全与我为你展开的欲望图形相同,但也不是完全没有关系。

在亚里士多芬的讲话之后,我们将看到阿伽通的讲话。我已经可以告诉你,在接下来的时间里,我们将前往何处 - 在这里,我不需要学术准备来展示这一特征 - 只有一件事是苏格拉底在他自己的名义下阐述的,那就是阿伽通这位悲剧诗人的讲话一文不值。人们说苏格拉底之所以替代自己,换句话说,由迪奥蒂玛代替他并通过她的口述出了他的爱的理论,是为了顾及阿伽通的感受。我完全看不出如何可以顾及刚刚被处决的人的感受。而这正是苏格拉底对阿伽通所做的事情。

我恳求你们,从现在开始,探讨问题的核心,即使只是提出异议,如果有任何理由这样做的话。在阿伽通所说的关于爱的一切美好之后 - 不仅仅是关于爱的所有好处和可以从中获得的利润,而是关于爱的所有美德和美丽,因为没有什么是不能归因于爱的 - 苏格拉底表达了什么?苏格拉底一下子削弱了所有这些,将事情带回到它们的根源,问道:“爱?爱什么?”

因此,我们从爱转向欲望。而欲望的特征,就像“爱欲”(ἔρως ἔρα)所要求的那样,换句话说,欲望应该带来的东西,即美本身,是缺乏的。在这两个术语中,欲望是缺乏的;欲望本身就等同于缺乏。在这里,苏格拉底在《会饮篇》中以自己的名义做出的整个个人贡献就在这里开始。

从这一点开始,将会有一些东西开始,这些东西远非你们可以掌握在手心里的东西。这又如何能够想象呢?相反,直到最后,我们越陷越深地沉溺于阴影之中,我们将在这里回到的古代黑夜是越来越深。关于《会饮篇》中对爱的概念的一切都是从这里开始的。





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