拉康研讨班VIII：移情 I医疗的和谐

伊瑞克西马科斯

关于爱中的被假设的科学。

从善到欲。

医学和科学。

喜剧之路。

了解我所从事的工作性质是重要的，以便你们能够忍受可能乏味的曲折。毕竟，你们不是来这里听我评论希腊文本的，在处理这些文本时，我并不声称是详尽无遗的。

我为你们做了大部分工作，换句话说，是替你们做的，在你们缺席的情况下做的，我能为你们提供的最好服务是激发你们去看文本。如果你们按照我的建议看了文本，那么或许会发生你们在某种程度上用我的眼光来阅读。那可能比完全不读要好。

我们不应该忘记我们要到达的目的，这个目标主导了整个工作，你们必须理解你们在多大程度上可以陪伴它，提供多或少的评论。我们试图回答我们开始时的问题——关于移情的简单问题。

第一节

说这个问题简单，我的意思是它涉及已经作为一个被阐明的术语而言。

这里有一个人，一个精神分析师，人们向他寻求关于他们最亲密事物的知识[科学]——这是真正的心态，人们通常以此心态接近他——因此，这应该立即被认为是对他最陌生的东西。然而，与此同时，我们在分析开始时遇到的是，人们假设他拥有这种知识[科学]。

我在这里以主观术语定义这种情况，换句话说，从要求进行分析的人的角度来看。目前，我们不需要引入这种情况客观上暗示的一切内容和支撑它的东西——即，这门科学所提出的特定内容，换句话说，作为无意识的东西。无论主观愿望如何，主体对这一点都没有概念。

仅仅以这种主观方式定义，这种情况如何产生某种——作为初步定义——类似于爱的东西？粗略地说，可以将移情定义为某种类似于爱。

让我尝试更好地表达这一点并更深入地探讨。移情是一种质疑爱的东西，从分析反思的角度来看，它足够深入地质疑爱，以至于引入了所谓的“矛盾情感”作为其本质维度。这是一个新的概念，相较于我们在这里并非徒劳地研究的哲学传统的起源。如果我们将这一传统的起点定位在苏格拉底，那么爱与恨之间的紧密联系在这一传统的开始是不存在的。

但今天我们将看到，在此之前有一些东西作为其出发点。

我提出这个问题并不是非常冒险的——这一问题阐明了移情出现的可能性——如果某种程度上隧道的另一端没有已经开始。我们正走向我们知道的东西，已经认真研究了主体在分析中必须找到的东西的拓扑结构，以取代他所寻找的东西。如果他出发去寻找他拥有但不知道自己拥有的东西，他发现的正是他所缺乏的。正是因为我之前已经阐明了这一点，所以我敢提出我首先提出的问题。他在分析中发现的东西以他所缺乏的形式被阐明——即，他的欲望。

欲望在任何意义上都不是一种“善”。它当然不是某种Kirjoic; (ktesis) [180b 提供了这个 Kxfjaiv (ktesiri)]，某种可以以某种方式拥有的东西。在移情之爱开花的时间中——“时间”在时间顺序和拓扑意义上定义——必须检测到一种倒置，它将对占有的追求变为对欲望的实现。

当然，你们明白，当我说“欲望的实现”时，我假设这显然不是对一个对象的占有。实际上，这涉及欲望本身在现实中的出现。这是促使我今年向你们们介绍《会饮篇》的原因。这绝不是一次偶然的相遇。但在我的记忆中寻找，在我所学到的内容中找到我能够保留的中心轴心，由某种经验导向的指南针指引，我认为《会饮篇》，无论它与我们有多么久远，是讨论这一问题意义最生动的地方，尤其是在阿尔喀比亚德斯出现的结尾时刻。

阿尔喀比亚德斯奇怪地闯入，在所有意义上，不论是在对话的构成上还是在假设的场景中。突然间，《会饮篇》议程中宣布的一系列有序的演讲显然被真正的派对的爆发打破了——这一不同秩序引入的动荡。但阿尔喀比亚德斯的话本身也构成了他自身不和谐的坦白。他的话真实地反映了他的痛苦，他被苏格拉底的态度撕裂，至今仍然受伤，几乎和他们见面时一样，被某种奇怪的伤口困扰。

为什么阿尔喀比亚德斯要公开承认这一点？而为什么苏格拉底会做出这样的解释，认为阿尔喀比亚德斯的承认有一个直接的目的——即将苏格拉底与阿伽陀分开——这一解释立即导致了秩序的恢复？自从我开始谈论这个文本以来，所有看过这个文本的人都被这奇怪场景与在移情中偶尔出现的各种瞬间情境和位置的共同点所震撼。这仍然是印象派的，需要更仔细和精细的分析，才能看到一个显然不能归因于阿拉贡在他的《风格论》中所称的某种“心理恶意的预感”所揭示给我们的东西。不，这更像是一场遭遇——几条向我们揭示轮廓的出现。

我一直在花时间向你们展示这一点，不仅仅是为了在必须进行的跳跃之前做好准备，正如弗洛伊德所说，那是一只狮子的跳跃——换句话说，一跃而成。我这样做是因为，为了理解阿尔喀比亚德斯与苏格拉底之间场景的全部意义，我们必须理解作品的一般设计。绘制出这个地形图是不可或缺的。如果我们不知道柏拉图呈现这一场景的意义，那么就无法确定其重要性。

现在我们来到了医生伊瑞克西马科斯的演讲。

第二节

让我们屏住呼吸片刻。他是一名医生这一事实应该引起我们的兴趣。

伊瑞克西马科斯的演讲是否应该引导我们去研究医学史？由于各种原因，我甚至无法勾勒出这样的任务。首先，因为这不是我们在这里关心的问题，这样的绕道显得相当过度。其次，因为我不认为这真的是可能的。

我不认为伊瑞克西马科斯是特定的，换句话说，在引入这个角色时，柏拉图心中有一个特别的医生。但他立场的基本特征仍需加以研究。除非它们提供了一条非常一般的分界线[在立场或学派之间]，否则它们不一定是历史上准确的特征，但它们或许会让我们在经过时暂停片刻，思考医学是什么。

其他人已经注意到苏格拉底经常提到医学。当他希望将他的对话者引导到他意图引导的严格方法的认识水平时，他经常提到某种技术性的艺术。如果你们想知道关于某个主题的真相，他常常问，你们会问谁？在这些技术人员中，医生并不被排除在外。他们甚至受到特别的尊敬。在苏格拉底看来，他们绝对不比其他人低。然而，显然，医学方法的规则不能简化为任何形式的智力卫生。

这里提到的医生伊瑞克西马科斯，以医生的身份发言，他立即宣布医学是所有艺术中最伟大的。医学是伟大的艺术。

我只会简要提到，我们在这里找到了我上次对你们们说过的关于帕萨尼亚斯演讲的确认。在开始时，伊瑞克西马科斯明确提出：“因为帕萨尼亚斯，经过一个良好的开端”——这不是对ὁρμήσας(hormesas意为激励) [185e]的很好的翻译——“在他的演讲开始时给了一个好的推动，但没有同样出色地结束，没有适当地结束”，等等。因此，显然对每个人来说，帕萨尼亚斯的演讲结局不佳——这是显而易见的。必须说，我们的耳朵并不完全适应这一点，我们并没有觉得帕萨尼亚斯的演讲结尾如此糟糕。毕竟，我们习惯于听到关于爱的愚蠢言论。更奇怪的是看到伊瑞克西马科斯的话竟然得到所有人的认可，仿佛所有人都觉得帕萨尼亚斯的演讲头脑混乱，仿佛古代读者对他的粗俗笑话一清二楚。

我认为我们有必要阐明我们能从这些语气问题中收集到的东西，即使心灵的耳朵总是关注这些问题，即使它并不公开将其作为标准。苏格拉底在柏拉图的文本中经常提到语气。在开始他的演讲之前，或在别人演讲时插话，他常常正式地提到神灵，以保持、维持和协调语气。你们会看到，这非常接近我今天的主题核心。

在讨论伊瑞克西马科斯的演讲之前，我想做一些评论，虽然这些评论带有回顾性质，但仍然不容易阐明基本真理。我会顺便向你们们展示，医学一直认为自己是科学的。正如我之前所说，这些天来，我试图为你们们理解医学史上的这一简短章节。为了做到这一点，我显然不得不离开《会饮篇》，看看柏拉图其他作品的不同部分。

尽管你们的医学培训可能忽略了这一方面，但你们已经听说过古代的一系列学派。最著名的，无人不知的学派，是希波克拉底学派。在此之前，有罗德岛的克尼多斯学派，更早的还有阿尔克迈翁领导的克罗顿学派，其理论与同时在同一地方兴盛的科学学派——即毕达哥拉斯学派的理论不可分割。但是，探讨毕达哥拉斯学派在理解柏拉图思想中的基本作用和功能会让我们迷失方向。相反，我会尝试突出与我们主题严格相关的内容——即《会饮篇》作为一部作品的意义，因其问题性。

我们对伊瑞克西马科斯这个角色本身了解不多，但我们知道柏拉图对话中出现的一些其他角色的情况，这些角色直接与阿尔克迈翁的医学院有关，因为后者本身与毕达哥拉斯学派有关。例如，在《斐多篇》中与苏格拉底对话的西米亚斯和塞比斯，是毕达哥拉斯学派第一位大师斐罗劳斯的弟子。如果你们回顾《斐多篇》，你们会看到他们对苏格拉底关于灵魂不朽的第一个命题的回答与伊瑞克西马科斯的演讲中使用的术语完全相同——首先是和谐（áρμονία，harmonía）。

医学，如你们在这里看到的，一直认为自己是科学的。在这方面，它也一直显示出其弱点。由于某种内部位置的必要性，它一直参考其时代的科学，无论好坏。好或坏，从医学的角度，你们如何知道？

我的感觉是我们的科学——我们的物理学——是好的科学，但在许多世纪里，我们有非常差的物理学。这实际上是非常清楚的。但不清楚的是医学应该如何处理科学。换句话说，医学应该通过什么途径，从哪个方面接近科学？因为在医学中有一些未被阐明的东西，这些东西不能被忽视，因为它们涉及健康的概念。

什么是健康？即使在现代医学中——相比于其他所有形式的医学，它认为自己是科学的——这一点也并不完全清楚。时不时地，关于正常性和病理性的概念被提出来作为某个学生的论文题目，一般由接受过哲学训练的人提出。关于这个主题，有一本很好的书是康纪兰的《正常与病理》（Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique），但它在严格的医学圈子里的影响显然非常有限。即使不试图在苏格拉底式的确定性层面上思考健康的概念，我们也可以说，显示健康概念问题性的，尤其是对我们精神科医生和精神分析师而言，是我们用来达到健康状态的手段。用更一般的术语来说，这些手段表明，无论健康的本质和所谓与健康相对应的有利形式是什么，我们被引导在这种有利形式的关键处设想出一些矛盾状态——至少可以这么说——这些状态在我们的治疗中被操控，负责恢复到一种整体上未经过多检验的平衡状态。

这就是我们在医学立场的最不易证明的假设层面上发现的内容。正是这个立场在伊瑞克西马科斯的演讲中以“和谐”一词得以维持。我们不知道涉及何种和谐，但这个概念对于任何医学立场来说都是根本性的。我们所要追求的只是和谐。而且在和谐这一概念的本质或实质上，我们并没有比伊瑞克西马科斯走得更远。

这是一个从直观领域借来的概念，在这方面，更接近其源头。但它在历史上也更为明确和具体，因为它明确与音乐领域相关，音乐在这里被视为一个模型。和谐是毕达哥拉斯形式的典范。而且任何与音调的和谐相关的东西——即使是更微妙的，即使是我之前提到的语音的和谐——都将我们带回到同样的评估。偶尔提到耳朵并不是无意的——对和谐音的评估对和谐的概念至关重要。

一旦你们进入这篇演讲的文本——我会免去逐字逐句阅读的乏味任务，这对于这么大的观众来说从来都不是很容易的——你们会看到“和谐”这个概念对于理解这里所呈现的医学立场是多么重要。

第三节

这里所阐述的一切都是我们既不能完全穷尽也不能以任何方式重建的一个媒介的功能——即我们可以假定在参与者头脑中存在的先前讨论的主题。

不要忘记，我们发现自己处于一个特别活跃的时代的历史顶峰。希腊文化的第六和第五世纪充满了知识创造力。关于这个话题，你们们可以参考一些很好的著作，例如，对于那些会读英语的人来说，有一本只有英语出版商才能奢侈出版的长书，这本书是哲学遗产的一部分，伯特兰·罗素在晚年为我们写的。

这本书是一个很好的新年礼物——其宽大的边缘有极其简单且旨在激发儿童想象力的精美彩色插图——它包含了从我今天提到的多产时期，即从前苏格拉底到苏格拉底时期，一直到我们这个时代，即直到英国实证主义，所必须知道的一切。没有真正重要的人物被遗漏。如果你们的唯一关心是在时尚的晚宴上无往不利，读完这本书你们会知道一切，当然除了唯一重要的事——即那些未知的事。但我仍然建议你们读这本书。它叫《西方的智慧》（Wisdom of the West）。它将为你们填补大量几乎必要的知识空白。

让我们试着组织我们在理解伊瑞克西马科斯意图时所看到的内容。

他那个时代的人面临着与我们完全相同的问题。然而，他们更直接地触及了基本的对立。这是因为他们没有如此丰富的细节来填充他们的讨论吗？这种假设基于欺骗和错觉。这种对立显然是我之前开始为你们们揭示的——无论如何，我们不能允许自己对任何形式的和谐表面上接受。经验告诉我们，和谐在其怀抱中隐藏着某些东西，整个问题是要知道从和谐的基础上可以要求什么——从无法由经验决定的角度来看，它总是涉及某种先验的东西，除此之外无法被假设。

我们必须在和谐的核心要求相似性，还是可以满足于不相似性？每种和谐是否都假设某种和谐的原则？那种调和的东西能从不调和的东西中产生吗？从冲突中产生吗？不要以为这是弗洛伊德首先提出的问题。证明是这是伊瑞克西马科斯演讲中第一个提出的问题。不和与和谐的概念——对于我们来说，也就是异常与正常的功能概念——在他的演讲中占据了重要位置，从第九行开始，186b：

不相似的主体渴望和爱那些与之不相似的对象。因此，健康中表现的爱与疾病中表现的爱根本不同。现在请回想一下，如同波桑尼亚斯所声称的那样，屈服于一个好人和与一个堕落者为伍一样是荣誉和耻辱的……

在这里，我们被引导到身体健康的问题，以及这种美德（健康）和这种混乱（紊乱）意味着什么。

我们立即找到了一个我只能在页面上指出的表述。并不是说它给了我们太多，但它应该引起分析师的兴趣。因为这里有一些动静，应该引起我们的注意。伊瑞克西马科斯告诉我们，这是逐字翻译，“医学是身体的爱的科学”（87uaTîi|jTi xcov xoO acbfiaxoç épcoxiKcov，epistéme ton tou sômatos erotikôn）[186c]。在我看来，没有比这更好的对精神分析的定义了。

他补充说，/upôç 7iXr|a^ovf)v Kai Kevcoaiv（prosplesmonén kai kénosin），引用这里粗鲁的翻译，那就是“关于充满和耗尽”。我在这里要强调的是两个词“满”和“空”——我们将在拓扑学和智力立场中看到它们的角色——以及在物理学和医学实践交汇点上的重要性。这不是唯一提到“满”和“空”的文本。这是任何苏格拉底话语研究过程中应该突出的基本直觉之一。

从事这种事业的人不需要走远就能找到另一个参考。请看《会饮》一书的开头。苏格拉底在邻居家的门厅里闲逛，我们可以想象他像一位裸体哲学家一样站在一只脚上，像只鹳一样完全静止，直到他找到某个问题的解决方案。他比大家预期的时间晚到阿加同家。“所以，你们找到你们的东西了！过来坐在我旁边，”阿加同对他说。苏格拉底回答类似这样的话，“也许是，也许不是，但你们希望的是，我现在感到充满的东西会传递到你们的空虚中，就像两只花瓶之间的一段羊毛所做的那样”[175c-d]。这个有趣的物理实验出于某种未知的原因经常进行，因为这个暗示对在场的每个人来说可能都很有意义。从一个花瓶内部向另一个花瓶的移动，满与空的转化，内容的交流，是调节所有这些哲学交流的“基本贪婪”之一的主要图像之一。在尝试理解这里提供的演讲的意义时，应牢记这一点。

在稍后的一段中，提到了音乐作为和谐的原则，这是我们所提供的作为存在之间爱的功能本质的基础。这把我们带到下一页，在第187节，伊瑞克西马科斯的演讲中生动的选择，我告诉过你们，这是关于可以被认为是和谐核心的主题的原始选择——即相似与不相似，秩序与冲突。

当涉及定义和谐时，伊瑞克西马科斯指出了一个悖论，这个悖论出现在一个比他们早约一个世纪的作家以弗所的赫拉克利特的作品中[187a]。确实，赫拉克利特明确提到对立面的对立是每个统一体（或一）的组成原则。伊瑞克西马科斯告诉我们，“一”是由“与自己不一致”构成的，“就像弓或琴弦的调谐一样。”这种调谐（hosper harmonian toxou te kai lyras）极为著名，即使只是因为在这里顺便提及过。但它也被许多其他作家的作品所引用，并且在德国学者收集的有关前苏格拉底思想的若干分散片段中被传递给我们。在赫拉克利特剩下的作品中，这一部分确实是核心。在我之前推荐给你们们的伯特兰·罗素的书中，你们实际上会发现一张弓和弦的插图，展示了导致箭飞行的振动[p. 24]。

令人惊讶的是，伊瑞克西马科斯对赫拉克利特的表述显然存在偏见，我们并未立即看到其中的原因。他认为必须对其进行修改。似乎他必须有某种我们无法轻易理解的标准。

我们发现自己处于一个十字路口，尤其是对于那些久远、幽灵般的角色，我们无法确定应归因于偏见、先验判断、根据某个理论系统中的主题一致性做出的选择，还是心理倾向。我们必须仅仅注意到，确实有某些东西在柏拉图的话语中得到了回应。这里表达了一种对任何对立面的结合的反感，即使有人将其定位于现实，认为它涉及创造一个与其无关的现象——即和谐的现象。似乎在关注和谐的理念时——用医学术语来说，即饮食和剂量——必须在其核心保持比例和尺度的理念。赫拉克利特视冲突本身为创造性的观点在这里根本无法得到某些人的满意——或许是某些学派的满意，我们将暂且搁置这一问题。

我并不认同伊瑞克西马科斯的偏见。物理学中的各种模型给了我们对立面、对比和对立的丰产性的概念，以及现象与其对立原则绝对不矛盾的概念。总的来说，物理学更多地支持波的形象，而不是形式、完形、整体形式，尽管现代心理学对它们的研究使得这一点发生了变化。在这里以及柏拉图其他作品中，我们不能不感到惊讶，似乎维护了一种某种障碍或困境，即某种人们必须对和谐与和谐、协调与协调的必然基本性质有偏好的想法。

第四节

如果你们看一下《斐多篇》（Phaedo），这是一部极其重要的对话，有助于我们理解《会饮篇》（Symposium），你们会发现整个与西米亚斯（Simmias）和凯比斯（Cebes）的讨论都是基于和谐的概念。

正如我上次所说，苏格拉底在《斐多篇》中为灵魂不朽所做的全部论证以一种清晰地采取诡辩形式的方式呈现，这正是我的评论围绕的核心——即灵魂作为和谐的概念本身排除了其破裂的可能性。当他的两个对话者反对说，这种本质上意味着恒常、持久和永存的灵魂，可能会在构成灵魂和谐的身体元素分散时轻易消失，苏格拉底的回答只是说灵魂所参与的和谐概念本身是不可穿透的，它会在任何可能质疑其恒常性的东西接近时消失或飞走。

任何存在的事物都能参与柏拉图作为无形本质的理念，这一概念证明是虚构的，一种错觉。在《斐多篇》中，事情发展到如此地步，以至于我们不可能不注意到，没有理由相信柏拉图对此幻觉的认识比我们少。我们声称比写下柏拉图作品的人更聪明，这是完全不可思议的、难以想象的、真正令人震惊的。

这就是为什么，当伊瑞克西马科斯唱起他的“小曲”时，即使它立即没有明显的后果，我们也可以问自己，柏拉图为什么在《会饮篇》中安排这一系列插曲按特定顺序发生。至少我们已经意识到，帕萨尼亚斯的演讲，紧接在这一段之前，是荒谬的。如果我们牢记《会饮篇》的整体基调，我们当然有权怀疑这是否与喜剧本身有关。在讨论爱情时，很明显柏拉图选择了喜剧的路径。

在接下来的内容中，一切都会证实这一点，我现在开始断言这一点是有原因的，因为我们著名的喜剧演员即将登上舞台。人们一直在试图弄清楚为什么柏拉图让他来到《会饮篇》的现场。这是丑闻，因为这位著名的喜剧演员是导致苏格拉底之死的责任人之一。

《斐多篇》也即苏格拉底之死的戏剧，以我们熟悉的悲剧性语调呈现给我们。这并不完全简单，因为其中也有喜剧元素，但悲剧占主导地位，并且为我们上演。相反，在《会饮篇》中，没有一个对话部分不能被怀疑为喜剧，甚至苏格拉底以自己的名义发表的短暂演讲也是如此。

为了不遗漏任何内容，我想回应一位对我的演讲给予高度评价的听众，我们就这个主题进行了简短的讨论。我的对话者认为我对斐德罗的演讲信以为真，而对帕萨尼亚斯的演讲却不是这样，他的观点并非没有理由、动机或准确性。实际上，根据我在这里所主张的，斐德罗的演讲在提及众神对爱情的评价时，其讽刺价值并不亚于帕萨尼亚斯的演讲。因为事实上，众神无法理解任何关于爱情的事情。我认为“神圣的愚蠢”这一表达应该更为广泛地使用。正是在谈到爱情时，我们所指的存在的行为常常暗示着这一点。让众神来证实并作证爱情中的问题，在我看来，与柏拉图接下来的论述并不矛盾。

现在我们即将进入阿里斯托芬的演讲，但我们还不会马上转向它。我只希望你们能用自己的方式完成对厄里克西马科斯演讲中尚未探讨的部分。

对于厄里克西马科斯在讲述关于爱的医学——物理处理时依赖于天上之爱与普通之爱的对立，这对于莱昂·罗宾来说是一个谜。实际上，我认为对罗宾的惊讶，唯一合适的态度就是惊讶，因为问题在厄里克西马科斯的演讲中已经得到了澄清，证实了我试图为你们阐明的背景。

当厄里克西马科斯在第188段中提到天文学与爱情的效果时，这关系到人们在追求健康的良好秩序时所必须尝试达到的和谐，这种和谐同样支配着季节的秩序。当人们被某种爱情冲昏头脑时，出现了傲慢或过度的情况，这种爱情在某些季节占据主导地位，那么灾难就开始了，混乱随之而来，“毁灭”，正如他所表达的——包括流行病、霜冻、冰雹、枯萎病以及其他一系列的灾害 [188b]。

这将我们带回到一个我所提出的概念背景中，作为我们必须参考的最具广泛意义的范畴，以便建立一个有效的分析话语——即想象的、象征的和实在的。

人们对波罗罗人认同于金刚鹦鹉感到惊讶。难道这不是一个原始思维的问题，而是关于每个人——对你和我来说——思维本质的一个原始位置的问题吗？质疑的不是他的位置，而是他的身份，人类必须定位自己，不是局限于其身体的内部，而是在他所处理的整个粗糙现实中。我们无法逃避这样一个规律，其结果是我们总是必须在现实的精确描绘点上定位自己，这构成了科学的进步。

在厄里克西马科斯的时代，没有人对作为这样的活组织有丝毫的了解，因此，医生不可能将体液理解为其他任何东西，而只能是自然植被在世界上可以繁殖的湿度。由于放纵和被冲昏头脑而导致的人的过度行为的紊乱与这里列举的季节的紊乱是相同的。

中国传统向我们展示了皇帝用手执行那些维持整个中原平衡的重要仪式，在年初开垦的第一条沟渠的方向和笔直度被设计用来确保自然的平衡。我敢说，这种位置中没有任何不自然的东西。厄里克西马科斯赞同人是小宇宙的概念，这意味着人并不是自然的摘要或图像，而是人和自然是同一的——我们不会想到用任何东西来组成除了宇宙成分的秩序和和谐之外的人。尽管我们认为我们已经将生物学简化到了某种程度，这种立场难道没有在我们的智力预设中留下某些痕迹吗？今天我想留下这个问题给你们思考。

毫无疑问，发现这些痕迹并不像注意我们分析师在理解自己时，使用像“死冲动”这样的概念时，自己处于什么更根本的层面那样有趣。正如弗洛伊德自己所承认的，这是一种恩培多克勒（译者注：又译恩贝多克利，公元前5世紀的古希臘哲學家、自然科学家、政治人物、演说家、诗人，相传他也是医生、医学作家、术士和占卜家。）的概念。

我将会在下次讲座展示给你们，阿里斯托芬的演讲所带来的笑柄，明显地表现为一位小丑走上雅典喜剧的舞台，明确地指涉出——我届时会提供相关证据——人的宇宙观念。基于此，我将展示由此产生的令人惊讶的开创性，这种开创性在柏拉图可能拥有的爱情观念中留下了一个裂口。

我甚至要说，就其本身而言，对爱情的讨论导致了对那种不可腐蚀的、非物质的、超本质的、纯粹理想的、参与性的、永恒的和非创造的秩序的彻底嘲弄，而这种秩序是柏拉图所有作品所揭示给我们的——或许是讽刺地！

1960年12月14日