《八曲仙人之歌》

《八曲仙人之歌》又名《八曲本集》、《八曲梵歌》，是印度古代智仙八曲仙人和他的国王弟子迦纳卡的灵性谈话录。《八曲仙人之歌》所阐述的智慧，超越了哲学与宗教的名相与概念，也不涉及有相的神祇崇拜及宗教仪式，是一部直接触及实相本质的灵性谈话录，自古以来，得到了无数印度修道者及圣者们的推崇。

《八曲仙人之歌》国内可见的中译本有二，一是钟七条、顾象合译的《八曲仙人之歌》（红桌文化，2022），二是王志成据斯瓦米·尼提亚斯瓦茹帕南达英译本所译的《觉知真我的旅程：<八曲仙人之歌>精解》（商务印书馆，2024），此书旧译为《直抵瑜伽圣境：<八曲仙人之歌>义疏》（王志成译，商务印书馆，2018）。两译本中，以钟、顾合译本更佳。

《八曲仙人之歌》

钟七条  顾象 译

迦纳卡说：

怎样才能获得真知？怎样才可以解脱？要如何离于贪染？祜主啊，请告诉我。

八曲仙人说：

孩子啊，若想要获得解脱，就要避开感官对境，就像避开毒药一样；宽恕，直心，仁慈，知足，还有无上的真理，就像甘露一样，要去拥有。

你不是地大，不是水大，不是火大，你不是风大，也不是空大。自性见证这所有一切，它就是觉性。要解脱，就需要了解这个。

如果不认同身体，安住休息在觉性中，那么当下你就是快乐平静的，远离了束缚。

你不属于婆罗门，或任何种姓，你不在任何人生阶段，你不可被感官觉知，你无所染着，无有形象。你是万事万物的见证者，如是了知，怡然安乐。

善与恶，快乐与痛苦，都只与心有关，而与你无关。遍在者啊，你不是做者，也不是受者，你确实从来都是解脱的。

你是万事万物的唯一观者，本质上从来都是解脱的。唯一的束缚是，你认为自己不是观者，而是别的什么。

“我是做者”这样的我执，像条剧毒的大黑蛇，你已经被它咬了。“我不是做者”这样的正信，像甘露一样，喝下它吧，怡然安乐。

“我是独一的纯净觉性”，要以此坚信之火焰，烧毁无明的愁林。由此远离悲伤，怡然安乐。

大千世界在此觉性中显现，犹如错把绳子当做蛇。那种喜悦是究竟的妙乐，而你就是觉性，怡然安乐。

认为自己是解脱的，那就是解脱的；认为自己被束缚，那就是被束缚。人们说的有句话是对的，那就是“心想事成”。

自性是见证者，遍在而圆满。它独一、自由、能觉、无为。它孑然无依，无欲、寂静。由于迷妄而看起来像是陷在轮回中。

自性常驻不坏，能觉、不二。要坚定的认同于自性。要放下我是自性的幻影这样的谬见，要放下外在及内在的错误认同。

“认身体为自己”这种认同就如同套索一般，长久以来，你被束缚其中。孩子啊，“我是觉性”如同智慧的宝剑，用它来斩断套索吧，怡然安乐。

你从来都是离诸执着、无做的，自明闪耀而离于垢染。继续修习三摩地确实就是你的束缚。

这个宇宙被你所遍布充满，这一切也在你之中交织而成。你的本来面目就是纯净觉性，不要囿于狭小的心。

你无有相待，无有变易，你深沉一如，是清凉的休栖之地。你是甚深难测的妙智，无有动摇，只住于觉性吧。

要知道，具有形象的都不真实，而无形象者才是不动而恒常的。由于这份真实的教导，你不会再度出生。

就像镜面立于内外的中间，它既在镜像之中，也在镜像之外。至高无上的自在主，既存在于身体之内，也存在于身体之外。

就像同一且遍在的虚空，存在于罐子的内部和外部；永恒而连续无有间歇的梵，也存在于一切的万物众生中。

迦纳卡说：

奇哉！我是无染、宁静的觉性，我超越了原质。我一直以来都被无明欺骗。

正如独一之我照亮了这具身体，我也照亮了宇宙。所有整个宇宙都是我的，或者什么都不是我的。

奇哉！身体和全世界现今已被我舍弃。靠了老师的一些善巧，我才得以见到了究竟自性。

正如波浪、泡沫和水泡与水并没有什么不同，宇宙从自性而出，与自性也没有什么不同。

正如审视一块布，会发现只是丝线；也这样去审视宇宙，会发现只惟有自性。

正如蔗糖产于甘蔗汁，并完全被甘蔗汁所充满；万物也生于我之中，并彻底被我充满，无有间隙。

世界由不知自性而显现，由了知自性而消失；就像没认出绳子，蛇就出现了，真正认出绳子，蛇就消失了。

光明是我内在的真面目，我与之并无不同。宇宙显现时，确实只是我在闪耀。

奇哉！由于无明而妄见宇宙在我之内显现，如同妄见贝壳是白银、绳子是蛇，或妄见阳焰是水。

宇宙源自于我，定然会消融于我，如同陶罐入于泥土，波浪入于水，手镯入于金子。

奇哉啊，我！向我顶礼。对我来说，不会有衰败，即使上至梵天，下至草叶。世间一切都摧毁了，我依旧留存。

奇哉啊，我！向我顶礼。即使带着身体，我依然是一，不去任何地方，也不来自何处，遍满了宇宙，如是安住。

奇哉啊，我！向我顶礼。没有谁如我这般有能力，身体并不触碰宇宙，我却恒时永久承载着宇宙。

奇哉啊，我！向我顶礼。我一无所有，或者说，但凡语言和心意所及处，一切都归我所有。

了知、所知，还有知者，三者在实相中并不存在。我是无染的那个。由于无明，三者在其中显现。

奇哉！二元对立是苦厄的根源，对此没有别的药方，除了明白一切所见皆虚妄不实，而我是纯净、独一的觉知精华。

我惟是觉性，却因为对此不了知，给自己妄加了各种限定。如是恒常反思，我安住于无分别中。

我不受束缚，也没有解脱，迷妄失去了支撑，已经停息。奇哉！宇宙在我之中，实际上也并不存在于我之中。

身体和这个宇宙我已确知并不存在，而自性只是纯净觉性。现今妄想还能立于何处呢？身体、天界与地狱、束缚、解脱以及恐惧，都只不过是妄分别，与我有什么关系？我本是觉性。

奇哉！纵然是在人群中，我也不见有任何二元对立。即使人群变成了荒林，我又会挂怀什么呢？

我不是身体，也没有身体。我不是个体，我确实是觉性。这真的是我的束缚，那就是渴望活着。

奇哉！在我这无垠大海中，心识之风一吹就来，形形色色的世界巨浪就立即涌现。

在我这无垠大海中，心识之风一旦平息，个我这商贩所乘坐的世界之舟就不幸的沉没了。

在我这无垠大海中，个我的波涛多么奇特，它们随其本性纷纷升起、碰撞、嬉戏，然后又消失了。

八曲仙人说：

已经知道了你自己的真实本性是不可摧毁的，就是一。已经明白了、且坚定不移的你，怎么还会热衷于敛取财富呢？

奇哉！因为不识自性，对虚幻的感官对境升起爱乐，就像由于不识贝壳，对银子的幻想升起了贪心。

宇宙显现于自性之中，如同波涛升起于海上。已经了悟“我就是那个”，你为何还要像个可怜人那样四处奔波？

已经听闻自性是纯净绝丽，美得无与伦比，怎么可能还执迷于性器官之乐，去入污秽之中呢？

自性就在一切万物众生中，一切万物众生都在自性里，如是了悟的圣者，若我执还会继续，那就太奇怪了。

安住于无上不二，确定把解脱作为目标的人，若还依从于欲乐，受性爱淫行的损恼，那就太奇怪了。

明白性欲增盛乃是智慧之敌，已极度衰弱的人，在接近临死之时，还依然渴望欲乐，那就太奇怪了。

不执着此生和来世，能明辨永恒与无常，并渴望解脱，这样的人却还恐惧身体的脱落，那就太奇怪了。

无论是受供养还是被折磨，智慧坚定者却是从来只见唯一之自性。他既不喜悦，也不嗔怒。

心量广大者见自己身体的行为就像是别人身体所为，被赞扬或是被指责，又怎么还会扰乱他呢？

智慧坚定者见到宇宙只不过是摩耶，断除了所有兴趣，即使是死亡临近，又怎么还会畏惧呢？

这样的圣雄，甚至在绝望之时，也是心无所欲的。他满足于了知自性，谁又能与之相提并论呢？

心意坚定者了解，所见的对境本质上并非实有，这个要接受那个要舍弃，为何还会这么认为呢？

内在舍离了世间的秽浊，超越二元对立的离欲之人，对他来说资财等受用，随缘而至，不会招来快乐或痛苦。

迦纳卡说：

了知自性且智慧坚定的人，尽管在世间的资财中游戏，但与陷于轮回中的愚民牲畜是完全不同的。

因陀螺等诸天神希冀那种境界而郁郁不乐；奇哉！瑜伽士安住此境界，并不觉得欣喜。

了悟了那个的人，内心不被善恶所触碰，如同天空不为烟尘所触碰，尽管看似如此。

这整个宇宙都只是自性，如是了知的圣雄，他随缘任运的过活，谁又能妨碍得了他呢？

从梵天及至草叶，四类生灵中，只有明悟者才有能力放下贪爱与厌恶。

罕有人知道自性无二，乃是宇宙的自在主，他做他知道该做的事情，无所畏惧。

八曲仙人说：

你根本不被任何东西染着，纯净的你又要舍离什么呢？让集合之体消散，如此就进入了消融。

宇宙从你升起，就像海里升起的泡沫，因而知道自性是一，如此就进入了消融。

尽管在眼前可见，但并非真实。宇宙不存在于纯净的你中，如同绳子上显现出来的蛇影，如此就进入了消融。

在苦乐中，你是平等且圆满的。与希望、与绝望平等，与生命和死亡平等，如此就进入了消融。

迦纳卡说：

我是无限的，如虚空一般，而表象世间如陶罐一样。如是了知，就是真知。所以没什么要舍弃、抓取或消融的。

我如大海一般，而森罗万象就像波浪一样。如是了知，就是真知。所以没什么要舍弃、抓取或消融的。

我如贝壳一般，而妄想出来的世界如银片一样。如是了知，就是真知。所以没什么要舍弃、抓取或消融的。

我在一切万物众生之中，一切万物众生在我之中。如是了知，就是真知。所以没什么要舍弃、抓取或消融的。

迦纳卡说：

在我这无边的大海中，宇宙这艘船被它自己内在的风吹得四处飘荡，我并不缺乏安忍。

在我这无边的大海中，就让世界之浪随其本性自行的起起伏伏吧，我不因此而有增减。

在我这无边的大海中，出现了名为宇宙的妄想分别，我即寂静，无形无相，我只安住于此。

自性不在对镜中，任何对镜也不在无限无垢的自性中。因此，自性无执、无欲、寂静。我只安住于此。

奇哉！我确实就只是觉性，而世界就像因陀罗网。所以接受或拒绝，这样的妄分别，我怎么还会有？又哪里会有呢？

八曲仙人说：

任何希冀或忧愁，任何舍弃或抓取，任何欣喜或嗔怒，心中若升起这些，就是束缚。

任何希冀或忧愁，任何舍弃或抓取，任何欣喜或嗔怒，心中若没有这些，就是解脱。

心碍着任何见解时，就是束缚。心不碍着一切见解时，就是解脱。

没有“我”时就是解脱，“我”出现时就是束缚。如此好好思考，就能自在的不做任何取舍了。

八曲仙人说：

做或不做，这样的二元对立，在何时结束？又是对谁而言的呢？明白这点，对世界漠然，成为志心出离、不持戒律之人。

我儿啊，难得有这样的有福之人，他观察世人的行为，因而熄灭了对生命的渴望、对享乐的渴望和对了知的渴望。

一切确实是无常的，都被三苦所逼迫，是无实质的、可鄙的，应被抛弃。智者如此决断，从而获得了平静。

生命中可曾有一时一岁人们离开过二元对立？抛弃这些，随遇而安者，达至了圆满成就。

大仙、出家圣者和瑜伽士，他们所持有的观点各不相同。洞悉到这点的人，开始对这些观点漠然，他怎能不平静呢？

有人漠视世间，视一切平等，并契合于道，从而了悟觉力的真实本质，救度自己脱离轮回，难道他不是真正的上师吗？

见到了五大元素的变异，实际上，无非还是五大元素。你刹那之间便离于束缚，安住于自己的本来面目。

欲望习气就是轮回，因此全部抛弃吧，抛弃习气就是抛弃轮回。现在你可以如其本然的安住了。

八曲仙人说：

放下爱欲，它是敌人；放下名利，它伴随损害；放下善法，它造成了前两者。做到于一切时处皆是超脱的。

朋友、土地、财富、房子、妻子、馈赠等这类福报，将它们看作是一场梦，或是幻术，只会持续三五天。

要知道哪里有贪欲，哪里就有轮回。依止于坚定的出离，远离贪欲，怡然安乐。

束缚无非就由贪欲而成，贪欲若消除，就称为解脱。只有不执着于世间，才能证得永恒的妙乐。

你是独一，是纯净的觉力。而世界是无觉知、不真实的，无明也并非是实有的。

你还渴望知道什么呢？王国、儿子、妻子、身体以及享乐，尽管你一世又一世执着于他们，但这些都失去了。

名利、爱欲，还有善行，都已经足够多了，在轮回的险恶丛林里，心在这些之中从未得到休息。

在多少生中，你不曾以身体、语言和心意艰难辛苦的劳作？所以今日就停歇下来吧。

八曲仙人说：

生灭变化是事物的本性。如此确信之人，不受扰动，远离痛苦，安安然然便获得了宁静。

自在主创造了一切，唯有它在。如此确信之人，内在消退了一切期待，变得宁静，无论什么情形，都离于执着。

幸与不幸，皆根据天命暗示发生。如此确信之人，永远知足，感官调柔，无有希冀和忧愁。

苦乐、生死，皆由天命所决定。如此确信之人，不见一事可成，远离造作，虽有作为，却没有染着。

痛苦只产生于思虑，而非别的。如此确信之人，就能从中摆脱出来。在一切时处都快乐、宁静，消退了欲望。

我不是身体，也没有身体，我就是觉性。如此确信之人，就如达到了独一究竟。不再记得做过什么，没做过什么。

上至梵天，下至草叶，只有我存在。如此确信之人，便能无分别、纯净、宁静，不在乎成就了什么，没有成就什么。

森罗万象的奇妙宇宙原无一物。如此确信之人，便会无欲无求，只是照耀着，如同一切都不存在一样，从而平静。

迦纳卡说：

首先，我变得无法容忍身体行为，接着不能容忍过多的语言，最后，不能容忍心念。我如是坚定安住。

我对声音等没有任何喜好，自性也并非是被感知的对境。离于散乱，专注于心。我如是坚定安住。

为了对治叠印等造成的散乱，才需要采取行动达到三摩地。明白了这一约束模式，我如是坚定安住。

没有任何可接受或拒绝的，没有欣喜或忧恼。现今，梵，我如是坚定安住。

隐修处，非隐修处，以及禅修，心念的纷乱，或避免心念的纷乱。明见这些都是我的虚妄分别，我如是坚定安住。

采取行动是出于无明，正如断除行动也是出于无明一样。彻底觉悟到这个真谛，我如是坚定安住。

思议那不可思议，只是落入了另一种念头的形式，因此放弃那种观修，我如是坚定安住。

如是，如是，成就圆满而当办已办。如是，如是，出于本性而当办已办。

迦纳卡说：

自足于一切空无所有，就算在只穿一条兜裆布的人中，也罕少能有。因此，放下了执取与舍弃，我怡然安乐地活着。

有时或因身体而感到疲劳，舌头有时会疲惫，心意有时会倦怠。放下这些，我安住于生命目的地，怡然安乐。

事实上，没有一事被做。如此思维真实义谛，当该做的事出现时，就做什么，怡然安乐地活着。

住在身体上的瑜伽士，固执于行动或不行动。放下得相应或不得相应的虚妄分别，我怡然安乐地活着。

伫立、行走或睡眠，对我来说没有益处，也无损害。所以，无论是伫立、行走或睡眠，我都怡然安乐地活着。

睡着时，我没有失去什么；努力了，我也没成就什么。放下了减损和增益，我怡然安乐地活着。

一再观察不同情况下欢乐等境界带来的约束，放下了善恶美丑，我怡然安乐地活着。

迦纳卡说：

他的心本来就是空的，观悟之境皆出于任运，对他来说，醒睡亦如，轮回的记忆已经耗尽。

当我的欲望消退之后，财富在哪里？朋友在哪里？感官对境之贼在哪里？经论在哪里？知识在哪里呢？

我已经认识到了原初遍在的见证者，这就是究竟自性，是自在主。我对束缚和解脱都无欲求，我不考虑自己的解脱。

于内在，分别妄念消失一空；在外在，如同渔夫般随意而行，如此之人的各种境缘，只有与他一样的人才能了解。

八曲仙人说：

心至纯净之人，无论怎样听闻道教导都能达至圆满。而其他人探究一生却依旧迷惑。

厌离感官对境即是解脱，贪爱感官对境即是束缚，这便是至理真知。如今，你可以随性而为。

这种对真理的了解，让一个雄辩、聪慧、勤勉的人变得沉默、迟钝和懒散。因此贪图享乐之人舍弃了真理。

你不是身体，也没有身体。你不是做者，也不是享受者。你是永恒的觉性，是无有相待的见证者，安乐逍遥吧。

爱染和憎恨都是心意的特质，但心意从来都不是你的。你是无有分别的，是觉性本身，不变易，安乐逍遥吧。

自性就在一切万物众生中，一切万物众生都在自性里。如是了悟，无我，也无我的，你就会怡然安乐。

宇宙显现于自性之中，如同波涛升起于海上。你确实就是那个，毫无疑问，你就是觉性。从狂热中解脱出来吧。

要有信心，我儿啊，要有信心，不要对此迷惑。你是智慧本性，你是薄伽梵，你是自性，超越了世间。

三德所包裹的身体有生成、住留和灭亡，自性不去也不来。你为什么要为此悲叹呢？

让身体延续到劫末，或者在今天就灭亡。你会有所增加、有所减损吗？你本就只是觉性。

你是无垠的大海，在你之内就让宇宙波浪自行生成吧，任由它起起伏伏，你没有增益，也没有损失。

我的孩子，你本就只是觉性，这个世界与你无异。所以是谁会有取舍的妄分别呢？如何会有？又在哪里呢？

你独一、不灭、寂静，你是无垢的能觉虚空。于你之中，出生和行动从哪里来？自我又从哪里来呢？

无论你见到的是什么，都只是你在显现。手链、臂镯和踝饰与金子有何区别？

我就是那个，而我不是这个，彻底放下这种分别。决断一切皆是自性。无有见解，怡然安乐。

宇宙，仅仅是因你的无明而存在。实际上你是一。除了你之外，没有任何人在轮回，也没有任何人超越轮回。

宇宙只是妄想，无实体。如此确信之人便会无欲无求，惟是照耀，如同一切都不存在一样，从而平静。

过去，现在和未来，在世界之海中都只有一在。你既没有束缚，也没有解脱，该做的已做，安乐逍遥吧。

不要用定解或猜测来搅动内心，惟是觉性。静下来，安乐地住于自性中，那本来就是大乐。

放弃所有，甚至彻底放弃禅修，心中不执持任何东西。你真的就是自性，确实是解脱的。思虑考量，又能做什么呢？

八曲仙人说：

我的孩子，有各式各样的经文，你可以多次谈论或听闻。然而除非全忘了，否则你无法安住自性。

享乐、行动或修三摩地，哦，智者，你可以做这些，但你的心依然会渴望超越了对境的那个。一切欲望都熄灭了。

众生皆苦，因为都在努力，但是没人明白这一点。有福之人只靠这个教导，就达至了涅槃。

快乐不属于其他任何人，只属于大懒人，他连睁眼闭眼都觉得是受苦。

这已完成，那还没完成，当心从这种对立中解脱出来时，就对善法、名利、爱欲和解脱，都不再关心或追求了。

厌恶感官对境的人是出离的，贪爱感官对境的人是染着的。但不取舍之人，即不出离，也不染着。

欲求是缺乏明辨的温床，只要还有欲求，就定然会有好乐或厌恶。这是轮回的枝和芽。

有所作为导致贪着，断除行为导致厌离。智者像幼童那样不被二元法束缚，确实如此安住。

贪染之人为了免除悲苦，想要舍弃轮回，但远离贪染的人无有悲苦，即使在世间也不感到受苦。

若人自认为是解脱的，却还对身体存有我执，那他不是智者，也非瑜伽士。他仅仅是受苦之人。

就算诃罗、诃利或莲生的梵天来教导你，然而除非全忘了，否则你无法安住自性。

八曲仙人说：

若人收获了智慧的果实，以及瑜伽休息的果实，他是满足的，感官清净，总是乐于独处。

在这世间了知真理的人从不感到受苦。因为这整个世界，只是被他自己所充满。

感官对境从来无法取悦自足自安之人。正如大象不喜欢苦楝树叶，而喜欢乳香树叶。

福禄资财若已经享受过就不留印象，未得到的享乐也不企盼。如此之人，世间罕有。

世上有渴望享受的人，也有渴望解脱的人。既不渴望享受，也不渴望解脱，这样的圣雄非常罕见。

善法、名利、爱欲和解脱，以及生存与死亡，罕有广大心量之人，既不贪着，也不回避。

既不渴望宇宙消失，也不厌恶其存在，如此有福之人，无论以何种方式生活，都怡然安乐地活着。

由此真知而圆满之人，思慧抉择消逝怠尽，他只是看听、触、嗅和吃，怡然安乐地生活着。

对于轮回大海已枯竭之人而言，没有贪着或离于贪着。他的眼神是空的，行为没有目的，感官也不起作用。

智者既不是醒着，也不是睡着。既不是睁着眼，也不是闭着眼。奇哉！解脱的心在一切处栖息于究竟之地。

于一切时处皆泰然安住，与一切时处皆无垢染。解脱者远离一切习气，于一切时处皆赫然闪耀。

他看、听、触、嗅、吃、取、说、走，伟大之人离于取舍的意愿，是真正解脱的。

不指责也不赞扬，不高兴也不生气，不给予也不索取，解脱者于一切时处都不带期盼。

无论是面对多情的女子，还是死亡临近，伟大之人内心无扰，泰然安住。他是真正解脱的。

苦与乐，男与女，以及成功与失败，对于智慧坚定者并无任何不同。他遍见一切平等。

耗尽轮回的人，不伤害，也无悲悯；不高傲，也不谦卑；无惊奇，也无恼乱。

解脱之人不厌离感官对境，也不贪求感官对境。他的心永不执着，得与不得，都受用自在。

入三摩地或未入三摩地的区别，有意或无意的区别，心空之人不去了知。他安住在独一究竟之中。

离于我和我的，却知一切皆不存在，他内在的一切欲望都已消逝。尽管看起来还有行为，其实无所作为。

心意消融的人，他证得的境界不可言表，迷妄、幻梦和混沌，他远离了这类心的展现。

八曲仙人说：

一旦那个觉知展露出来，所有的迷妄都成了一场梦，皈命顶礼那个。它就是喜悦本身，是寂静和明耀。

得到一切财富，能让人享乐无尽，但除非完全放弃，否则不会安乐。

责任感是苦厄之烈日，内心已被它烤焦。若没有沐浴在寂静的甘露中，怎么可能快乐呢？

万物只不过是一种想象，究竟上并无实质。而明辨有和无的体性，是存在的，并非无。

自性的境界不在远方，也无法通过施加限定来获得。它无有分别，远离造作，无有变异，离于垢染。

一旦迷妄停止而了悟本来面目、消除了所见避障的人，悲伤消散，活得自在辉煌。

一切都只是虚妄分别，自性是解脱且永恒的。智者如是了知，怎么会像幼童那样行事呢？

确知自性就是梵，有无都只是妄想。离欲之人，还要知道什么，还要说什么？做什么呢？

我就是那个，而不是这个。耗尽了这种虚妄分别，确知一切都是自性，瑜伽士变得静默。

既不散乱，也不专注。既非太过明白，也非愚笨。既不快乐，也不痛苦。瑜伽士达至了宁静。

身为天王或乞丐，得到或失去，群居或退隐森林中，对瑜伽士没有任何不同，无分别就是他的本性。

这个要做，这不用做，瑜伽士已经超越了此类二元对立。对他而言，法在哪里？名利在哪？爱欲在哪？明辨在哪？

即身解脱的瑜伽士没有任何必做之事，心中也没有任何的垢染。他在世间的行为，只与这一期生命有关。

一切概念见解的疆界，休歇了的圣雄，都已超越。对他而言，无明在哪？宇宙在哪？禅修于那个在哪？解脱又在哪？

看见这一切万象的人，会想要否定一切的存在。无欲者要做什么呢？虽然他看，但他不见。

见到究竟之梵的人，思于我就是梵的深意。超越概念的人要思考什么呢？他不见有二。

见到自己散乱的人，才必须要压服。见独一自性者，无有散乱。他没有任何要完成，要做什么呢？

智者尽管像凡夫一样生活，但与凡夫完全相反。他不见自己专注或散乱，不见自己有任何污垢。

他不落于有无中，具智慧、满足且离欲。他什么都没做，尽管世人看来他在做。

无论是做还是不做，智者都没有任何偏执。当遇到该做的事，他就做，保持怡然安乐。

无欲无求，离于攀缘。自由自在，摆脱了束缚。他任由轮回之风吹拂，像一片枯叶那样飘动。

超越了世间的人，没有喜悦或悲恼。他的心永远是清凉的，仿佛没有身体一般，赫然闪耀。

无论何处，都不想要放弃什么，也不觉得失去了什么。智者乐于自性，内在是清凉、静妙的。

他的心本来就是空的，出现什么就做什么。智者不会像凡夫那样，他不自大，也不会自卑。

这是身体所做，不是我纯净的自性所做。人若契合于此见地，他即使在做，也没有做。

他做，却不这么说他有所做，但他亦非是傻子。他是即身成就者，快乐而有福，虽在世间也妙好庄严。

厌倦了各式各样的思辨，智者归于休歇。他不想，不懂，不听，也不看。

离于散乱，也不修三摩地，不渴求解脱，也不被束缚。尽管见到世界，但却知那只是妄想。伟大者存在，如梵本身。

内在有自我的人，尽管不做，也是有为的。智者离于自我，尽管在做，也是无为的。

既无烦恼，也无喜悦。无为、无有动摇、无所期盼、不疑惑。解脱者的心，赫然闪耀。

他的心既不去努力入定，也不努力的勤做，但不带任何意图，会自然的入定或起坐。

听闻了真正的至理真谛，愚钝的人感到迷惑。而不迷惑的人退回到自己的内在，看起来如同愚者一般。

愚者极度努力的修行，专心一处或者压服。智者不见有任何事要做，安住真实自性，如同沉睡。

愚者无论不勤奋还是勤奋，都无法达至寂静。慧者只是坚信真理，就获得了涅磐妙乐。

自性纯净、能觉、具爱、圆满、离于戏论，无极幻。世人投身各类修行，却不了解自性。

愚者靠着反复修习，还是达不到解脱。有福之人，仅依靠明辨之智就能获得解脱，住于不变。

愚者渴望成为梵，所以不能达至梵。智者毫无渴求，却享用这究竟的梵之本性。

愚者想拔拙，却得不到任何依持，只是在滋养着轮回。轮回的根是一切不幸的来源，智者切断了它。

愚者得不到宁静，因为想要达至宁静。智者确认了真理，心永远宁静。

若攀缘于所见的事物，又哪能观见自性呢？智者不见有彼此，但见不灭之自性。

愚者固执于压服心，又哪能压得住呢？智者陶醉于自性，一直是自然而无造作的。

有人认为存在实有，另有人认为什么都不存在，鲜少有人两边都不认为，因此，远离了纷扰。

自性是纯净不二的智慧，暗钝的人这么去观修，但却不能了悟它。由于迷惑，一辈子都活得不幸福。

渴求解脱之人的心智，若不攀缘就没法运作；但解脱者的心智，确是永远都无所攀缘，远离了欲望。

见到猛虎般的感官对境，那些心生恐惧之人，为了寻求庇护，立刻进入山洞，以成就寂灭与专注。

见到了无欲无求的狮子，感官对境即如大象一般静悄悄的溜走。若逃不掉的话，就留下来奉承服侍。

没有了疑惑，心契合于道的人，不去寻求某种修行法门来解脱。他看、听、触、嗅、吃，怡然安乐地活着。

仅仅是听闻了真理，便安住于清静智，远离了纷扰。恰当或不恰当的行为，或是漠不关心，他真的不见这些有什么区别。

当遇上了该做的事时，直心之人就做，无论那是善事还是恶事，他的行为就像幼童一样。

因自在故而得到快乐，因自在故而企及无上，因自在故而达至涅磐，因自在故而臻于究竟之地。

当明白了自己既不是做者，也不是享受者时，一切心的变易就都耗尽了。

智者的举止赫然闪耀，不受限制，任运自然，但这不是心有执着的愚者假装出来的平静。

智者摧破了妄想，其心获得了自由，无拘无束。他会嬉戏游乐，也会退隐山洞。

无论是饱学经论之人、天神或圣地，还是女子、国王或所爱之人，智者见到或礼敬他们时，心里不会出现任何渴望。

仆人、儿子或妻妾，外孙甚至是亲戚，瑜伽士被他们嘲笑或责骂时，完全不受打扰。

快乐中他没有快乐，痛苦中他不受痛苦。这个奇特的状态，只有与他一样的人才能了解。

觉得有事情应该完成，这本身就是轮回。智者不见有可做之事，他空寂而无形无相，无有变易，也无有极幻。

愚者即使什么都不做，也总是散乱不安的。而达者即使在履行职责，也远离了纷扰。

在日常生活中，也安乐地坐，安乐地睡，安乐地来去，安乐地说，安乐地吃。立足于本性的人，在日常生活中并不像凡夫那样苦恼，如同巨大的湖一样不受扰动。悲苦都消失了，他妙好庄严。

愚者就算不作为，也成了有所作为。智者就算做，也领受到了无做的果实。

愚人常常展现出对自己所拥有之物的厌恶，而消除了对身体执着的人，爱染在哪？厌离又在哪？

愚者总是见到，自己陷入了观修或不观修，而安住自性者，想可想之事，却不见种种外相。

牟尼游历于世间，就像幼童一样，一切形式都不带欲望。他纯净，即使对亲自做的事，也不会有执着。

了知自性的人是真正有福的，在一切对境下都一样。他看、听、触、嗅和吃，他的心都已超越了贪渴。

智者如同虚空一样，他永远无有分别。对他而言，世间轮回在哪？其显现在哪？修行的目标在哪？修行又在哪？

他胜利了，放弃了一切追求。他是圆满大乐本性的化现，他安住于本然的三摩地中，任运无作，不受限制。

何必还要多说什么呢？伟大者了悟了真理，离于对享受和解脱的渴望，在一切时处都没有任何需求。

从摩诃开始的二元世界，仅仅是依靠名相而展现出来的。已经放下了这些的人，他就是纯净觉性，还有什么要做的呢？

纯净者确知，一切皆产生于迷妄，没有任何东西存在，不可被看见的那个已向他显露。他自然的享受着平静。

本性纯净而闪耀的人，不见有现象世界的对境。对他而言，轨则在哪？出离在哪？弃舍在哪？制心又在哪？

在无尽的形象中闪耀，却不见有世间。对他而言，束缚在哪？解脱在哪？欢乐在哪？悲伤在哪？

轮回仅有摩耶幻化而成，直到明白了自性。智者无我，也无我的。无欲无求，妙好庄严。

智者见到了自性，那是不灭无尽、离于痛苦的。对他而言，明觉在哪？宇宙在哪？我是身体或身体是我的感受在哪？

愚者一旦放弃了压服心意这样的修行，欲望和胡言乱语就立刻开始了。

愚者即使听闻了真理，也舍弃不了自己的愚痴。尽管由于用功，外在貌似是无分别的，但内在热衷于感官对境。

由于智慧显露，他的造作止息了。哪怕在凡夫看来，他还在做事，可他甚至连去做、去说任何事情的机会都没有。

智者是不变的，永远无所畏惧。对他而言，黑暗在哪？光明在哪？要舍去什么？什么都没有。

瑜伽士没有个体性，其本性无法描述。对他而言，坚忍在哪？明辨在哪？甚至无畏又在哪？

没有天国，没有地狱，甚至没有即身解脱。何必还要多说什么呢？

从瑜伽的见地来看，没有任何存在。既不渴望得到，也不因不得而苦恼。智者的心是清凉的，盛满了甘露。

无欲者不赞颂寂静，也不指责邪恶。他在苦乐中平等，皆感满足，不见有任何事要做。

智者不厌恶轮回，也不期望见到自性。他远离欣喜与嗔怒。既不是死了，也不是活着。

不牵挂儿子、妻子，不欲求感官对境，甚至不在乎自己的身体。智者远离期盼，妙好庄严。

智者一切时处都满足，他随缘而栖息，从心所愿的游荡于各地。当太阳西下时，就地而休息。

身体是倒下还是立起？圣雄并不在乎。他在本性根基处休息，彻底忘却了轮回。

一无所有，随性而行，远离二元对立，斩断了疑惑，他与一切对境都没有执着。智者纯一无杂，是快乐的。

智者妙好庄严，没有“我的”。对他来说，泥土石头和黄金都一样。他内心的结缚断裂，已净除了罗阇和多摩。

于一切时处，漠然平等，心中没有了任何的习气。解脱的灵魂安乐满足，谁能与之相比呢？

知而无知，见而无见，说而无说，除了习气净除的人，谁还能如此？

无论当乞丐还是当国王，离欲之人，都妙好庄严。他对于对境的善及不善的见解，都已消融怠尽。

瑜伽士圆满了生命目标，他是无伪清净的化现。对他而言，放逸在哪？克制在哪？对真理的定见又在哪？

超越了痛苦的无欲之人，满足于在自性中休息。他的内在体验该如何描述？又向谁描述呢？

沉睡时没有睡着，做梦时没有入眠，清醒时没有醒着。智者在一切情形下都是满足的。

了知自性者，思考而离于念头，用感官而离于感官，用心智而离于心智，有自我而离于自我。

他不快乐，也不悲苦，非离染，也非爱染，不寻求解脱，也非解脱者。不是这个，也不是那个。

在散乱时，也不散乱；在禅定中，也不禅定；在昏沉时，也不昏沉。有福之人虽学识丰富，也一无所知。

解脱者在一切情形下都安住自性，从已做和该做中解脱了出来，在一切时处都无不同，并远离欲望，不再记得做过什么，没做过什么。

被赞美不觉得高兴，被责备不觉得嗔怒。他不恐惧于死亡，也不欣喜于生命。

既不寻求人群，也不寻求荒林。平息了思慧抉择，无论在何种情况，无论在何地，都是一样的。

迦纳卡说：

用究竟智慧的钳夹，从内心最深处，各种知见之刺被我拔除了。

善法在哪？爱欲在哪？名利在哪？明辨在哪？二元对立在哪？不二又在哪？我安住在本具的威严中。

过去在哪？未来在哪？甚至现在又在哪？空间在哪？永恒又在哪？我安住在本具的威严中。

自性在哪？非自性在哪？善在哪？恶在哪？有念在哪？无念又在哪？我安住在本具的威严中。

梦位在哪？沉睡位在哪？醒位又在哪？即使是第四位或恐惧在哪？我安住在本具的威严中。

远在哪？近在哪？内在哪？外在哪？粗重在哪？精微又在哪？我安住在本具的威严中。

死亡在哪？生命在哪？诸多世界在哪？尘世在哪？昏沉在哪？三摩地在哪？我安住在本具的威严中。

不需要谈论三种目标，没必要谈论瑜伽，连究竟智慧都无需谈论。我休息于自性之中。

迦纳卡说：

五大元素在哪？身体在哪？感官在哪？心在哪？空在哪？断念在哪？我本来就无染。

经文在哪？自性了知在哪？不执着于感官对境的心在哪？满足在哪？无欲在哪？我从来就没有二元感。

明觉在哪？无明在哪？我在哪？这个在哪？我的在哪？束缚在哪？解脱在哪？我的本性哪有什么相状？

宿业在哪？即身解脱在哪？无身解脱在哪？我从来无有分别。

做者在哪？受者在哪？无作在哪？遍照在哪？直接了知在哪？果在哪？我从来不是个体。

世界在哪？求解脱者在哪？瑜伽士在哪？智者在哪？束缚者在哪？解脱者在哪？我自己的本来面目乃不二。

生成在哪？毁灭在哪？修行的目标在哪？修行在哪？修行者在哪？成就在哪？我自己的本来面目乃不二。

认知者在哪？认知的方法在哪？认知对象在哪？认知本身在哪？有什么在哪？无什么在哪？我从来无垢。

散乱在哪？专注在哪？无觉在哪？愚迷在哪？快乐在哪？悲伤在哪？我从来无作。

世俗之法在哪？究竟义谛在哪？快乐在哪？痛苦在哪？我从来离于思议。

摩耶在哪？轮回在哪？爱乐在哪？舍离在哪？个体在哪？梵又在哪？我从来无垢。

有为在哪？无为在哪？解脱在哪？束缚在哪？我不变异，不可分，永远安住自性。

教言在哪？经论在哪？弟子在哪？上师在哪？生命的目标在哪？我是妙善，无形无相。

有在哪？无在哪？一在哪？二在哪？还要多说什么呢？没有什么从我而生。