问：山河大地，一一皆宗；五性三乘，人人是佛。何须《宗镜》强立异端？
答：诸佛凡敷教迹，不为已知者言；祖师直指人心，只为未明者说。今之所录，但示初机，令顿悟圆宗，不迂小径。若不得《宗镜》之广照，何由鉴自性之幽深？匪因智慧之光，岂破愚痴之闇？如临古镜，妍丑自分，若遇斯宗，真伪可鉴。岂有日出而不照，燃灯而不明者乎？故《华严记》中述十种法明，法即是境，明即是心，以智慧明，照二谛法，故云法明。虽然法无成破，此属第一义门中，且教自有开遮，宁无善巧方便？如《大涅槃经·高贵德王菩萨品》：“因琉璃光菩萨欲来放光，佛问于文殊。文殊初入第一义，答云：‘世尊，如是光明，名为智慧。智慧者，即常住之法，常住之法，无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？’广说无因缘竟，末后云：‘世尊，亦有因缘，因灭无明，则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。’”是知因教明宗，非无所以，从缘入道，终不唐捐，方便之门，不可暂废。又夫《宗镜》中，才说一字，便是谈宗，更无前后，以说时有异，理且无差。如《智度论》云：“先分别诸法，后说毕竟空。”然但说之前后，法乃同时，文不顿书，空非渐次。
问：但云方便，说则无妨。若约正宗，有言伤旨。
答：我此圆宗，情解不及，岂同执方便教人？空有不融通，体用两分，理事成隔。说常住，则成常见；说无常，则归断灭。斥边则成边执，存中则着中理。今此圆融之旨，无碍之宗，说常则无常之常，说无常则常之无常。言空则不空之空，言有则幻有之有。谈边则即中之边，谈中则不但之中。立理则成事之理，立事则显理之事。是以卷舒在我，隐显同时。说不乖于无说，无说不乖于说。《宝藏论》云：“常空不有，常有不空，两不相待，句句皆宗。是以圣人随有说有，随空道空，空不乖有，有不乖空，两语无病，二义双通。乃至说我，亦不乖无我，乃至无说，事亦不宗。何以故？不为言语所转也。”
释曰：“常空不有”者，常空，则不因有而空，若因有而空，则成对待，以他为体，自无力故，不自在故，不得称常。“常有不空”者，亦不因空而有，则一空一切空，一有一切有，以绝待故，乃得句句皆宗也。空有既尔，法法皆然，可谓宗无不通，道无不现。云何简法取尘，自生差别？“不为言语之所转”者，以知宗故，无一事而不随实地，无一法而不顺无生。祖师云：“承言须会宗，勿自立规矩。”何者？若立规矩，则落限量，才成限量，便违本宗，但随言语之所转也。所以一切众生不知真实者，皆为言语之所覆。《大宝积经》云：“音声语言中，若得不随转，于义乃随行，是名求义者。何者名为义？应知秘密说。”秘密说者，即《宗镜》旨矣，唯佛智之所知，非情见之能解。
如《胜天王般若经》云：“尔时众中有一菩萨摩诃萨，名须真胝，白胜天王言：‘如来为大王受记乎？’胜天王答善思惟菩萨言：‘善男子，我受记如梦相。’又问：‘大王，如此受记，当得何法？’答曰：‘善男子，佛授我记，竟无所得。’又问：‘无所得者，为是何法？‘答曰：‘不得众生、寿者、我、人、养育、阴、界，入悉无所得。若善不善，若染若净；若有漏，若无漏；若世间，若出世间；若有为，若无为；若生死，若涅槃，悉无所得。’又问：‘若无所得，用受记为？’答曰：‘善男子，无所得故，则得授记。’又问：‘若如大王所说义者，则有二智：一、无所得；二、得授记。’答曰：‘若有二者，则无授记。何以故？佛智无二，诸佛世尊，以不二智，授菩萨记。’又问：‘若智不二，云何而有授记得记？’答曰：‘得记授记，其际不二。’又问：‘不二际者，云何有记？’答曰：‘通达不二际，即是授记。‘”——选自《宗镜录》卷六十一
