问：既众生已成，理事圆备，则诸佛何以出世，更化众生？
答：众生不如是知，所以须化。故《经》云：“俱同一性，所谓无性。大悲相续，救度众生，随门不同，种种有异。约成佛门，一切成也。同一无性，故得现成；妄性本虚，生元是佛；真性叵得，非今始成，故皆成也。物物无性，故成种智；证斯同体，而起大悲。一得永常，故云相续。只由不知无性，故教化不绝。”虽现报化，法体不迁。如随色之摩尼，众相现而本体不动；似应声之虚谷，群响发而起处无心。不著自他，岂见众生之相？本非出没，常冥大觉之原。
《华严经》云：“佛身无有生，而能示出生。法性如虚空，诸佛于中住。”又颂云：“无体无住处，亦无生可得。无相亦无形，所现皆如影。”《思益经》云：“大迦叶言：‘善男子，幻所化人，离于自相，无异无别，无所志愿，汝亦如是耶？若如是者，汝云何能利益无量众生？‘网明言：‘阿耨多罗三藐三菩提性，即是一切众生性。一切众生性，即是幻性，幻性即是一切法性。于是法中，我不见有利，不见无利。’”又云：“网明菩萨白佛言：‘世尊，若有菩萨，希望功德利而发菩提心者，不名发大乘也。所以者何？一切法无功德利，以无有对处故。若有众生可度，而求功德之利，斯则心外见法，全不识心。何名发大乘心也？以绝待心，无对处故。’”
如《楞伽经》云：“佛语外道言：‘若能了达有无等法，一切皆是自心所见。不生分别，不取外境，于自处住。自处住者，是不起义。不起于何？不起分别。此是我法，非汝有也。’”我法者，即众生心也。以不知不信故，自成疏外，有亦同无。所以祖师西来，只为直示众生，令自知有，顿入凡圣平等真原。如《胜天王般若经》云：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，得心微细，作是思惟：‘世间炽然大火之聚，所谓贪欲火、嗔恚烟、愚痴闇，云何当令一切众生皆得出离？若能通达诸法平等，名为出离。如实知法犹如幻相，善观因缘而不分别。”
是以若欲舍劣就胜，厌异忻同，欲令凡圣一伦，垢净平等者，无有是处。但明《宗镜》，万法自齐，即究竟出离三界火宅义，亦是与诸子同住秘密藏义。如云：“若夫以齐而齐不齐者，未齐矣。以齐而齐于齐者，未齐焉。余闻善齐天下者，以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊，然后方平？续凫截鹤，于焉始等？”故知但了法法皆如，自然平等。则青松绿蕙，不见短长；鹏翥蜎飞，自忘大小。如《肇论》云：“是以《经》云‘诸法不异’者，岂曰续凫截鹤、夷岳盈壑，然后无异哉？诚以不异于异故，虽异而不异耳。乃至《经》云：‘般若与诸法，亦不一相，亦不异相。’”信矣！
庄子《南华经》云：“长者不为有余，短者不为不足。故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”故性长非所断，性短非所续，以明境智虽异而同，不待同而后同也。若能如上了达同异二门，或诸佛出世不出世，众生可度不可度，乃至有无高下，皆绝疑矣。若执同则滞寂，若执异则两分，迷此同异二门，皆智不自在。《金刚辩宗》云：“以有镜故，男女之像于中现；以有法身故，而能处处应现往。只缘镜中本无像，所以能现男女像；佛身本无身，所以能现一切身。众生机感，无缘之慈任运能应。若定有身，即为所碍。”《肇论》云：“佛非天非人，而能天能人耳。”
故一切菩萨，皆以无所得为方便，能入无量无边尘劳幻网，以心外无法故，方成无所得慧。若心外有一毫所得，云何成无缘之慈、同体之化？以《宗镜》明，故能广照世间。观生也，如石女之怀儿；观住也，若阳焰之翻浪；观异也，同浮云之万变；观死也，犹狂华之谢空。是以深达无生，知皆无我，空生空灭，幻坠幻升，愍彼愚迷，盲无慧目。遂乃：发无能作之智照，开无所舍之檀门，秉自性空之戒心，具无所起之精进，圆无所伤之法忍，修无所住之禅门，了无身而相好庄严，达无说而纵横辩说，游戏性空之世界，建立水月之道场，陈列如幻之供门，供养影响之善逝，遍习空华之万行，施为谷响之度门，降伏镜像之魔军，大作梦中之佛事，广度如化之含识，同证寂灭之菩提。
——选自《宗镜录》卷二十三
