问：既云真如一心，古今不易，因何而有众生相续？
答：平等真法界，无佛无众生。随于染净缘，遂成十法界。以真心随缘，不守自性。只为众生，不自知无性之性故，但随染缘成凡，随净缘成圣。如虚谷响，任缘所发。又如太虚忽云，明镜忽尘，求一念最初起处，了不可得，故号无始无明。
《首楞严经》云：“佛告阿难：‘云何名为众生颠倒？阿难，由性明。性明圆故，因明发性。性妄见生，从毕竟无，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了无根本，本此无住，建立世界，及诸众生。迷本圆明，是生虚妄，妄性无体，非有所依，将欲复真，欲真已非，真真如性，非真求复，宛成非相，非生非住，非心非法，展转发生，生力发明，薰以成业，同业相感，因有感业，相灭相生，由是故有众生颠倒。”
古释云：因明发性，性妄见生，因托性明，变影而起，托影而生，从虚执有。故云“从毕竟无，成究竟有”，即业相也。“此有所有，非因所因”，转相也。业相为能有，转相为所有，能所既分，二相斯有，故云“有所有相”。即此转相能行，现形而立，因前而起，引后而生，展转相因，名“非因所因”。即此现相，能引六尘境界，现相是能住，六尘是所住，故云“住所住相”。“本此无住，以立世界”者，现相从妄所立，本无所依，此现相以成世界之本，故云“本此无住以立世界”。从无住本，立一切法。无住者，即是无明，无明无因，故无住。此之三相，俱是无始一念妄心，总号无明。“迷本圆明，是生虚妄，妄性无体，非有所依，将欲复真，欲真已非，真真如性，非真求复，宛成非相，非生非住，非心非法”者，初是业相，即是妄觉之心，体即虚妄，此妄初起，更无因始，名非有所依。“将欲复真，欲真已非”，释转相，即真上影像，相似真非真，妄觉执此为真。即初念名动，动必有静，静复似真，形动立静，非真不动，故云“欲真已非”。真真如性，本不因动而立于静，故云“非真求复”。“宛成非相”，释现相，从此现相，变起一切境界。“非相”现相，“非生”现生，“非住”现住，“非心”现心，“非法”现法。释次第者：初从明暗二相相形，而生于色，即是结暗成色，形显色也。因色即有根尘留碍，名之为住，因有根尘，即有能分别识，名之为心。览此尘像，为识境界，名之为法。此等展转，相因而有，返显真如，相无明暗。无相形，故非相；无起灭，故非生；无留碍，故非住；无缘虑，故非心；离尘像，故非法。又解：或前标三相，相因而有，以列次第；后三相合释，都言三相虚妄，体即无明，更无所因，故云“非有所依”。即此三相，影真而起，似真非真，执影为实，故云“将欲复真”。影既不实，故云“欲真已非”。“宛成非相”，下对妄说真，以立名号，既依妄显真以立名号，故知建立地位，从此而有。若不因妄说真，亦无地位名字可说。故知三界有法，皆揑所成，本无根绪，无始妄习，展转相传，迄至于今，成其途辙。如最初一人，揑出一事，后人信受，展转相传，则一人传虚，万人传实，从迷积迷，以历尘劫。若识最初一念起处不真，即顿悟前非，大道坦然，更无余事，如云“但知今日是，何虑昔年非？”是知有情无情，究其初原，皆不出一心本际。
如《法性论》云：“问：‘本际可得闻乎？’答：‘理妙难观，故有不知之说；旨微罕见，故发幢英之问。有天名曰幢英，问文殊师利，‘所言本际，为何谓乎？’文殊答曰：‘众生之原，名曰本际。’又问：‘众生之原，为何谓乎？’答曰：‘生死之本，为众生原。’又问：‘于彼何谓为生死本？’答曰：‘虚空之本，为生死原。’幢英于是抱玄音而辍问，始悟不住之本。若然，则因缘之始，可闻而不可明，可存而不可论。’”
问：虚空有本乎？
答：无。
问：若无有本，何故云虚空之本，为生死原？
答：此犹本际之本。耳则于虚空无本，为众本之宗；化表无化，为万化之府矣。又凡亦是心，圣亦是心，以所习处下，不能自弘，则溺尘劳耳。若以心托事则狭劣，若以事从心则广大。凡世人多外重其事，而内不晓其心，是以所作，皆非究竟，以所附处卑故耳。如搏牛之虻，飞极百步。若附鸾尾，则一翥万里，非其翼工，所托迅也。亦如墙头之草，角里之声，皆能致其高远者，所托之胜也。如入宗镜，一一附于自心，则毛吞巨浸，尘含十方，岂非深广乎？
——选自《宗镜录》卷七十八
