明 沈周
摘自"庄子网上书院"讲学稿
口述：连山先生
整理：学人
《胠箧》这一章跟庄子的每一章都有一个共同点，即是一样地被人栽赃、陷害、误解。后代很多学人常常举《胠箧》为矛攻击儒家，他们认为庄子是在攻击仁义、攻击圣人、攻击儒家。就不知道他们是故意的呢？还是真的就这样想的？
从文句上来看，看不出庄子攻击儒家的地方。这是我读《胠箧》一直有的一个困惑，谈不上我能有什么独到的见解，庄子已经说的很清晰了，这可能是有些读书人带着先验的一种预设造成的，就是他已经想好了一个结果，不过是拿庄子填空。真是应了一句话，人生不已，斗争不止。今天我们在读《胠箧》，如果有那么一份诚意，那么庄子说的什么自然是如太虚朗月。
《胠箧》这一章，庄子反反复复在讨论，若外立道德、外立仁义、外立圣贤的标准、信用的标准，那么必然是会为贼者所用。《胠箧》一言以蔽之，是反一切外道，道不在外。没有一丝一毫对师旷、对仁义、对道德、对符玺的轻慢，他只是提醒：若我们以此为标准，就会陷入外求的万劫不复的深渊中。
那个东西好，谁都知道，但不可以作为一种标准，不可以作为成法，不可以作为一种现成的法度，直接拿过来就用。
所以《大学》说：“大学之道，在明明德”。唯明德至诚，方能发用。反之，一不小心就会落到外求一种便利上，我们是基于一种求便利的心，基于一种对美言潜在的好感，讲道德、讲修行都是一种美言。为什么老子说“美言不信”？这里不涉及到“美言”美不美、信不信的问题，它不是对美言的评价，而是真正的提思。
明 沈周
“殚残天下之圣法，而民始可与论议”。这句话非常重要，如果不把现成的所谓圣法跟我们先验的圣法打破，所谓圣法即是我们以为有一个更高明的法度、更高明的做人道理、更高明的准则。
那还说什么呢？那就是以圣凌人、以贤凌人。那还说什么呢？那就没得说了，只能照做，这就会造成万民都会变成小学生。民与圣的关系、民与王的关系就变成上下级，言语就不再对等，所以就没得论议。
我们日常生活中就能体会到，你要上来就给人盖个帽子，说你这个家伙愚蠢，那还说什么呢？接下来只有听你呵斥了。以此来看人类所谓的文明，大多数其实是用圣人之名去宰制众生，它变成了强盗逻辑。当贼不以自己为贼、以自己为圣的时候，那天下就彻底变成贼的天下了。《阴符经》说：“天有五贼，见之者昌。”贼必须知道自己是贼，我们每个人必须知道自己并不是觉者，天下才有文明可言。
在日常生活中，经常冷不丁会遇到某一个人，好像是觉者的样子。很多学人在学到一定程度的时候，他以为自己开悟了，马上就开始以觉者自居了，还有比到处都有一个觉者的样子让人讨厌么？《齐物论》说“愚者自以为觉”，只有愚蠢的人才自以为自己是个觉悟的人。而所谓真正的觉悟者即是明明德者，能明明德者没有不夕惕若的，没有不如履薄冰的。真正明德的人，不敢不愚。
一个人一旦自以为觉，贼就坐定了，叫“窃窃然知之”，他就会显聪明相，显圣人相，显所谓觉者相，就会碾压一切。
若不能够见圣杀圣，见佛杀佛，若不能够抖落掉这些很容易给我们带来遮蔽的这种美言的覆盖，治学就会进入到自己的一个口袋中，就会以圣人的名义自负，就会自欺欺人。天下所以大乱，尽在于此。这就是庄子接下来更深层地导入，不外立聪明，不外立道德，不外立规矩。那该怎么办？
明 沈周
“擢乱六律，铄绝竽瑟。”“六律”“竽瑟”，并不是与它们为仇，这些都是表外在的规矩和法度。人一旦以外为准，以外为待，人就会丧失主体。
“塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。”要注意言语中的替换，若我们以听力为第一的时候，实际上我们的注意力就被耳朵带走了。当人追求耳聪的时候，心就不聪了，所谓人含其聪。师旷是耳聪的代表，离朱是目明的代表，但一切圣人都告诫我们，那些都是器官，那些恰恰都是外显、次要的。
所谓知微之显，若不知五官背后有所以五官的东西，若不知道那个在，我们就会横向地比较，变成了五官地竞逐，看谁眼力更好，看谁耳力更好，就流入对特异功能的追逐上去了。
“灭文章，散五采，胶离朱之目。”不是文章、五采不好，若我们被光怪陆离的色相迷惑，我们的心就会外驰，我们就不能够体贴“素以为绚兮”，我们就会被色相上的五颜六色所诱惑。这几句话，之所以“塞耳”、“胶目”，都是为了让学人、后来者明白自己本有的聪明。
“而天下始人含其明矣。”明不明不在眼睛。瞽者、聋者怎么办呢？天生聋瞽的人是不是就不聪明了呢？《逍遥游》中“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！”
“毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。”当人们追逐工倕手巧的时候，我们就把真正的心巧、天巧遮蔽了。刻雕万物而不为巧，天地催生万物，万物之精细非工匠所能。每一句都在导向人本具足，不需外求。
庄子去后千年，佛法传入中土，中土的世人趋之若鹜，说终于迎来了更大的智慧，说我们中土没有，佛的智慧最大，佛告诉我们，人人俱足佛性。佛当然高明，当然智慧，但是并不是佛传入中土，人才能明白这个道理。觉者是没有差等和区别的，只是你才知道而已，不是中土才知道。你所谓“知道”，听佛所说，也只是一个言语的贩子。若你还这样想，还处于比较之中，你就真的没知道。你若真的知道，就该相信这是人皆尽知的道理，不是哪一个人不说出来，其它人就不知道。
明 沈周
如果一个人不是自我埋葬地太深，不是太自美，他就应该知道这世间的道理从来没有多一分，从来没有以道理的形式存在过。所谓“未发之谓中”，不是说你不读十三经，不读大藏经，就不明白道理。道理是以空空如也的方式，恒在天地之间，只是你触着还是没触着而已。所以这连续“人含其聪”“人含其明”“人含其巧”，接下来是“天下之德始玄同矣”。
“削曾、史之行。”曾参、史鱼代表孝、忠、直，世人以曾、史为行为标准。
怎么能是以曾、史为标准呢？人皆天生带着天则、天理和标准的。不是见了曾子孝，你才知道孝的。孝这个字本身就不存在，只是因为很多人已经不孝了，圣人才以孝提醒，打你脑壳。然后大家汲汲然去追求一种孝，孝已经不在了。
汉代举孝廉，实际上很大程度上已经把孝扭曲了。人们争先恐后地孝，以获取名声。争先恐后地廉，以获取利益。并不是说这里面没有诚意者，但大多数都变伎俩了。
“钳杨、墨之口。”杨、墨驰骋口才，天下人都辩不过他们，把所谓的“知”导入到炫的地步，外炫知识，口舌如簧。我们可以看到，在庄子这处处本着人如何须臾不离自己本有的东西。那本有的不可言说，却无所不包，无论是五常还是五贼，它是囊括一切，包裹万有的。人本来皆具无尽藏，这叫“玄同”。
“攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”真的仁义是攘弃不掉的，攘弃的恰恰是举仁义的旗帜、自以为的仁义。人一旦自以为仁义，就把贼做得很光鲜，这就是偷人一个衣帽钩都可以被诛杀，因为天下人都说他是贼，那窃国者为诸侯，就把贼做得很光鲜了。
明 沈周
“彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。”这里“不铄”“不累”“不惑”“不僻”，这四“不”正好对应着人世间的四个大家都夸饰的东西。
所谓“人含其明”是内含，人不能自明，只有外逐。不能自明，如何明人呢？在这样的人中，他一定要举一个晃眼的东西，所以叫“铄”。
人若不能自聪，就会耍聪明，一定会卖力的显摆聪明，那就会累，所谓聪明反被聪明误。为聪明所累，这还是聪明吗？
人若是朴素的，人若没有被残破，人若都能在自性的天理中居正，那么这天下就是太平的，不会找累，不会亢奋（铄，也是铄金的铄），不会有那么多无尽地烦恼，自然就是个清净的世界。所谓“鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来”，没有交战。《胠箧》篇用了老子这句话形容齐国，最后也不妨碍被别人偷走。
“人含其德，则天下不僻矣。”僻，即是走各种极端、癖好，这是德薄的表现。若是德行敦厚，人就不会刻薄，不会流于各种癖好。而人类今天的向度、方向，恰恰是越来越追逐各种癖好，人越是在彰显自己个性，人越是把自己给宰制了。人以个性的名义，把自己给切碎了。所以，这是一种悖反，细思极恐。
“彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者。”这些都是人类史上璀璨的伟人，也是一个反向标，以文明的名义反文明。正是这些看起来在人类史上出类拔萃的人，把后来者导向了一个不归路。天下皆不安，不安于自己本有，追逐于自己本无。
现在流行弹琴了，不管自己是不是弹琴的料，都得要去弹琴；流行养生了，不管自己是不是做医生的料，都要去学医；流行画画写字了，不管自己能不能成为书法家，都要去显摆。问题是写字、弹琴、画画等皆是自娱，没有外在风雅的光环，没有外在显摆的可能。是什么导致了这些一窝蜂成为流行？背后其实是各种虚荣和商业交集到一块，沆瀣一气造成的。人为什么被洗脑？这是商业的力量，是人的欲望和虚荣纠缠到一起的结果。人生怕自己好像落伍了，正好被商业的齿轮绞进去了。
“皆外立其德而以爚乱天下者也。”他们有意无意地变成人们追逐的外在标准，一旦人以为有一个外在更高明的东西可以追求，那天下就没有闲人了。大路上走着的都是背着粮食到处追求高明的人，高明就被弄成一地鸡毛，这叫“爚乱天下”。
“法之所无用也。”都会变成没有用了。自天下敬仰圣人，圣人就成了杀人的第一利器。
《中庸》说“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”圣人执中，后来人开始在善和恶中妄分彼此。每个人都叫嚣着自己要行善、要扬善，要跟恶做斗争。善和恶就变成对立，阴和阳就变成对立，一旦对立就变成黑吃黑。
本文摘自庄子网上书院
讲学稿
先生介绍：
张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。
庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。
