炮庄 | 《天地》十一：视乎冥冥，听乎无声

连山先生绘

题识：甲辰写栗蓬。

“故形非道不生，生非德不明”。《心经》中有一句话，色空不二，色即是空，空即是色。其实就是“形非道不生，生非德不明”，打成一片的浑然关系。我们正常看到任何一物，看到的都是它的色身、形状，有数的部分。任何一个器物，有相就有数，它有量化的东西在。

一个罐子，就有高度、材质、口径、重量。庄子这句话讲什么呢？所有有形的东西，皆是道之显。要注意这个地方的“生”，与我们世俗上讲大羊生小羊，看似是一物生另一物的关系，其实不然。“生”是生机勃勃的样子，任何一个东西能得以呈现是有道在作用。但这个道，我们在言语上言说的时候，仿佛它是一个存在，它不是一个独立的存在。道以形而显，形非道不生，生非德不明，《大学》所谓“大学之道，在明明德”。作为一个人，怎么样才能成为一个常人，不被异化的人？就关乎到他是不是明德明亮。

所以，人有德才能叫生人。万物因为有德才会明亮，有光。所谓明亮即是光明。生非德不明，反过来就是，只有明德才能反证这个是活物，这是个“生”的东西。所以，在庄子这里做一个这样的界定，他无所谓所谓的客观和主观。他在讲，无益损乎其真的那个恒道的东西在。

“存形穷生”，这个存形穷生，不是我们世俗上讲的养生，可以活得时间长一些。何以存形呢？有道。何以穷生呢？明德。这里的“穷”，是穷尽，真的是充盈地活着才叫“穷”。平时我们世俗上使用这个字的时候，“穷”就是穷苦的穷。这里的“穷”是指没有任何夹杂，没有任何阻碍和垢，才叫穷。它也叫穷通，干干净净的。这是生命纯纯常常的状态，叫存形穷生，立德明道。

一个学人说要立德明道，就是存形穷生。如何立德明道？就是看你怎么活的，你所活得任何的行为，视听言动的细节，身体发肤的呈现，它都会呈现出一个人的道德。在这里，我们日常所讲的道德和圣贤所讲的道德，内涵和外延都完全不一样，这才叫王德。德有王的气象，“王”其实不是权力的意思。内圣者外王，王就是最大的机用。《养生主》里面有，一只鸟被养在笼子里，所谓“神虽王，不善也”。如果被人圈养，那鸟就失了鸟应有的天性，只能在笼子里面了。虽然看起来很好，但它已经异化了，不再是它了。这里的“王德”，是真正德行完满的生命状态。

连山先生绘

题识：世无清旷之人，焉得梅竹二清耶。

连山。

这样的状态，我们马上就会复制一种形象，就会想象出好像看样板戏里面的那种高大上的样子，其实不是那样。它反而不显相，“荡荡乎，忽然出，勃然动，而万物从之也”。这个荡荡默默，也是你找不着一个色身层面的印证，你找不着一个实际的抓手。

所谓实际的抓手，我们常常问，你是学道的人，你跟我讲道在哪？这就是在试图问学道的一个实际抓手。如果问庄子，庄子就会说，道在瓦砾，问的人就会觉得好低档啊!我们想象的高大上的道怎么在瓦砾？庄子继续说，道在屎溺。

一切物，在我们世俗的思维中会区分贵贱高低，我们是以有用和没用来衡量。我们觉得有用的书就会觉得是宝贝，我们觉得没有用，哪怕是圣贤书，我们就觉得是废纸。实际上，如果不以人的使用为标准，万物各有所宝，皆道之显。一切东西都是从同一个地方出的，这里面不分天然的还是人造的。

“荡荡乎”，“荡”本身就是荡平、扫荡，也是宏大和空阔，它对应《中庸》中的中，未发之状即是荡荡乎，未发之状既有且无，不在有无中，不能说未发就是没有。就是这一段里面的“金石有声，不考不鸣”。

金石有声，未发。你不敲它，它不发；你敲它，它便出。它击碎了我们习惯上非有即无的思维方式，我们千学万学，实际上是学会如何真正使用我们的思维，跟我们的心打交道，这叫明心。我们已经习惯性用我们的臆想去判断我们所看到的东西，我们会望文生义，我们会被眼睛欺骗，我们相信我们看到的、听到的。假如我们没有看到或听到，你怎么可以就不信呢？或者说你如何做判断呢？我们在世间行走，所谓的判断都是依赖外在的器官和工具。在这里庄子告诉大家，没有任何外在的东西可以依持。

邓石如说：“金不可持，银不可持。”所谓俗人，他总觉得他的人生就靠他存的金子了。他以为他存足够的金子就可以幸福了，这就叫自欺。

“荡荡乎，忽然出，勃然动”，这就是发而中节。这里用了忽然和勃然，庄子文字极为生猛、生鲜，尽管看似在讲我们今天所说的玄理、哲思，但他不枯寂，他全部用至情至性语言，让我们有感同身受的感触，让我们能够用身心触及到他要说的是什么，他是个活泼泼的状态。

“忽然出，勃然动，而万物从之乎。”万物就跟着出来了，这里就很像霍金说的大爆炸，万物哗的一下就出来了。在《逍遥游》中，有“怒而飞”、“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”，任何东西就像一股气，呼的一下都吹出来了，像魔术一样。像我们平时生活中打喷嚏，如果有高速相机，我们可以看到大珠小珠都弥漫在空气中，瞬间就启动。

“此谓王德之人”，这里既是讲宇宙，也是讲道物一个瞬间的化生。人间也是这样，一个有王者气象的人，一个生命饱满的人，他所呈现出的生命气息，即是荡荡乎，忽然出，勃然动。换一个说法就是，静若处子，动如脱兔。他没有一个固化的样子，我们日常想一个得道的人，就是一个固化的样子，基本就是白胡子、白眉毛、拿个拂尘、坐那不动，总之会有我们思维给他的一个定向。一想到佛，就会想到寺庙里佛的雕塑。这些实际上是我们可以假借这样一个幻象，但并不是这样的，因为他不着任何形状，他可以化身一切形状。王德之人，不滞于形状。

连山先生绘

题识：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。修行之为事，好大一个瓜。

癸卯八月，连山

“视乎冥冥，听乎无声”。什么东西是可视的呢？有形状的东西。“冥冥”是无形状。这里消解了外在一切形状，不数数然。今天人们特别崇尚大数据，凡是能算出来的，凡是能量化的，才认为是实在的。

《逍遥游》第一篇反复在说“未尝数数然”，只要还能数数然，就是在固化的层次上。我们只要治学中找一个可操作的法门，基本上就被数数了，很少有不掉坑里的。

不追逐不执着那个可操作的法门，那么你行驻坐卧，吃喝拉撒，无不是你修行的法门了。本来有万千路可走，可你非要选一条，你固执的认为，只有这一条能到，其他的不能到，这就会让自己陷入到夭阏之中。

《逍遥游》中“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南”。万类都走在图南的路上，“南”即是向光明而行， “南”又是困难的“难”。之所以困难，是因为我们思维常常陷入自以为是的数数中，但解决问题之道是在自己这儿。重启我们的思维，才有可能康平大道。

“听乎无声”，能听到的就是音声了，这两句话就把形状和音声全都消解掉了。因为真正的大声是听不到的，所谓“大声不入于里耳”。其实我们都有这样的感受，你跟人讲话，同学也好，邻居也好，学者也好，你常常会发现没法跟人沟通。他说的话也不是方言，即使他说普通话，你也听不懂，也就是说我们的思维、心性，如果跟对方不在一个波段的时候，人家说话你是听不懂的。

不要说是言语，就是审美也是这样。一个人的生命状态就决定他不一样的审美。尽管尊重每个人的抉择，但是你要知道，这是有高低不同的。庄子说，猫头鹰喜欢吃死老鼠，泥鳅喜欢待烂泥里边。所谓的各有所安、各有所需，同时也说明他的生命界别不同。

所谓大象无形，大音希声，在庄子这儿即是一转，即是“视乎冥冥，听乎无声”。在《中庸》那，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”,那才是最狠的地方。能看到的东西就是显像的了，而那个又没有显像但是又有的存在，那是需要我们高度慎戒的。“此中有真意思，欲辩已忘言”。那个真意，不是言语所能呈现出来的，如果我们执着于言语才是意，那么就有可能漏掉最大作用的东西。

“冥冥之中，独见晓焉。”那么这个冥冥真的是没有形状吗？只是没显，没显不等于没有。我们现在没法经历冥冥，人死了后就叫归入冥境，那里到底有没有光，那里到底什么样子，我们只能经验晚上天黑了，天黑了未必是冥境，但是可以类比冥境的样子。或者是修行人说的冥想，就是把眼睛闭上，把形状屏蔽掉，然后进入到都用意识、生命去触及的状态。这些都是我们可以想到的部分，能想到的部分，都还不是冥冥。所以，“冥”就是阻绝我们可以经验到的东西。为什么要阻绝？因为我们只要依赖经验生存，我们就会以为有所依持，但没有任何经验可以靠得住。

西方哲人说，不会两次踏入同一条河流，就是没有经验可以依持。就像时间一样，任何一秒都是过去，只要你动念说当下，当下就过去了。这就叫逝者如斯，源源不断，沛然不可遇，不会因为你在意或不在意，他就会停滞等你。时空的流变，不以任何人的意志为转移，我们实际是在一个大的波流中，同样随着走，这就是我们不可见不可闻的东西，但是他作用着我们，他作用着我们的生老病死，我们完全是被他带着走的。否则的话，怎么会有岁月是杀猪刀这种说法呢？形状都在变。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。