炮庄 | 《天地》十四：黄帝游乎赤水之北

连山先生绘

题识：又见毛栗，知秋时。甲辰，连山。

黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”

昨天晚上发通告的时候，我在群里面说，大家要着眼庄子本身对这段要做的提醒，那就是“异哉”这样的反问以及慨叹。

大家要思考为什么象罔能得？象罔何许人也？得个什么呢？我们先大体上看一下这个故事。这个故事从《天地》篇一贯下来，我之前讲过，对于庄子文本来讲，无论是看起来的有分别的内篇、外篇、杂篇，皆不可因所谓的内外杂而有分别。一旦着在文字的导引上，我们就会妄分轻重，妄分真伪，只能是给自己造成阻碍。文字本身都是假相，只能是假借，只是不同的机用而已。

这一小段意思很简单，我们大概从文字要表达的意思先看一下。大体上是说，黄帝到赤水之北去游玩，登到了昆仑山的山顶，叫昆仑之丘，站在那南望。回来的时候，把玄珠弄丢了。于是就派他的大臣去寻找丢失的宝珠。先派“知”去，找不到；又使“离朱”去，找不到；又使“吃诟”，还是未得。

知、离朱、吃诟已经是三个人了，乃使象罔，委托象罔去找，象罔找到了，象罔得之，所以黄帝觉得很神奇。“异哉，象罔乃可以得之乎？”象罔是怎么得到呢？

单看这个寓言故事的情节，不知所云，不知道做什么。我在北京通州的一个书院，取名就叫象罔书院。有不少人到了那里，也不知道叫什么书院，罔字也不太敢认，取象罔之意也是为了得其玄珠。我们给万物取名字，都是有一种期许在。

读庄子的文章每一段都有直指性，但是前后章或者整部书都是圆融地互注的。作为读书人跟文字之间，它当然可以构成目击道存的直取关系，但是读书人自己若不能以象罔的状态跟文字做交接，那么就不可避免变成被情绪或者识见所黏连和困扰。

连山先生绘

题识：最爱篱墙扁豆花。甲辰，连山。

人自古及今，之所以要学，之所以有学，无非为觉为明。因为人有身，所以就涉及到存身的问题，需要基本的生存。那么在学的过程中，就不得不分成两种，一种是形而下的能力，技术的学习，不能出师未捷身先死，它存在一个我们谋衣食的关系，但这种学习不是所谓最终极的结果，这种学习不能导入到成，只能导入到功，所谓为福报为功果。在世俗意义上，这种学习越来越最大化，就是我们学习是为了求成果的。

为知常而学，这种学人越来越少。而且人不明白为什么要为知常而学习，所谓为知常而学，即是为明明德而学，所谓大学之道，在明明德，所谓为明心见性而学。在书院的表达上就叫学达性天，古之人称为治性命之学。我们现在把治性命之学和功利之学混为一谈，因此读书不知道为何。读书其实就是为了得玄珠。

黄帝，不仅是个名字，人文初祖也。黄帝、赤水之北、昆仑之丘都出于《山海经》，在昆仑之丘上是有开明兽把守着的。

庄子在这里是跟《山海经》有呼应的，《山海经》是上古的书，中土的圣人们都读过。到了今天，我们都不知道《山海经》是干什么的了。不知道也正常，也根本不可能知道。庄子中跟《山海经》互相暗通的地方特别多，之前我们也讲过，庄子与惠子在濠梁观鲦鱼，鲦鱼也是出自《山海经》，不是世俗所说的鱼。鲦鱼所谓食之无忧，依然是主逍遥、无为、无忧的。同样这一条也是可以跟《山海经》感通的。

今天我拿的注本是陆树芝的《庄子雪》，他注“赤水”是极南的意思，注“昆仑”是至高的意思。

清人注庄，大多数都以为黄帝到了最南方，已经登上了最高点，承天接地的地方。黄帝依然还在南望，说明他有贪得无厌之嫌疑，不知道回头，还继续南望，好高骛远，所以才失了天真。这是清儒们对这一节的感通，这都可以给我们提供一个很好的参数。

学庄子都会购买不同的注本，所有的注本都是帮助我们知常和感通的。我们日常治学要注意，不要陷入到注本优劣的横向比较之中。不管怎么注，它是来给我们构成一种助缘的。注，也是助，构成一种助缘。注是不可能把你注明白的，如果你不是能知常的人，你不可能明白，没有谁能助你明白。人只是自明，没有他明可言，但它构成一种因。

庄子的注中有一本就叫《庄子因》，《齐物论》中有“亦因是也”，一切只是“因”，“因是因非，因非因是”，我们要注意“因”这个字。果在因中，因外无果，它们不构成对立的关系。

连山先生绘

题识：莫思量，但高卧。甲辰，连山。

我们回到文本上来，这段文字不长，蕴含得很深。尽管我讲得语无伦次，大家也能感受我言语背后的导向。

“黄帝游乎赤水之北”，这里面出现了“黄帝”和“赤水”，还有“之北”。在庄子中有个篇目叫《知北游》。

北者，背也，与南形成一个悖反。黄帝是人文初祖，主光明，主文明的开启。“游”这个字在庄子中不是旅游，万类浮游，所有道显为物，可见的东西，无不是浮游在这个时空下的。无论大小，都是浮游，宇宙万类都是浮游。庄子在《山木》篇说，“浮游乎万物之祖”，人在人间从一出生到老死，就是一场浮游。我们浮在道器之上，随着大化的波流过一趟，这就是游。

这里黄帝其实表人开始有觉知有智识，人已经有基于人的智识，人已经离开本，奔着用走了。我们以《中庸》来感通，从那未发的浑沌之状、生命最质朴之状，发而对天地万类有认知有名相。万物本来不活在名相中，自有了人开始有名相，名相本来不会伤本体的，所谓文质彬彬，名实相符。

继续在运行的过程中，名相往往就会伤本体，比如人们就会追逐君子之名，追逐所谓道德，追逐名相追着追着，名和实就会被拉开。无其实却追其名，因为这个名仿佛会给我们带来那个“实”的利益，比如治学，开始追逐分数，追逐名牌的学历，离人最本质、最常然的东西越来越远，就会造成撕裂。

第一句以“黄帝游于赤水之北”来表，人开始向能够觉知的光明走，能够觉知的文明走。实际上，从一起步的时候就构成了悖反。

“赤水”当然表光明，水表无上智慧，“赤水”是红色的水，红色也是表火、表光明。“赤水之北”很显然是个悖反的，人们越追逐光明，越可能被黑暗掩藏。所谓一旦有所谓的光明相，那黑暗就伴生了。《山海经》中有烛龙的出现，睁眼为白天，闭眼为黑夜，是为烛龙。一旦光明显光明相，黑暗就出现。圣人光而不耀，即是不显光明相。在治学中我们所说的“我心光明”，跟看得见的可经验的光明不是一个光明。我们上一周所说的“冥冥之中，独见晓焉”，这是光明。光明不显光明相，是为冥冥。所谓冥，是冥和了二元的东西。

治学之所以困难，不在文字，难在突破我们的惯性习见。庄子所谓“缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明”，这是不可能真正地得到缮性的，难在这。

每个人都有神灵和肉身，当一个人修行的时候，说要心安，就去调心。调心有什么办法呢？先安静下来，于是打坐、站桩。打坐、站桩不能代表安静，打坐、站桩可以构成我们通往所谓安静的路径。安静又有双向，一种是身体不动的安静，一种是万物无足以挠心的安静。也就是说，每一关卡都会阻挡我们。

所谓万物无足以挠心的安静，就不显安静相了。不显安静相，我们就没法操作，世人往往就觉得那个东西难以把握，于是一不小心就会泛滥于他能觉知的安静中，他出不来的。那一条你所谓的路，那一条你以为找到的法门，都可能是死门，这是学人不可以不慎戒的。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。