炮庄 | 《天地》廿一：夫圣人，鹑居而彀食

连山先生绘

“封人曰：始也我以女为圣人邪，今然君子也。”这一节仿佛在讨论圣人和君子的差别。

“天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？”只是顺遂而已。一个人说，我就不喜欢蚂蚁，但不能没有啊！这个世界滋生什么样的东西，不是你能主动的。你可以主动地阻绝自己不生孩子，但你不能阻绝这个世界不生万物。

我住在南方，梅雨季节的时候就会生霉，那你想让它不长霉，你就得勤劳一点，要经常晒。

所谓“多男子而授之职”，让物各得其所。

前两天在竹山书院上课，跟一个学人还在讨论，他说以前特别被一个词迷惑，所谓极简主义和断舍离，就是把极简当成少。屋子里空空荡荡不等于极简了，即便琳琅满目，只要物各有序。

虽然我没有去过台湾和香港，但是常常能看到人家菜市场的图片，各种蔬菜瓜果摆得像花儿一样，那就是简，干净利落。为简而简，只是在数量上简，那是粗暴肤浅的。能让物各就各位，就会无扰，就不会添乱，所谓何惧之有呢？这叫“授之职”。

“富而使人分之，则何事之有？”我们现在就富本身做选择，去讲所谓富好不好的问题，有这样说的吗？有富好、富不好的讲法吗？一旦在富还是不富上做拣择，那几乎就是在弄儿戏。

“富而使人分之”，从来不敢认为钱就是自己的，只是在你这个地方停留一下。就像一条河从你门前过，在有些地方宽一点，有些地方狭窄一点，哪个地方形成一个涡流，那是自然而然的事情，但是不妨碍它继续朝前流疏散掉。

《论语》中有：“原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：‘毋！以与尔邻里乡党乎！’”原思给孔子做家宰，与之粟九百。原思觉得太多了，不要。孔子说，有什么多的呢，分给邻里乡党就是了。

一个真正内心空净的人，不患外在的多寡，不会以穷达为祸患，也不会去分拣的。不是我们在倡导颜回穷，若我们以为颜回穷才成为孔门高徒的，那这天下穷人多了去了。颜回只是用来表证穷也不能使他变异，所谓贫贱不能移。这样的人才能穷富都奈何不了他，这不就是正常人么。

被穷或者富打出轨了，这都叫不正常，穷的时候汲汲追求富，富的时候汲汲于想到农村去过耕食的日子。这从本质上都是不正常的因素在里面，这是需要反省的。不要陷入到围城的滑稽之中，变成了隔锅饭香，或者各自显摆，这都是有问题的。

这一点上我们看不出孔子跟庄子在遇事上的根本差异，富有什么可怕，分了就是了，则何事之有？没有什么大事。

把它分了还不是像现在这样说，我要做功德，我要把它捐了，留芳名录。我们今天看到满世界的大学，都是某某楼，根本没那个必要。

施于人不忘与不施于人是一样可恶的。

连山先生绘

题识：笔落一时收不住，兴来写菊似涂鸦。拟八大意，甲辰连山。

“夫圣人，鹑居而彀食”，“鹑居”就是像鹌鹑一样居无常处，夫子所谓人们不可以怀居，小人才怀居。

为什么要这样说？从本质处来讲，没有什么是可以居留的，所以不怀居。

在这里为什么说圣人“鹑居而彀食”？

郭象说：“野居而无常处，食必仰母而足。圣人寝处俭薄，譬彼鹌鹑；供膳裁充，方兹鷇鸟。既无心于侈靡，岂有情于滋味乎！”

郭象注的这一条我们可以参考，“既无心于侈靡，岂有情于滋味乎！”不是我们所谓仿佛感觉到的看开了、无挂碍、弄得像活死人一样。

“鸟行而无彰”，鸟从空中飞过是不会留下痕迹的。

成玄英疏：“夫圣人灰心灭智，而与物俱冥，犹如鸟之飞行，无踪迹而可见也。”

我们在看古人的注的时候，容易把我们拉到想象圣人的生活状态，想象什么是灰心灭智，什么叫与物俱冥，这个容易跟我们造成隔阂。

直接看注的时候，不能忘了原文，容易注过了，所谓注是不得已再说两句。

包括我们讲课只是给大家一个提醒，不是什么正解，圣人从来没有正解，正解从来不在嘴巴上。正解只是你能不能活出那个正常样子来，能不能真正地在视听食息中做到平素。

只是平常，圣人之平常只是人本来之平常；我们所说的平常是世俗夹杂之平常，是庸俗的平常。

要注意“庸常”即是平常，“庸”这个字本身极高明而道中庸。圣人也是这个“庸”字，庸俗也是这个字，相上差不多，你从表象上分不出来谁是圣人，谁是庸俗之人。

一样地扫地，一样地吃饭，好像圣人吃饭就跟俗人吃饭吞咽功能不一样了，没有什么不一样。不能看相上，相上没法分凡和圣的。反之，我们有一个基本的检测，越是圣人越不会有圣人相，他会呈现出所谓入乡随俗的众生样子。我们读佛经也能体会到，所谓佛子具有众生相，他不会具有佛像。若见佛像即是见贼，不就是装出来的么？这一章也是在深层次地讲，圣人不会有圣人相的。一旦开始自觉地维护圣人的样子，只剩下皮相了，这是封人对尧的告诫。

所谓“鹑居而彀食”，岂止是鹌鹑是这样，万类都浮游在天地之间，都是野生的，都是居无定所的。

我们能须臾不离的居所，只是我们的身体。我们能装修善护的只是身体的房子，外在的房子根本不是你的，跟你没关系。特别是今天，哪有几个不搬家的呢？跑来跑去在这买一套房子，在那买一栋房子，买了房子空置着，有的人名下几十栋房子，哪个是你的家呢？

唯有圣人呈现出“鹑居而彀食”的样子，不敢以为自己能挣饭吃。所谓“彀食”，是小鸟的食物是老鸟给的啊！你账目上再多的钱，你怎么能以为能养自己呢？物不能自生，也不能自养。但是我们因为自大、自美、自伐、自以为贤，才把这个真相给掩盖了，把自己给忽悠了，以为自己能买得起房子，以为自己能安居。

圣哲所谓的“安居乐业”，无关乎所谓房子。身心不安，住哪儿都不是居所。尹喜所谓“在己无居，形物自著”，圣人们特别强调无居留，人生只是个蘧庐而已。这才是真正的正常，这才是我们需要体贴的地方。所谓的圣人，是真正能恒常的人，老子所谓能知常者，才是明白人，才是有光的人，“知常曰明”。

连山先生绘

题识：昔年负笈参五胡，老大归山卧一丘，与大涤子喝和。甲辰冬，连山。

“夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。”没有任何自美自大的地方，不会因为他的人生给这个世界留了一道划痕。人类与天地共处的良好状态，是以不相害，不相胜，不互伤为基准的。进入文明时代短短五千年就把天地搞得乌七八糟，人沾沾自喜于能改天换地。有何面目再回到祖宗那去啊！

人越觉得自己强大的时候，越有恐慌感。一切圣人都是基于对人自大于所谓文明的反思，而来到这个世间的。这样的人我们称为觉悟者，这样的人不会沆瀣一气地跟着人的自大而喧嚣，只是对人自诩的文明做深层地反思。孔子如此，老子如此，西哲们也是如此，这是圣人们的共同使命，是所有正常人共同的忧怀。

“鸟行而无彰”，不是多么高明的事情，因为鸟飞过去本来就这样，这是一个日用寻常之事。夫子常常会用这样的话“人而不如鸟乎”？人不如鸟的地方在哪？是因为鸟行可以无彰，鸟能知止。人既无度又挥霍，又以仁义的名义残忍着。

前两天在书院遇到朋友跟我聊起了《红楼梦》，说《红梦楼》的主角是黄宗羲的后人，一言以蔽之就是贾雨村啊！《红楼梦》不是说女人、男孩、爱情、梦这些的，深层次是讲一个自以为自己是圣人之徒的人，一旦伪诈了，那这天下只剩下伪诈和粉饰了。贯穿始终的是那个叫贾雨村的人，是满纸的荒唐言，才造成一把辛酸泪，哭都不知道为谁而哭，痛不知道为何而痛，贫乏都不知道自己贫乏。这才是所谓的风月宝鉴、红楼一梦而已，都是寓言。

一切有担当有觉悟的人都是提醒人们伪诈对于正常的伤害，我们自以为是的成功，自以为是的追求正果，导致贪欲泛滥。

不要以为贪权、贪钱是贪，贪仁义礼智信，贪道德，贪有一天能够白日飞升，都是巨贪，都不正常。

面对“鸟行而无彰”这几个字，学人当旋面。

夫子说：“左丘明耻之，丘亦耻之。”

怎么可以以“我是学庄子的”来浪漫、自大、自美？这是何等的显摆。治庄子也好，治孔子也好，只是能正常的活着。所谓学达性天，只是能进入人的寻常，能够人有个人样，而不仅仅只是有个人形。

这就是人能践形，鸟能践鸟形。

“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。”与物皆昌，所谓有道，“春气发而百草生，正得秋而万宝成”。这就是天下有道，万物各就各位的样子，这就是“与物皆昌”。

当时空不适合生长的时候，到了冬天就开始闭藏。到了冬天还到处冒芽，不是找伤害么？

“天下无道，则修德就闲。” 这个有道和无道，不涉及太浓的感情褒贬，打个比方就像春夏秋冬。君子务时，你得知道是什么样的时空，能长养人的恰恰是对时空的了知。夫子所谓的不时不食，《阴符经》所谓“食其时，百骸理”。你都得知道什么时候该干什么事。本质上你就得摆正自己，没有任何能预设的东西，也没有任何可以虚张声势的东西，没有任何你自以为的有用和无用分别。

所谓“修德就闲”，我们以一个最简单的现象，到了冬天抄着手就没事干了，农事也结束了，到了冬天大家都守藏起来了。

我前一段时间从四川入藏，沿途走访了一些寺庙，见到一些上师。这些词在中土是没有的，在那儿有上师有活佛，在印度有圣人。

前一段时间我在阅读闻中先生的《从大吉岭到克什米尔》一路在喜马拉雅山的南麓，他在一路寻访圣哲。在印度，在藏地，在西方，他都有活人层面的圣哲，这是他们接引人或者传法的言语路径不同。

在中土，没有这样的圣哲，我们要注意，中土的圣哲不以圣哲显，这里面没有根本上的优劣问题。它是个双刃剑，或者以显来接引人，或者以隐来接引人。

我们常说，所谓的密传以显法，所谓的显教有密法，不会是孤绝的。乾和坤、阴和阳不会被切成两半的，只是示现哪一样给你看而已。若真的以上师为所谓上师，那就是居简行简，就着上了。上师也是寻常人，寻常人未必不是上师。在庄子这一段里面就呈现出，真圣人不会有圣人任何外在的可以依持的东西，没有外在能证明这是圣人，没有一个操作标准。

“天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”

没有什么需要推辞的，夫子所谓无可无不可。竹山书院重启三周年，我给书院定的主题是“无适也，无莫也，义之与比”。

世俗以为圣人应该不能贪、不能多事，潜意识里有一个外在衡量是不是圣人的标准。

平时读两天书，就觉得这个人是高人，那个人是高人，能说出一套套的标准。只要有外在可以依持裁决的标准，都是假标准。

封人之所以说，我以为你是圣人，其实你是君子。君子已经显相了，因为君子是有所为有所不为的；圣人不显相，无可无不可。

这个“无可无不可”不是世俗层面的和稀泥，庄子所谓“呼牛为牛，呼马为马”，宋荣子所谓“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，这是深层次有中道之守的体现，是“义之与比”的结果，是从心所欲不逾矩的履践。

有一个外在的取舍拣择，这不能，那不能，那是容易操作的，也容易变得伪诈。

一切圣哲强调无择，庄子中有一个人名就叫“北人无择”，就是说没有一个外在标准可以帮助我们选择，没得选。

没得选，该怎么办？是谓直心即道场，人有直面的能力。直面的能力靠什么呢？靠明明德，靠人能践形。

自古书院为什么都以学达性天来界定？这是学人最后的旨归，所谓学达性天就是知道自己的本性所在，知道自己的天命，所谓不知天命，无以为君子。

遇到事自然知道，当行当止，可做可不做，该做该不做，这里面没有外人能建议，没有外在的东西可以帮你把握。到那个时候，所谓圣人，已经飞入寻常百姓家，看不出来了。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生。