炮庄 | 《胠箧》十一：信不在外

明 董其昌

“子独不知至德之世乎？”这一问可见一切贤圣的悲心，不断地申说。我们读每一章都能读出圣人的慈悲来。“子独不知至德之世乎？”真的不知啊！我们基于一种贪欲就会想，哪有至德之世啊！怎么可能呢？

“昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏。”这是传说中的上古十二帝，有人专门研究这些圣人之名，因为我们这只是通讲，学人若有兴趣可以在这驻留一下深入。

从“容成氏”到“神农氏”，这十二个圣人之名也构成了人世间的囊括，中医说的括囊，一切都包裹了。从“容成”开始，容即是有容乃成。宇宙的化生，恍兮惚兮就有物，物就有体量了，有体量就有容。万物皆有量化的东西，容成即是万物混成，能容纳。容什么呢？不是容个空，一切都是道成。万物皆有道为内容，物只是道之显。道，物之隐、物之微。

“大庭”，也是很大的空间。“伯皇”，有高度。“中央”，我们看看这些名相，一直到“神农”，到我们生活的层面。从宇宙的层面，生存的层面到生活的层面，这十二帝全部都代表了。

“当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死不相往来。”熟悉老子文章的，这一段就很熟悉，我们在《道德经》单独读到这段就会一头雾水，就觉得老子好像在主张小国寡民。

我们其实不太清楚，何为小、何为寡、何为独？这都是就自性来讲的，它不涉外在的境域、外在的形状和大小的问题。人在那个时候，能容成、能大庭、能伯皇、能中央的时候，人是有帝有主的，天生烝民，有物有则。人与王者、神者、帝者同居不离的时候，就能安，所谓结绳而用。结绳即是取信也是工具，我们做任何事所有的行为都是与性相关的。能与性相关，才叫知行合一，都是道信。

人的一切行为都是道信，道之信，不是外在取信于谁。对外横向取信，多半会沦落为一种阿谀。所以，孔子说“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，这话为什么这么说？就是你横向地取信，当然有信的样子，但已经不是信的根本了，信的核心是道信。人所有的行为都要跟自己的心相符信，也就是说，你若不自欺就不会欺人，你若不自欺就是合乎天道的，你若不自欺，在人世间跟任何人打交道都可以说是有信义的。

这种信义体现为，当行则行，当止则止。若我们以外信为信的时候，就会觉得不好意思，这个事情本来不想答应的，结果还是答应，我们就会陷入到很奇怪的纠结之中。向内取信并不是自私，一个不能容成的人，一个没有大庭的人，他所谓的“内”只是一个私我而已。

明 董其昌

人如何去摆正自己？怎么知道哪是物、哪是我？《齐物论》开篇“吾丧我”。只有一条路可以走，那就是学，所谓学则不固。我们得知道人来到世间被异化的大概路径，《周易·坤卦》“先迷失道”，人来到这个世间一定会有一个“先迷”的过程，然后才能“后顺得常”，还有一句叫“西南得朋，东北丧朋”。读《周易》的人都很熟悉，但大多数都把它当成算命的伎俩，说你适合去西南，那里容易有朋友。这种解当然也不是不对，这种解是很奇怪的。

万物来到世间就有形，变成物的样子，物本身既是载道之器，也是阻道的东西。一旦成物，临时看起来跟道流仿佛有了边界、有了阻断，就像是成了庄周就不能成为蝴蝶了，成了杯子就不能成碗了，仿佛有阻断，但并不是真的有阻断，这叫“先迷失道”，仿佛迷失了。每个人一生下来一定会先迷失道，老百姓说：过奈何桥、喝迷魂汤，但实际上并没迷失，本性是具在的，光明是具在，明德是具在的。

为什么“大学之道，在明明德”会有两个“明”字呢？即是那个“明德”始终未丧失，德行之明对人来说始终没有黯淡，只是需要人的二次重启，就像电脑开机重启一样。若不能重启，这个人一生就是愚痴下去，大多数人没有重启，反而外在地追求光明，那他就拎着自己的心灯永远处于黑暗之中。他的心灯始终没有照亮过他。若一生始终没有照亮过，这样的一生就被浪费掉了。宗教就说，他得轮回，重新再来一趟，因为他没完成任务。

在《周易·坤卦》中就体现了这个理，坤已经成物了。乾卦和坤卦，我在这里稍稍提醒一下，它们不是对立的两卦，乾卦讲天理、天运、天行，坤卦讲已经成物了，恰恰是潜行的结果，所以乾卦用“龙”和坤卦用“马”，龙马实际是一个。龙作无形状的时候叫“龙”，一旦落到人间就以“马”来显了，叫“龙马精神”，但马毕竟不是龙，马有成龙的可能。

为什么叫“后顺得常”？接下来只有顺道而行，才能回到正常上去，这叫尽管迷失了，不会迷失方向的，你兀自走、顺着走就到了。

尽管我们好像是来到人世间以后就不聪明了，但是只要你顺着良知和明德走，就会一天天变得觉知起来，这个聪明不再是世俗可以界定的，这叫真聪明。反之，我们一不小心就会被外在的聪、外在的明、外在的仁、外在的德带走，那就再也没有机会“得常”了，就不能够得到寻常了。“西南”和“东北”构成一个“得朋”和“丧朋”的关系，“得朋”的时候，我们需要外在的依靠和救助，所谓“丧朋”又回到见独的、解脱的、无挂碍的状态，这是一收一放的关系。

明 董其昌

“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。”这都是能“得顺”的结果，唯有能“得顺”才能“得常”。

“邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死不相往来。”这是人人安居乐业、天下和平的表象，我们读这样的句子马上就有祥和之状，特别是在农村生活过的人，这种感受尤为亲切，村庄都在安静之中。我记得我小时候，像这个季节，我们都会起来很早，那时候上早学都起来很早，四五点就起来，朝露、朝霜、朝霞，地有地气，特别的曼妙。在这一时刻，各个村子里的鸡都会此起彼伏地叫，狗也会叫，在这种叫声中，呈现出人间的安宁之状。

“若此之时，则至治已。”这就是大治了。人若不汲汲于向外追逐那些本没有的东西，就是太平盛世。这就是政治，哪个圣人不讲政治呢？只是不以欺压别人、不以追逐权力为追求。我们看历史，那些政治家凡是有基本的自我明德的人，有基本的对自己有觉悟的人，他的执政就会简捷的多，盛唐之时、汉朝的文景之治都是这样。反之，只要想雄才大略，一定要名垂青史，一定要长鞭鞭六合，他自己就会万劫不复，同时带着万民陪葬。但是人们追求事功的心已经被调起来了，历史就进入到诡异的状态，人越想好越不好，人越想有福报反而越灾荒，大乱就不止了。

“今遂至使民延颈举踵曰：某所有贤者，赢粮而趣之，则内弃其亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。”《胠箧》到结篇的时候，就直奔主题。正因为我们好知、追求知识技巧，我们不是说知识不好，再好的东西一旦变成引诱、变成了我们无止境的追逐，就会疲于奔命。

动是不离止的，一部《周易》就是在讲动静不二。离开止的动，就没有止境了，逐而不返，没有止境就没有天下可言。所谓“知止而后有定”“止于至善”，今天还有几个人能止住呢？他也根本不知道要止什么。从小到大，我们几乎就陷入到各种追逐中去了。我遇到一些天天说自己心不安的人，根本没有能力知道自己问题出在哪了，以追逐的心来去追逐安，还有什么安可以言呢？

在庄子的时代就已经开始“民延颈举踵”，就是脖子伸很长、踮起脚，目的就是为了更高一点，看得更远一点，大家都期盼高明。若听说哪个地方有一个贤人高明，大家就背着粮食去投奔他，“趣”即是趋向，也是趣味的趣，既是接近他，也是一个趣事。

今天圣人之学也变成一个趣事，大家背着粮食到处去听圣人之学。庄子并不是反对人们去恭敬圣贤，只是你有没有反省过自己，你为什么要去追逐他？你图个什么？你为什么要学庄子？这么多年来，我每每会说，你若以粉庄子的心，以求庄子的心，皆不可得，你会走向一个悖反的。不是说不要去学庄子、不要去学孔子、不要去学老子，随时退而省思。

先是带着一种亢奋，也许问题不大，但是听闻一句就要刳心一次，我们跟圣人接触，不是粉饰圣人为自己的进步，而是越接近圣人越能够有击打自己的力量，越能够对自己的动机、对自己所谓的初心做检测，这就是退步是向前，向前是退步，损之益之，益之损之。我们读得越多越是为了损，我们读得越多越是为了检测初心。最终是在“因”上，因是因非，因非因是，亦因是也。若我们把“因”调正确了，那“果”就自然在。

《周易》说：“利者，义之和也。”若我们能够做任何事情无不道义，那么利就在其中了。利和义本来不是对立的，在《孟子》中的“义利之辨”就是为了告诉大家义利一如的道理。世人却把利益和道义变成分割的东西，可以取舍的东西。真正的利，就是义之和，发而中节都叫利。无不准的，每发必中，这不是利么，这也是义。这个“中的”即是无不是良知之机用，无不是明德之照见。如果我们做的一切事情都可以“昭昭乎进乎象”，都是明德之机用，那么人生一定会有大利的，就不至于“内弃其亲而外去其主”。

“内弃其亲”，即是把自己的亲人都扔了，然后说我要去学道，就会背井离乡，离开自己的祖国，就等于是抛弃了人间的事情、抛弃了人伦，去追求自以为是的道、自以为高明的道。

“足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。”春秋战国的时候几乎就这样，大马路上熙熙攘攘，几乎都是或求利的、或求道的。

“则是上好知之过也。”让人不安的原因在哪？外逐智慧，外逐道德，于是天下大乱，万民不安。

今天就到这了，快到春节了，也是一个时空转换之境，真切地希望诸位能够除旧迎新。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。