元 曹知白
摘自"庄子网上书院"讲学稿
口述：连山先生
整理：学人
大家早上好！
今天端午节，我们正好开始讲《天地篇》，这跟端午也很相应。去过故宫的人都知道，故宫里面还有个“端午门”。
端者正也，午是正阳，都是指人能够端拱执正。这是个值得我们端正身心的日子。天地是正南齐北的，都可以给我们提供一定的内省和感应的机会。
《天地》篇一共十五小节，比较长。我们都了解当代有一个研究庄子的大家叫陈鼓应，陈先生认为《天地》这一篇文字杂篡、义理不相关联。当代的学者大多是这样想的，原因不外乎是在庄子的三十三篇中郭象把《天地篇》归于杂篇。
“杂”这个字，有意无意地影响我们对文章的判断。务必要知道对于一个学人来讲，无论是内、是外、还是杂，无论是讲有序还是看起来视觉上的杂乱，它都是假象，那个本真的东西与我们视觉上的取向，不是完全相交集的。也就是说，看起来理顺的未必是顺，看起来杂乱的未必是乱。粗头乱服未必不是精致之人，油头粉脑未必就是高明，未必是洁净。
我们今天读书很喜欢参考各种资料，特别是白话文以来，我们有一种被预设了的对文言文的恐惧，总觉得那是文言文，我们要翻译成白话文看。更有一些想省事、想走捷径的人，直接看白话译文。当然为了迎合广大的消费者，书店也出了很多直接白话译文的这种书。不是绝对不能看，而是最好不要看。必须知道这世界没有捷径可走，所有想走捷径的人都会绕更大的弯路。绕弯路能绕回来的人，就算是有诚意的人了；更多的是绕不回来了，绕不回来还以为走了捷径。
《中庸》有“致曲”一章，曲和直不是一个对立的关系。一个人一旦汲汲于求成，就会被所谓的成所蒙蔽，成不了就会作伪。坦然直面不急于求成，本身就是个清定的功夫，只有清定之人才能坦然直面。反之，一定会潜意识以求成、求功为有用，最后把自己带到一个坑里面。治学要不断地对峙自己各种形式所滋生的贪念，贪念不仅是能看出来的贪权、贪财、贪色，更有贪成功、贪见效快、贪利用，一动念我们就要有所觉知，欲速则不达。
元 曹知白
《天地》这一章大约十五个小节，显隐并用，可谓星辰闪烁，因是因非，互为一个机用。这种显隐，如阴阳，如道德，如天地。
所谓“天地”二字，并不是我们仰头所见的空间分割上的所谓的天地，天地本身就是一道德，就是一显隐而已。形而上者圆以通谓之天，形而下者方以智谓坤谓地。
我们先读第一段。《天地》这一章很多章节言语极为弘大有光，如诗之雅颂。
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也，君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
《天地》的开篇极其宏大，文字都出于化境之中。我们注意不要把字看实了，现在象罔书院正在讲《道德经》。《道德经》对于八十一章熟悉的人，从头到底找不到世俗所理解的、所预想的、人们喜闻乐见的所谓道德。我们如果基于对道德的预设去看道德经，就会找不到北。就像是《养生主》里面找不到世俗对于养生的预设和判断，完全是风马牛不相及。
其实读书，我们感受到的这种让人莫名惊诧的东西正是一个门径。什么叫“为道日损”？就是一闻觉者之言，一下子就打穿了我们原来固执的自以为依据的认识。我们总是习惯给一些文辞做概念化的总结，一说道德马上就一套一套的，一说天地好像马上就有自己很明白地这样一个参照似的，好像没有谁不知道什么是天地似的。同样的词在大德先哲觉者那儿用的是了无痕迹的，我们一般是固化地在使用。
所谓“通于天者，道也；顺于地者，德也”；天地者，道德也。圣人在讲道德的时候，就是在讲天地，就是在讲化生万有的东西。我们在讲道德的时候，基本上是一个框框，更多的是一种指责、对人的钳制。天地本来是讲通和顺的，讲道和德的。在世俗的层面上，天地也好，道德也好，都固化。
天地虽大，其化均也；是什么让看起来无边无际的天地、丰富多彩的天地、万物殊形的天地，如此均化呢？这里面有体有用。天地和化均，本身就是共体的关系。
万物虽多，其治一也；宋儒们常说“理一分殊”，我们读书经常能读到所谓一能应万。天地、万物，既大且多，却化均治一，不因为多而杂，不因为大而有累积，各正性命，各安其安，这化均即是齐物论。宣茂公的《天地》开篇就有建议与《人间世》相参。所谓天地之事即是人间之事。庄子篇目中都可以互参，但是有些可能更加方便一些，链接更强一些。
元 曹知白
人卒虽众，其主君也。这三句“天地虽大”“万物虽多”“人卒虽众”都在讲分和合，一和万，体和用的关系，不可以打成两截，所以用“虽”这个字来做链接，就像是道枢一样，它是个枢纽。“主君”也好，“治一”也好，“化均”也好，都是讲那个周行不怠、既有且无、同出异名谓之玄同的可意会不能言传的东西，这就是君原于德而成于天。
君原于德而成于天。“原”是本原，原于德即是成于天。《中庸》有“尊德性而道问学”，后世儒者居然因“尊德性”或者“道问学”衍生出不同的帮派，各执其说。其实圣人之发言用心必是叩两端的，因为言语一出必然是有刻露之弊。言是显，显就是刻露。他在不得已而言的时候，在哪说就在哪儿扫，扫就是把它要消掉。用了就消掉，其实就是无所得故，不敢居留。
下一章有“天道运而无所积”，惟有圣人不敢言之凿凿，言语只要用就会同时又反杀，“恩生于害，害生于恩”，他不会执着于言语的华美的，不会说我说的对，从来不会有这个念想。没有谁比自己还知道，所说的话是多么的不得已，多么的有漏洞。所以君子不会对言语做执著式地负责的。
夫子说“言必行，行必果，硁硁然小人也”。所谓的“一言既出，驷马难追”是言行不二的层面，看起来是对言语负责，实际上是对本性负责。它呈现出的相有时候是一样的，仿佛都是要注意讲真话，但是本质大有不同。所以君子讷于言，不得不慎言。这里“原于德”“成于天”，不要把它打成两截，所以道成德备不可以撕开看。
故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。“玄古之君天下，无为也，”即是成于天，成于天即是天德，天德就是原于德。这两句是互注，在讲那个本自具足的、人人皆有可能的生命状态。
宣茂公之所以建议大家《天地》可以跟《人间世》参，正是基于不要把天人打成两截来去看天地。《天地》开篇讲“天地虽大”“万物虽多”“人卒虽众”，看起来是分讲，须臾没有离开人来讲，离开人讲一切都变成所谓外在的思辨，就会割裂。讲天地即是讲人，这是紧扣的。
《大学》所谓“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，从天子到庶人看起来各有其事，但无非都是修身。人在人世间分工可以是三百六十行，无论是物理化学、造车还是卖电脑，这看似千差万别的职业和行为归根结底都是人事，都与人有关。离开人单纯地去讲所谓的科技，科技就有可能走向害人，走向反人类这样不可收拾的局面去。
本文摘自庄子网上书院
讲学稿
先生介绍：
张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。
庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。
