明 仇英
摘自"庄子网上书院"讲学稿
口述：连山先生
整理：学人
故天下每每大乱。“每每”即是很频繁，不单行，层出不穷，不会间断，这是“每每”，即是这个乱无止境了，几乎没有不乱的时候了，因为没有不乱的人啊！
没有不乱的人，哪有不乱的天下呢？
我常常说，我们会假想一个太平的盛世，我们会虚张声势地说，我要再活五百年。一个乱人永远不会有太平的时候，即便他的妄想成功，比如他想回到宋朝，他想回到汉唐，你让他回到哪儿都不行。他会带着地狱走的，一个鸟人，一个脏人，他脱不了他的壳，他会永远生活在他的国度中，他永远生活在乱世中，因为他根本不知道根本是什么。
一个不知道本末先后的人，怎么能会有平天下的时候呢？所谓修身齐家治国平天下，一是皆以修身为本。人身不修，讲什么平天下呢？天下怎么是外呢？天下岂外乎？
这“天下”既是我们生活的一个境域，这个生活的境域不仅仅是身体搁置的地方，还有我们灵魂本性搁置的地方。
我们以“身”为国土，每个人都是自己国土的君王，自己乱就是昏君一个，五脏六腑、百骸九窍都不得安宁。
为什么不安呢？罪在于好知。我虽然退了很多群，有些群我依然混迹其间。常常不经意间就看到，各种各样的人挣扎在追求高明的道途之中，所谓“延颈举踵”，你要看到他的不安气息，隔着时空就熏染着你，就是因为好知。
所谓好知，就是想占便宜；不安，他以为有更好的。当你以为有更好的时候，你得知道只有更坏，哪有更好。一个做白日梦的人，你是唤不醒他的。
所以，夫子很清楚这一点，不敢好为人师，礼闻来学，未闻往教。不行束脩，绝不敢随便教人家，教育的根基就在于你得等那真正为自己而学的人。所谓师道尊严，不在于外在地有一个师生关系，而是每一个自寻本尊的人聚在一起的砥砺。
故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱。《胠箧》篇到最后，句句直指。我们若稍稍安定，灵台稍稍空清一点，这话都不用解释。圣人是肝胆相照，圣人跟我们之间，跟万民之间，是不卖关子的，一定是披肝沥胆地希望人能够有光芒朗耀的时候。
所谓“天下皆知求其所不知”，就是好知，就是猎奇，就是以为好像有更多的东西，他需要囤积贪占，他觉得他知道了更多不知道的东西就是收获，贪得无厌。归根结底都是一个贪，不能安。
而莫知求其所已知者。王夫之说，那已知了还求什么呢？问题是哪里是已知的？只有自以为知道的，哪有已知的呢？当我们每天活在“又知道了”的自以为是中，那你还得好吗？你夜以继日地自欺而已。一个靠自欺活着的人，还有什么乐可言。
这里“求其所已知”，诸位知道“已知”是什么吗？你知道你自己是谁吗？你说我知道，其实不知道。人人都知道好像有良知，人人都知道好像有本性，人人都知道好像有道德，你真的知道吗？你真的知道你是谁吗？你真的知道自己有种吗？这恰恰是劈头一问，这恰恰是我们要追求的已知的部分。
莫向外求，求其本性；莫向外求，求其良知。若你有疑惑，良知知道；若你不能觉，本性可以让你明德，“大学之道，在明明德”。自知者明，自诚者明，自明者诚。人但求一个自知，人但求其放心而已。
明 仇英
皆知非其所不善。到处指责，这不善，那里恶。自以为自己是道德的占有者，自以为自己是圣人之徒，举着圣人的旗号，言满是非，祸乱天下。这就是天下好为人师、自诩道德的人。这里面哪里分儒道佛呢？无论你是儒道佛，只要你自诩道德，只要你还在虚张鼓吹道德，都是贼。
只见那些贼头贼脑的人，或者以王莽的名义做贼，或者以盗贼的名义做贼。那些庙堂之上、庙堂之下，都是在切道德这个蛋糕的人。有道者不居，有道的人不会在这个地方出现的，也不会去分那一份奶酪。
而莫知非其所已善者。这“已善者”我们每个人都有体贴，你自以为哪是善的，你有没有掂量掂量，你凭什么抉择善恶呢？若你能抉择，圣人还会说“至道无艰，唯嫌拣择”吗？
连《孙子兵法》第一条都说“阴在阳之内，不在阳之对”，若阴与阳对，则没完没了。读《周易》，我们常常把乾坤当成两个去记诵，从此就用乾和坤二元的思维，去看这个世界，然后说是“二生四象”，你才二呢。
乾不在坤外，坤不在元外，乾元、坤元都叫元。不过是“元”以乾显，还是以坤示而已。就像示诸掌，无论是掌背还是掌心，是一个掌。若以为是两个掌，就打到脸上去了，就变成掌掴。
治《周易》的人，若把乾坤当两个看，那还学个什么呢，学到最后都是当两个看。书不是用眼睛读的，不是你能认识字，你就能读书了，不可以不慎戒。而莫知非其所已善者，是以大乱。那是要大乱的。
故上悖日月之明。这会看不到日月之光的，只顾自美去了。自己以为自己懂得多，就会光芒四射，就成为亢言者，必然上悖日月之光。
下烁山川之精，中堕四时之施。上面会遮蔽日月之光，下面是把山川之精华烧毁，为什么会烧毁？因为人亢奋，虚火太大，人因为亢奋，亢奋于贤者、道德、知识。即便读过《中庸》的“贤者过之，不肖者不及也”，也当没读，只是口头禅。不知道圣人要告诫什么，不知道要提醒我们什么，人以各种形式发烧，就会导致天地、四时、山川都失了正性，都错位了。
上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施。这三句话，我以前也讲过，人好知客观上也会导致日月无光，山川精华都被我们挖出来烧了，石油、天然气、煤，导致现在过年都不能放鞭炮。
所谓的雾霾，不就导致上悖日月之明了么？无论是客观还是主观，无论是显的还是隐的，我们发现四时天地都错乱了，都是人欲炎炎造成的。不准放炮，当然这是不得已的措施，但是如果仅仅止于不准放炮，这不是治理的办法。
我们今天看到全世界的祸乱，各种精英都在奔波于外治上，添乱的多，敦本的少。人性回归的声音越来越弱，技术解决这些问题的呼声越来越高。所以，覆水难收，人的贪欲一旦跑出去，那基本上没有回头可言了。
明 仇英
喘耎之虫，哪怕是那小毛毛虫软体动物。肖翘之物，像浮游类，带小翅膀的动物，莫不失其性。人一旦失其性就会导致像传染病一样，瘟疫一样，万类都会失其性了。
甚矣夫，好知之乱天下也。太乱了，这个大乱还不是战争，不是核武器，要是核武器一下就结束了。问题是人间不再是那个人间，地球不再是那个地球，宇宙不再是那个宇宙，整个都乱了，是个怪物的丛林，是个充满鬼怪的世界。
自三代以下者是已。从三代以下，日益开始乱了，鸟不鸟，兽不兽，人不人，鬼不鬼。
舍夫种种之民，万物皆种啊！天生万物皆是道种，每个东西都因他而成就，鸟因鸟形鸟性而成就，虫以虫性而成就，人以人性而成就，万物各有道，都走在各自有种、各自发机的路上，这叫“种有几，得水则为继”。
我们知道救赎不在外，得道之路也不在外，上天给每一个生灵预设了成就的路径，这就是《中庸》开篇“率性之谓道”，你沿着你的本性循道而趋，你就走到了人间的正道上。物物皆有道，所以才能格物致知。修道之谓教，这圣人话语犹在耳边，我们仍然置若罔闻。
“种种”二字注意，庄子说“万物以不同形相禅”，横向地看，虽然形状不一样，但都是一个种，都是从一个种化生出万千的世界，十方世界都是由一个东西化生出来的，这在全人类的觉者那都是共性的，哪里还有儒道佛的分别呢？或者上帝的分别呢？上帝说，爱你的仇敌，就是不对立。没有你死我活的对立，只是一个个的化生而已，阴与阳也好，善与恶也好，佛与魔也好，人与狗也好。
而悦夫役役之佞，但人却离了这个种子，离了这个本根，去追逐那“役役”，即是劳役，“佞”是荒诞的自以为是的认知，所谓知识，所谓文字，都已经是外立了，那都是佞，都是荒谬的。
慧能大和尚之所以说“不立文字，教外别传”，就是让人能够在种种之中，得其发机。《阴符经》说：“人心机也”，人心正是我们打开这宇宙真相的机关，门就在我们的心那，庄子称为天门，人心是学究天人的玄关处。不能动心忍性，我们就不能窥见这天机，这天机是不分人我宇宙的。
释夫恬淡无为而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣！人不能恬淡自安，人就会去追逐“悦”。以什么为悦呢？以啍啍为喜悦。
这“啍啍”就是以己诲人，到处举个道德告诉别人道德多么好，就像我们今天见到很多人说，我们一定要弘扬传统文化，传统文化多么好。很多人捶胸顿足大声疾呼，这么好的文化要堕落了，一定不要毁在我们手里，你以为这是遗产啊，你以为是个紫金钵啊，你以为是祖先传下来的珍珠项链？它不会成在你手里面，也不会毁在你手里面。
人若没有种，所谓的传统文化的美恶跟你一毛的关系都没有。不要以传承儒家、传承道家、传承佛家的文化而自居，这样想都很下作，有什么文化需要你传？老子需要你传？佛陀需要你传？连自己的祖先都传不了你还传佛陀？四代以后都不知道祖先在哪了。
人要有种，不要老说好听的，所谓美言不信。举道德以张目者，鲜有不是贼的。一旦好说道德，一旦好为人师，一旦鬼鬼祟祟或虚张声势大言要传道的人，这都叫“啍啍”。只会造成更大的添乱，世界就毁在自以为能传播道德的人的手里面了。天下的乱，都是那些自以为能指导人类文明进程的人造成的，那些自以为是的专家、学者、道德的贩卖者，这就是《胠箧》，这就是庄子的谆谆告诫。
“啍啍”本来是个好词，庄子为什么要用到这？人是需要有教养的，人也不可以没有老师。但是，这本身也是盗亦有道的反转，人一旦坐实了以为在弘扬道德，道德已经瞬间外化，人就会不可抑制地走在追求外道的路上，那道就不存了。我们要能体贴出《胠箧》这一章庄子深层地警戒，这与他是帮助儒家还是反儒家没有关系，这是大音，所谓大音希声。
《胠箧》这一章我们就此结篇，也不知道讲的啥，啰里啰嗦，再次祝福大家新年好。
本文摘自庄子网上书院
讲学稿
先生介绍：
张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。
庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。
