炮庄 | 《天地》九：金石不得无以鸣

连山先生绘

题识：所见哪个是竹子耶？大佛立谁顶首咄？

甲辰，连山。

到这里我们可以称为《天地》篇主讲大理的部分告一段落，连续三大节，负阴抱阳，互相裹动。由天德到王德，看似发生了文字上的变化，实际上体用一如，我们要能够体会庄子反复其道的真正击破和建中的功夫。

这里面要注意的是，不要对所谓道做理论上的理解，尽管在语句上是“夫道，覆载万物者也”、“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也”，这些可以作为所谓道的一个感通，但是不要把它作为名相的解释。一旦作为名相的解释，容易不跟我们发生关系，不能反身。不反身就不能交集，所谓诚即是须臾不离，反身的功夫。这一点是非常要害的，我们常常讨论什么是诚，所谓诚即是能反身。我们常常讨论怎么才能知行合一，这个知行合一不能夹杂任何外在地用力。它不是靠思辨得出一个理论，然后再试图指导我们的人生，我们容易掉到这样的一个陷阱中，即是试图先用思维去理解它，然后再去落实它。思维当然是参与的，这种参与是学和思并行的结果。这里面比较微妙，它是需要一份基本的从容，一旦夹杂着迫切想学好的欲望，就会延长我们与自身真正契合的时间。

所谓治学，其实就是真正地能够不断向自我回归，而这个自我又不是世俗上所说的自我，世俗所说的自我是自私。真正地向自我回归的时候，我们跟万物之间建立的通道就会越畅达。人就会涵容在这样的大化之中，人的思维就会发生变化。

人们习惯于用材与不材，来对我们自己以及万物跟我们之间的交集来做判断。前一阶段我们刚刚在竹山书院学完的《山木》篇，就是由庄子亲自现身说法与弟子讨论“材与不材”将何处的问题。或者说材与不材一旦动念，就没得处、没得选，怎么选都是自以为是的，逃不掉的。也就是说，不是在二上做一个分拣，才有“其唯道德之乡”的反身而诚的功夫。“道德之乡”是个反身而诚的功夫，就像《天地》篇“夫道渊乎其居也”，那是个功夫，不是对道的名词解释。

连山先生绘

题识：东坡曰，佛祖恐我难化，故特遣步万里之外，折服之也。

在《山木》篇还有一句“一之间，无敢设也”。我们平时讲“一”的时候，是一种跟二、三、四对应的数字。真正的“一之间”是容不下任何思辨、数数，以及任何的预设和假设的，即是我们要讲的这句话“夫道，渊乎其居也”。

于人而言，才有所谓的“道”字，若这世间从来没有人，这道也无着，就变得没必要。这些先哲圣人之所以要掂出这个字来，不是为了在人世间区分雅俗的，不是为了让某些人以为修道、明道就自大的。“渊乎其居”，万物都涵容在里面，所谓“渊”即是深不可测。“渊”如水焉，又能长养滋润万物。“居”，即是那里是居所，无物不在，无物不被道蒙养。老子之所以用水来形容道，上善若水，水善利万物而不争，就是“渊乎其居”。这不是单纯讲道大不大、深不深的问题，这句里面包含着机用，包含万物的生灭荣枯都不离的动静一如的态势。

“渊乎其居”，就其居所来说。

“漻乎其清”，既厚且清，如果说“渊乎其居”表仁，那“漻乎其清”就表智。这两句话其实如山之巍巍，如水之长养清澈，蒙在其中矣。山水是蒙卦，万物得以滋生。“漻”有寂寥的意思，也有极为清澈的意思。不显不藏，恒在，又不可形。我们能看到的是万物，是能形状的东西，仿佛看不到道，但是它却无乎不在，无时无刻，无不以各种形态参与着、包裹着、长养着。

“金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。”譬如金石一敲就能响，金石之所以能响，正是因为它有道。这里有道就不是个虚词，它是万类之所以然。所以万物者，假如有个东西，那即是所谓道了。对于人来说，无论你知道不知道，无论你有意识还没意识，都无益损乎其真。这就是它都在，它不会因为你不知道就不在，它不会因为你不信就不作用。这是用金石来举例子。

一切贤圣要想明道，只是譬喻，都会用打比方的方式，这里的金石是个比方。金石不得无以鸣，“得”什么呢？“金石有声，不考不鸣”，如果没有另外一个行为，没有一个因由，不敲它不会响的。所谓“大块噫气，其名为风，作则万窍怒号”，都是要有因缘的，了解佛教的朋友知道，只要一呈现，就是因缘际会的结果。所谓缘起性空，只是个因缘，因缘一起就会呈现事物之相。让金石成为金石的是那个，让金石有声的还是那个。但你不敲它，也不会发出声音。金石的声音仿佛是外力敲击的结果，在这里哲人要告诉我们的是，你不过是个因缘而已。它本身是含有“渊乎”和“漻乎”的东西在的，只是示寂而已，它呈现的只是个寂象，寂寞的寂。

连山先生绘

题识：种松得松，种麻得麻，无有异种也。

甲辰，连山。

那么这对于人世间生活的人来讲，要注意没有什么事情是你所能做的，也没有什么样的功劳是你能贪的。农夫种地，并不是因为农夫的辛劳才会有收成。农夫是从天地那假手盗来了粮食，也就是说麦子、谷子都是地长出来的。若你不种，当然不会生。人当然有人的主动性，但这个主动性不能盖了天。盖了天就会自欺，就像我们每个人在读书，仿佛是你读书获得了智慧，所谓学则不固。但是人显愚痴或者智慧相，与你学不学不是直接的因果，人本具足，天性天理不是通过后天学来的，只是一个音声的激活而已。

天下无道，将以夫子为木铎。所谓木铎，只是叩击发出声音，让人醒来的是钟声、铃声，但钟声、铃声真的不能让人醒来。真正让我们醒来的是自己的觉知，钟声、铃声或者某一种唤醒，它构成了一种因缘，这就是这条在讲真正背后主体的作用。但所谓的主体又不会自生，不会自己随便起作用，它要假一个因缘。自古学人必有师，师不必贤于弟子。鲜有无师自通的人，之所以我们需要有老师，也是我们需要有这样一个外援。就像我们喝水需要找个碗，但碗并不能代替水来解渴，都是这样的道理。

“万物孰能定之！”任何我们看到的物，都不是主宰者，都是假形状示现而已，即是上天垂象。万类都是上天之卦，上天垂象。相到底是本源还是呈现呢？它们是不二的。道以物显，物可以载道。不可以把道物作分离来看，作分离来看，就会误以为物外有道。

这些文字只是用来做假设提醒，这就是我们常说人不能被文字误导了。人若执迷于文字本身的义理，就不能明了不假文字的性命义理。人就会对天理有隔绝感，我们之所以要读书，是要假文字义理对自己做一次类似于金石的考击，它才会化生一种音声，就称为感而遂通。

郭象注：应感无方。万物都是感通的，《山木》篇叫“物类相召”，就是一种感通，没有单行的福祸，福祸总是相依的，利害总是变个脸出现。学人只有通过反复对自己天理和良知的拷问，才不至于陷入到自以为是的孤绝之中，才有可能与天偕行，所谓“沛乎其为万物逝也”。

连山先生绘

题识：狮子哮吼，一念死尽傍瞥偷心，中通外直出水莲。

甲辰，连山。

“夫王德之人，素逝而耻通于事。”“王德之人”是个什么人呢？即是天德之人。庄子说，能内圣者必外王。王德之人，即是“君子能明此十者”。上一节的“君子十则”能化为我们的日用，变成我们生命的气象，那这样的人就是内圣而外王的人。从本源上来讲，人人都该是内圣而外王的人，人若是大人，若是明德的人，若是人在日用的事事之间，确乎能其事者，能致良知者，才是正常人，才是王德之人。这里“王德之人”是真正的常然，是真正的纯纯常常、平平淡淡之人。这里“王”即是王者的王，显光明相，也同“亡”，逃亡的亡，德不显的人才是王德之人。要注意文字往往会有文字的偏向性，我们一看王德之人，就会想象出一个王德的形象来。这是幻象，要把它消掉。

真正的王德，无德可寻，无外显可寻，德不形者，即是“素逝而耻通于事”、“韬乎其事心之大”、“沛乎其为万物逝也”，我刚刚把《山木》篇仲尼说的两段发到大群里面了，大家可以互参。所谓“圣人晏然体逝而终矣”，即是能够天行健，能够知天命，能够率天性而行，所谓率性之谓道。这里“素”即是不夹杂任何私货，“一之间无敢设” 是为“逝”。

《中庸》说：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”是为素。

老子说：“大曰逝，逝曰反”，“逝”即是能反身，即是须臾不离，即是没有另外的点。“子在川上曰：逝者如斯夫”，观水以譬喻大化之流转。王羲之说：“大化如轮转，适我无非新。”这大化并不在万物之外，大化之行即是夜旦之常，即是我们看到的春夏秋冬，四时行焉，即是生杀荣枯的运行。我们能看到的是物的成毁来去，季节的流转，年运的流转，天运的流转，跟着走即好，这就叫能随。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。