炮庄 | 《天地》四：无心得而鬼神服

明 徐渭

“故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：‘通于一而万事毕，无心得而鬼神服。’”

记得第一次在讲《天地》的时候，在读书笔记上我就写了“荡气回肠”这样的一个感受。平时我有些很重要的体会和点，会发到群里面。我正常做笔记就是用宣纸和毛笔，这是我的生命立处。严格的说我是一个书法绘画的人，讲学对我来说是客串。至于这是不是晒，那就是各人所见，我就不多说了。

《天地篇》从“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。”到“无心得而鬼神服”。我们每天哪怕花几分钟读一下，我们在这个文字的搅动中，会有难以名状的受用，真不知道怎么用言语来说自己的感受，杳然难言，完全被文字浸润滋养。

我们试着看看这一节。“故曰”，针对下面那个无所不兼，无事不道，无技不道，无技不事，无技不义，无义不德，无德不道的这样一个大机用关系。

“古之畜天下者。”每每看到庄子中用“古之”和“今之”，我每次都说到，这里的古不仅仅是时间。古，即是本来的真实，表恒古、亘古，不异不变，真正立得住。

“畜”字，要着眼。古之畜天下者，这是王者，能畜养天下。畜，即是牧民养民，长养万物。宇宙万物，皆为道畜。人间各种文明，在追述我们和天地万物长养关系的时候，基本上都不离这个畜字。所谓上帝是牧羊人，都是用畜牧来说的。畜，包裹八极，囊括一切。

怎么样是畜天下呢？是不是只是王者畜天下呢？所谓修身治国平天下，庄子也有《天下》篇，张载也有“为万世开太平”，都有天下。每一个生命个体，都是畜养天下的。越到后世，越容易单纯的把人分成三六九等了。

“古之畜天下者，无欲而天下足。”这即是指王，也是指我们个人。每个人都是应帝王，每个人都可能内圣外王。内圣外王，即指整体的，也是个体的，所谓的整体和个体只是在数上分。万类在性分上都是天，都是天性的流变使然。

明 徐渭

“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”无欲无为该当何所知？自天地来观，就会发现春生夏长秋杀冬藏，会显像，但统称无欲无为。致中和，天地育焉。这里天下足和万物化，不是靠某个人或某一种能想象的力量来促成的。

读历史就会发现，不同的人去叙述历史，每个人选的角度就可能不同。有人更关注历史上的诡诈，有人会关注历史上的征战，更有人以历史为显相来触见那恒道的流变，会显吉凶成毁。这连续三句，都是把人事和天理拉到一块了。

在所有的圣人那里，讲人事的时候，都不会导人到阴谋论上去，也都不会导人到自以为是的宰制上。既不会说权力重要，也不会说所谓的物质重要。他会导人到万类或安或不安背后的理上去。能够使天下安的，只是静！无欲也好，无为也好，渊静也好，皆是各正性命有序的表达。

庄子说：不是因为静也善，故静也，所谓万物无足以挠心也。我们世俗上追求的静是个假静，假静和真静不是决然分割的。真静也可能会显静相，也可能不显静相，最起码包含了假静的相。我们通过练假静，有可能抵达那个真静。站桩也好，打坐也好，持咒也好。

但是如果不知道这个假静只是假静，就会着在这个假静上，会以假静为得，而不是无心得。这一条对我们每个人当下的指引，关乎到我们每个人的消化能力。圣人千说万说，我们不一定能接得住，跟我们的基础有关系。也就是说，我们损之又损的进度决定我们天心的亮度。如果看到圣人的话，要么觉得有道理，要么觉得没道理，就觉得自己看明白了，这些都可能有意无意的造成新的掩盖。

明 徐渭

“渊静”二字，对于前面无欲无为又是一转注。所谓尸居而龙现，渊默而雷声。夫子门下有颜子名渊者，他可以称为是渊静之人。颜渊又叫颜回，渊静是含动的，回是漩涡一样的东西。老子说：我好静而名自正。在后世的实践中，也有些王去练清静，什么都不管，就变成了自以为是的愚蠢者；什么都管，就变成了自大的愚蠢者。与你任事与否，不是发生直接的关系。不是说，什么都不管了，就叫静了。处处都有患害。所谓恩生于害，害生于恩，所谓利害攸关。学人治学务必要注意，不能被文字给欺骗了。

真正体现渊静功夫的是万物毕现。庄子说：至人用心若镜。尹喜说：在己无居，形物自著。目的是让万物各有事焉，让万类各安其安。所谓的各就各位，就不会错乱。“毛犹有伦”，各自灿然，各就道德。

我们从刚开始动念要治学，到逐渐所谓的有收获，是如何体现的呢？越来越知道自己一天天的能安顿下来了，就不会逃事，也不会随便动伎俩心和预谋。就能够在当下做需要做的事，认真做。即便是帮别人打工，也别当是给老板做。任何人做的任何事，都是为自己。如果不能理解是为自己，还以为是为老板，还以为是为朋友，还以为是为孩子，父母之养子以为是为孩子，子之事亲以为是为父母。这些都叫错乱，这些都叫不能渊静，这些都会伴随着各种各样的反弹和烦恼，这些就叫施于人而不忘。

比如有些人在书院治学，或者是在网上书院听课，以为是来给我帮个人场，让人不知所以。或者说，我在这里讲课以为是帮大家。大家都不要动这个念头。一边是各管各的，真正的各管各的就是做平天下的事了。它不是陷入到杨朱的那种为己之中，所谓为己，即是与宇宙同在的，万类是感而遂通的，没有我们想象的隔绝。万类之间看起来不同，却没有边界啊！任何东西的一言一行，都关联着万类，宇宙是一个整体，不是分散的。

明 徐渭

“《记》曰：‘通于一而万事毕，无心得而鬼神服。’”象罔书院的讲堂上的一行字，就是跟这句话相关的，“一心定而万物服”。

“通于一而万事毕”，就是讲舍一没有万的关系，就是讲“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天”。所谓的不二，即是不万。夫子说：吾道一以贯之。即是通于一而万事毕。人在任何时段，能够尊重自己的当下，不会游移，就是通于一了。所谓与朋友交而不信乎，传不习乎。《论语》中这些对自己的反问，即是问能不能通于一。

能通于一，人就能任事。扫地时，能安心扫地；吃茶时，能安心吃茶；做饭时，能安心做饭；打工的时候，能忠于自己的职守。这些做到了，就是通于一了。百里奚饭牛牛肥，秦穆公使之政，可以霸。这是通于一的表现。也就是在本质上不存在喂牛和治国的区别，若这个人不笃定，喂牛的时候也不会笃定。

前两天竹山书院的张松，算是我家里的长辈，来书院谈了一些感受，我觉得很好。他说：我在家里的时候，原来一回家就汲汲地想回书院，不能安。后来突然意识到这个问题，既然没有在书院，也一样安于在家中的事情，那么在哪儿不是书院呢？反之，在书院也安于在书院的事情。假如家里面有什么急事需要回去处理，就回家处理，而不是在书院里面老是想着在书院外面的事情。哪儿不是家呢？哪儿不是我们任事之所呢？人若这样念想，人慢慢就真的能笃定下来，就不会拎着自己不知道在哪个地方放置，或者拎着自己等着在哪个地方放置。在哪个地方放，不是一个垃圾呢？反之，在哪个地方都是天地之中央。此为“通于一而万事毕”。

这不是一个理论，这是实实在在的功夫，这里面包含着知行合一，真知灼见。这是诚意的表现，若不能诚，讲通于一就是伪诈的。诚是笃静的，笃实的。“无心得而鬼神服”，无心得也是诚意。只有真正诚于中的人，才能行于外，才能鬼神服。不能诚于中的表现，就是虚妄。所谓的心得都是虚妄，凡所有相皆是虚妄。《心经》说“无受想行识”。受想行识，皆是自以为是的心得体会，皆是虚妄。打掉所有虚妄的东西，就不妨碍有心得。

要注意，无心得不是吓得我们不敢总结了，札记也不敢写了。平时让大家说说，大家都不敢说，装哑巴不是无心得。每一次师友见面，就故意装哑巴眼翻着，甚至于内心还蔑视那些讲话的，要知道这本身就是伎俩。在无心得三个字面前，任何人都无可逃，不关涉到所谓的动念与否。动念和不动念是一个意思，有和无是讲一个东西，没有你选项的可能。若一旦以为自己什么都不想，这就是无心得，那这和傻有什么区别呢？这和装憨充愣有什么区别呢？不要自满，不要自大。无心得是功夫所至，那是需要通过学才能到的，不是臆想能到的，不是看到这句话就能到的，这是一生一世的事情。

明 徐渭

“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：‘通于一而万事毕，无心得而鬼神服。’”这些话永远是我们自我砥砺的事情，可以作为我们随时自省，自我的一个检测。不能仅仅是口诵了，就以为知道了。夫子说：已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。深层的内自讼，即自我就审判结束了，绝不放过自己的贼心。不是说找别人给自己评评理，才强行让你服，才不得不服，最后让警察用监狱来管制你。一个学人真正内自讼的功夫，那是很了不起的，即是君子不可以不刳心。

若我们还没有在学的状态中呈现我们的面目，只是读了几遍庄子就以为有学了，就会一不小心就会打妄念。这圣人说的话太狠了，我们好好过不就好了么？为啥要过的这么苦逼，要天天刳心？你怎么能真的以为刳心就是所谓的刳心呢？你怎么能真的以为好好活，就能好好活呢？

随时动念就能知道自己是怎么掉坑里的，或者说知道自己是怎么犯贱的。人真不犯贱很难。独有之人，是为至贵。不能独有，就是犯贱。话虽然难听，但是我们却不敢不慎戒，不敢不直面。从来没有别人能羞辱我们，都是自取其辱。当我们自大的话一出来的时候，即便别人不回击你，已经丢人丢到天上去了。人贵在能自知，此所谓自知者明。老子说：“知人者智”，此所谓自明诚。

我们是通过学所谓的老庄孔孟，慢慢的向自我明了明亮的生命状态回归。也就是说，人生的路径，只此一个方向，就是回到那个真正的自己来。

那个真正的自己其实是不存在的，我们假着这样的一个向内、向己、独有，而才有所谓的通达。当我们跟宇宙之间不再有夹缝的时候，不再有夹缝不是无限制的向宇宙的远处探寻，这里面没有时空距离的图像，只是最大限度向自性的复归，此为复性。这个复归的过程，就是我们跟宇宙、天下无缝对接的过程，是为究竟和圆满。这个时候天人不再分离，我们才能体贴什么叫“天性，人也；人心，机也”。天人以无偶的方式存在，可谓“无心得而鬼神服”。

我们就不会再有天堂地狱的撕扯感，也不会陷入到担心某一天下地狱，不得超脱的恐惧。《大学》说：若有恐惧则不得其正。唯有正心者能。《大学》所谓正心，即是此处无心。无论显鬼相还是显神相，皆能复其初。要降伏的不是外在的鬼神，而是无心得。这一句我们要体会到那内圣外王的功用，唯有内圣者必外王。内圣，即体现为无心得，而不是自以为塞满了各种各样的东西。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。