炮庄 | 《天地》十七：乘人而无天

连山先生绘

题识：可怜一蜗牛，触蛮过此生。甲辰，连山。

尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。

尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”

这第一段还鼓现出另外一个问题，即是“让王”。

今天的人不会相信了，怎么可能呢？连个梨都不一定让，还让王呢？

人与人之间的区别，人在成长的过程中，怎么证明一个人长大了呢？就是他能学会让人家了。

一个人如果到了三四十岁了，凡事还在争我的、我的，凡事每次都能争赢，这个人就小人到底了。人生从他第一次开始知道让，比如说小孩子很喜欢吃，另一个小朋友来了，他愿意把他喜欢的东西分一点给人家，这说明这孩子已经开始朝人的方向走了。

让的最极致就是让天下。

孔子为什么会被祭祀称为“圣人之后”，因为他的祖先曾经让王，弗父何让了王位。伯夷叔齐为什么千古万古被称为贤者，是因为兄弟俩互相让王，哥让弟，弟让哥，最后一起逃走了。吴太伯让王，他后来就成为吴姓的始祖，天下姓吴的人都以太伯为荣。

《庄子》中专门有《让王》一篇，在小朋友读的《千字文》中有“推位让国”。

反向的这个字，就是争。

我们现在父母教小孩，多半都是教小孩儿怎么跟人争。从幼儿园的时候争成绩第一，小学还争成绩第一，只要得了第一就可以藐视群雄，从班级第一争全校第一。

讲到这儿，想到我们小时候那第一的小孩儿的状貌，他真的是脚扛在头上走。一个小孩儿如果从小就养成每次都争的习惯，而且能争赢，他就会越来越自大。这样的小孩儿，你追踪吧，没有几个能成功的。

当然要有所谓积极进取的精神，但那不是以击倒别人为胜利。人生最重要的对手，不是同桌，也不是同班，也不是同一届参加高考的人，那都是最次要的。

因为人真正面临的最大挑战是自己啊！灭张三的是张三，灭李四的是李四，绝不是王五。

所谓让，就是你自己特别喜欢这个东西，但是有一个比你小的朋友也要，这个时候你跟他争，你的力量比他大，他当然比不过你，这个时候你能够收手，让给他。这样的一件事情表明了你完成一次自我战胜。能够完成自我战胜的人，才能逐渐成为强力者，老子说“自胜者强”，胜人者只是有力量，而这个力量最终会被剥夺。

连山先生绘

题识：最是此物横行时。甲辰，连山。

读书的时候，不能离开自己去读。不是眼睛在读书，而是所有文字要回到自己的身心中来接引。一切圣人的文字都是来检测我们自己的纯度的，而不是你来检测这文字是什么意思。

我们习惯于读书的时候去检测写书的人，例如读了两遍《论语》就说孔子也有不对的地方。一切视听言动都是用来对我们自己作检测的，这种检测就体现为夫子对颜回说的你能不能非礼勿视，那个不该看的东西，你睁眼看到，你能不能收回来？结果看了还看。

你能不能非礼勿听？这些都是对自我的收摄。离开对自我的收摄，没有学问可言。

这一章的开篇就涉及这两个问题，一个是师道的问题，一个是让王的问题。

师徒之间无私，因为它只是一个传习的关系，就是传道的关系，“道”天下之公器。这才有下面许由仿佛在说他老师的坏话。如果以获取天子位为最后的追求，那他当然是说坏话。如果以什么样的人才能成为万民的引领者，那是以百姓的生死存亡作为检测的，就不再是“这是我老师，我要帮他”的名义。所以，每一点都关系到公私的检测。

也就是在这个问题上，你是以道义为准则，还是以私利为准则。古之王者，即便是到了后世，秦汉以后，天子一旦上位就要称“孤寡”了，连兄弟都不能是兄弟，你在朝堂上是代表天下的人。你不可能在朝堂上坐着，你哥来了，你说“哎，俺哥来了”，是不可以这样说的。天子一言，驷马难追，在朝堂上没有私亲，讨论的只是天下之公事。

所以在公共的地方不谈私事，这是一个人最起码的职业素养，到现在也是这样，不在办公室谈私事。公事在公时来办，私事在私时来办。

刘邦成为天子以后，在朝堂上他的父亲是臣子；回家，他得把天子服换掉，再给他父亲行儿子的礼。每天都这样很烦啊！后来朝中的大臣私下建议太公。所以，太公才说“以后免了”。我们读《史记》就能读到司马迁记的这一条，这是个很有趣儿的点。也就是，公私是很分明的。否则的话，就会混为一谈。

作为天子的生命个体，在天子的位置上就不再存有私情，那个时候是以百姓心为自己的心，不再是以自己的私心该怎样为标准，所有的行为都要以百姓心为基准。

这才有所谓的“太宗怀鹞”，唐太宗作为个体生命有个什么爱好不是很正常吗？他养个小宠物不是很正常的事吗？所以他养了个小鸟。

魏徵要来禀报事，他吓得小鸟都不知道朝哪儿藏，揣怀里，捂死了。为什么呢？因为魏徵跟他之间不是一个朋友关系，魏徵来就代表君臣关系来了。君臣关系来了，你怎么能玩小鸟呢？

这些都在这一段里面有所呈现。我们由此可以窥见什么叫各就各位，人一旦越位就完了。

连山先生绘

题识：知者乐水，仁者乐山。谁能乐石，吾与勇焉。心如石坚，与而一卷。甲辰八月十九，画此一卷石于白岳。

许由讲啮缺的问题在哪儿呢？恰恰是人僭越天。人一旦有能力，就止不住的会显摆能力，他以为他搞得定，而且他确实搞得定，很多事都证明他果然搞得定。

这就麻烦了!

也就是，人累计的成功越多，人就越接近那个最终的崩塌，物壮则老。

尧问许由说“啮缺可以配天乎”？你觉得把天下让给师老爷可以不？我打算请王倪来邀请他。

许由说“殆哉”。

这里面又鼓现出一个问题？为什么尧没有看出来，而许由看出来了呢？

我们要注意在《尚书·尧典》中，尧想让天下，问大臣谁可以。大家说他的儿子丹朱可以，尧说不行。

尧明明知道不行，为什么还要问？

最后说再推荐，明明扬侧陋。于是大家推荐了说，有一个单身汉叫舜，父亲是个顽劣的人，母亲是个阴险的人，一个没有家教的人。

在《尧典》中就记述了当时朝堂的这种对话，天子一般不会自己直接下决定，总是要问。不能凡事以为自己明白了，就自己当家了，明白了也要问。

在《论语》中可以找到对应“夫子入太庙，每事问”。为什么每事问？因为那涉及的不是自己私人的事，自己私人的事可以不用问，公事一定要问。

今天全世界范围内有议会的国家，涉及到老百姓的事一定要拿到议会来议，不能自己就定了。

我们有全国人民代表大会，每年都要开。你再觉得应该这样干，都得要程序上合法。这就说明所有的政令都是要有公议的，从古至今都不会变。否则的话，就是桀纣，即是独夫。所以一个人越是显得自己有能力裁决的时候，越是不需要大家参与的时候，他会引领大家走向绝境。

在这里尧先去问他老师，如果尧已经认定啮缺是个什么样的人，谁都不问就自己决定了，他就变成独裁者。

这里尧问许由，你看啮缺怎么样？这就叫咨询，以前有“尧咨四岳”，四岳就是大臣，咨询这个人怎么样，这个人可不可以用，这个人能用来做什么。所以，当天下发洪水的时候，他也是开会，大家推荐禹的父亲衮，尧说这个人其实是干不了的，但是还是让他干了，因为大家都推荐他。干了九年没成，就把他撤掉了。

“啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏。”极为聪明，遇到事情非常敏锐，处理得很快捷。

尧考虑的接班人跟我们考虑的接班人是不一样的，我们往往是看这个人的能力是不是超强，这治企业是没有问题的。

治企业跟治天下不是一回事，一般的事是要求功的，天下它不是个事，治天下是不求功的。

一旦治天下求功，天下一定会丧乱，治天下最高明叫“无为”。自古及今能够达到无为层面的君王那几乎是最顶级的了，几乎是圣人的级别。

夫子赞叹尧“巍巍乎大哉尧，其无为而治乎”。

我们后世读书多半都是二道贩子，把无为直接贴给所谓的道家，说道家是无为的，儒家是主张有为的。这样读书不如不读。无论什么样的学派，只要它够级别，它最后的终极点都在“无为”上。无论是佛还是上帝，本身这些宗师一定呈现出无为之状。无为跟我们平时想的干不干事没有关系，这里不多作解释了。

连山先生绘

题识：亳端亲见益纵横。甲辰七月处暑，连山。

啮缺显示出处处都是出众的状貌。

大家要注意，一个人只要出众就不正常，只要不正常就邪乎。

对于我们来说最大的引诱是引诱我们不正常，从小就追求不正常，父母希望孩子不正常，希望孩子出众。出众是个很可怕的事情，它充满着诱惑，出众显得这个人成功。人若皆含出众心，这个天下就会丧乱，不会有谁出众的。

导向出问题了，世俗之导向恰恰是向外凸显、凸显、再凸显，只有遇到人生重大的困难，才有可能困而知学，才有可能调整人生的向度。这个向度的调整就称为旋面，所以人前进容易旋面难。

大多数人都是在所谓追求、追求、再追求，前进、前进、再前进的路上，突然遇到了重大的挫折，从此就开始消极。

世俗之人往往是在坐过山车，要么是在积极中，要么就说看透了，变成了煮熟了的人，从此就是在虚度时光，慢慢等死。

很少有正常人啊！正常人就是无论是穷还是富，无论是身在低位还是高位，都不妨碍他生命的饱满，他不会亏欠每一秒的。

也就是，无论他富如子贡，还是穷如颜回，他都不亏欠上天给他的每一秒；反之，无论你富如子贡，还是穷如颜回，你都白活。

穷如颜回，你痛苦在贫穷中；富如子贡，你痛苦在富贵中。

你怎么能以贫富作为乐的标准呢？你看多少痛苦的富人，多少痛苦的穷人，不痛苦的有几人？所以当你在大街上追着人问，你幸福吗？他怎么回答你呢？

这就是“其性过人，而又乃以人受天”。啮缺是我们世俗人理想中的极致，但牙都豁了。

“以人受天”，反过来是“以天受人”。天受人，正常；人受天，不正常，为自大。

“彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。”

这一段开始大概讲了一下，如果以这样的人配天，那么他一定会越来越强化个人能力。

到这儿我们要知道，整个人类文明的历史就呈现出来了。全人类都经历了人神共居，就是人人具足神性的时代；到人神分离，人对天的敬畏逐渐消退，人对人欲越来越追逐。

历史的流变，那是一个全人类都类似的天际线，在西方以《荷马史诗》为代表，在我们东方是大禹治水。之后人类开始进入所谓的文明。所谓的文明即是人欲开始大于天理，人越来越强调动物化的人类所具有的生命的权利。

在中国，在我们的文化系统中，上古的圣王，王即是圣人；到了后来，皇帝以天的名义来发布命令，那个时候皇帝还要祭天，在北京有天坛、地坛。越到后来，人们开始视天为物质，越来越追逐欲望，追逐物质。

也就是我们这个时代，全人类都在追逐物质，西方所谓上帝死了，各种宗教都开始进入衰落的时期。见了很多修行人，其实只是修行的名义了。我们讲的是概率，并不是都没有了。

教育也是这样，变成教育产业，学达性天几乎没有了。万民的学习都不关乎性命的明白，人已经不活在自己的性命中了，人已经都活在自己的口腹之中了，每天为吃啥、喝啥、穿啥、住啥打拼，人鲜有知道自己性命何在的人。

连山先生绘

题识：甲辰七月初六，闲居白岳写竹消夏，连山。

先是天地众神离我们远去，然后是性命也与我们不交涉了，就活成了一堆肉。它就会造成各种各样的隐患、疾病产生。疾病其实本质上不是疾病，不跟人交流、抑郁、精神病等等，种种药物都不能解决的问题就出现了，实际上是人从人性中抽离出来了。

你会发现逐渐在剥落，本来是人神合一的，我们每个人都有元神，每个生命都应该是神采奕奕的。我们看古画，画个猫和狗都有神性，到博物馆看那些雕塑都有神性。现在我们看画家画的猫和狗就是猫和狗了。由于神性对我们的出离，我们好像精神恍惚了，变得很疲惫，人就呈现出肉欲的样子，一脸迷茫的样子。然后进一步人性出离，就剩一堆肉了。

庄子这一段不仅仅是在讲天下丧乱的问题，天下的丧乱即是人心的丧乱。

“天性，人也；人心，机也。”

古人讲的天下跟我们所说的天下是不一样的。

我们所说的天下就是外在的权力，古人讲的天下就是我们的身心。身心、天下、家国是一体的，才有“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，若不修身就没有天下可言，因为你的天下就在你一身。

我们是有天下有国土的，我们的心即是我们的君王，我们的身体发肤即是我们的国土，我们随时在治理着我们的国土，我们把自己治理地乱七八糟的。

一个把自己治理地乱七八糟的人怎么可能治天下？理是一样的。我们由此可以检测，一个人若自己过不好，他的家也过不好，他的企业也弄不好。他所有做的事一定是跟他的人是连通的，他自己一旦是乱的，他干的一切事都不会正常。

这叫“乘人而无天”。

本来是“乘天”，一切智者以“无我”为内有主。所有的圣人在讲“无我”的时候，恰恰是我最大。

所谓“有我”，恰恰是把我给弄小了；所谓“无我”，即是我与宇宙等大，没有一个我再去呈现出来了。

人们赞叹孔子说不知道怎么样去称名他，你不知道他哪个地方有能力，这就是圣人，他不会显某个地方好像更厉害一点儿，他所显的都是不厉害。

人心本来是与宇宙等大的，我们跟万类是无间的，当我们以为跟万类还是你是你、我是我的时候，这说明人还是小人。小人才会有我，大人是以无我显的。大人因无我，而有大我。这个大我，这个我是无乎不在的，他反而有主体了。只有无我的人，才是有主体的人，才是能见独的人，才是能一的人。反之，越是看起来有我的人，越是丧失殆尽。

“方且本身而异形”，一旦乘人而无天，把人和天分离了来看，说我谁也不靠。这不是圣人所说的见独问题，这恰恰是自私的问题。言语说的是一样的，但是言语一出就知道这个人是在还是不在，是有还是没有。

同样是讲“我”，圣人讲我的时候，这个我是天上天下唯我独尊的我，是与宇宙等大的；俗人讲我，就变成割裂，变成了一个自私的东西。同样是讲我，是圣还是俗，马上就能听出来，一言而知之，不在于你怎么说，在于你动念处。

一旦乘人而无天，人天一旦分离，接下来一系列的祸事就会出现。第一就是“本身而异形”，就会越来越强调我身是根本，这跟圣人说的没有区别，但是圣人说的身恰恰不是这一堆肉。

一切治学，如果不能回到你这个根本中来，你就不能够与天下同在，你就不知道为谁而学，这叫“反身而成”。反身即是返到根本处，因为你才是天下的根本，你在哪儿，天下的根本就在哪儿。我们如果还去追逐那个中央，你就把自己变成边缘。但是，一旦我们以这个可以物化的身作为根本的时候，人就会变异，这叫异形。

善学者得善听，因为圣人说的话是一样，你若不善听，马上佛魔就两端了，你不善听就会执着于这个文字，执着于这个文字所呈现出的东西。

同样讲身，俗人也讲身，你看现在养生的人，多半是就他这一身体作为根本，什么都不重要，健康才重要。那一堆肉有什么健康可言？一堆肉好好的不妨碍人已经异化成活死人了。我们见过多少一堆肉好好的，活得是个鬼样子啊！

圣人也讲身，为什么呈现出这样一个悖反？为什么会出现“方且尊知而火驰”？圣人也讲知，所谓上智、般若智；俗人也讲智，俗人讲智会越来越变得像大火焚烧一样，会越来越焦躁的。

一早晨我们没讲完这一段，因为这一段要审问的地方很多，它可以勾连出一切我们在治学或者修行中的各种各样的陷阱和问题。

今天就这样。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。