明 文徵明
摘自"庄子网上书院"讲学稿
口述：连山先生
整理：学人
“擿玉毁珠，小盗不起。”只有弃圣绝知，把这样一个外逐圣知的念头扔掉，我们才不至于以玉和珠为宝藏。
你的真宝藏在哪儿呢？
所谓“亡人无以为宝，仁亲以为宝”。我们每个人都有丹珠一粒，这丹珠不就是文天祥所说的“留取丹心照汗青”，这丹心即是我们的明德。
道教修所谓的丹道，即是修本性明德。
佛教说摩尼珠，你怎么能以为它是个物质的呢？更不是你假想的神通式的一个东西。所以，丹田怎么会是在肚脐下面呢？肚脐下面怎么会有一个丹田？有个屎坑差不多。有个屎坑，有个尿盆，在肚脐下面，没有丹田。一天到晚坐在那里意守丹田，也不嫌脏。
所谓意守丹田，即是须臾不离，即是君子终日行不离辎重，即是在明明德，不可以间断。
人不可离者是什么？人可离者是什么？若以外宝为宝，外珠为珠，外在的富贵穷达、圣知、贤与不肖为方向，那么将永远流变转徙于沟渎之中。外立圣贤与外拒盗贼是没有区别的。
阳明先生说：“山中贼易擒，心中贼难降。”
怎么可以以外贼为贼呢？一切祸皆起于萧墙。这里面庄子为什么说“大盗乃止，小盗不起”。我们由此就能知道阳明先生为什么剿匪那么厉害。哪个圣人不是剿匪的出身？
《阴符经》说：”得知道你自己就是盗，自己就是贼。”你要剿个什么匪啊？道心机也，人心机也。否则的话，就会贼喊贼。只有知道自己是贼，才能知道明道的方向。
明 文徵明
“焚符破玺，而民朴鄙。”这符玺是代表信义。
人若外立一个信义，就会奸诈之心起，因为他会做个信义的样子，这种做个信义的样子就叫着信义的相。那么着信义相的人是个什么样子呢？就是我们常常能见到的那种人，一说话就拍胸脯赌咒。言必行，行必果，硁硁然小人哉！那个只对言语负责，不对本性负责的人就是小人。
而对言语负责，在人世间很容易有声望。在日常生活中，说话算话能够呈现出有良好修养的样子。但是如果以说话算话为依据，那就着实了一个外在的标准。那么，这个外在的标准，就很容易变得伪诈，就很容易为贼障目。
为什么会有宋江这样的人？他所谓的说话算话是为了取信于众人，圣人们说这叫媚众。有媚众之心，必有阴谋。司马迁说这叫阴积其德，这叫暗暗地累积自己的德行，然后有一天做不道德之事。就像是《胠箧》篇说的，连你的圣知之法都给盗走了。
玉玺本来代表公信力的，以百姓心为心的人才能掌玉玺。但是，它就会从公信力流变成公权力。历史上我们看为了传国玉玺就会浮尸万里，从达摩传衣钵，一直到六祖，就有数不清的和尚拎刀上阵，不惜杀人，不惜杀和尚。那些追杀六祖的人，哪个不是和尚？这都是追逐外宝惹的祸，他们以为衣钵就代表佛法了。所以，慧能做的事就是焚符破玺，把它碎掉。
三代以九鼎作为取信天下的尊重，那叫尊鼎。当人心私起，以鼎作为权利的象征，就有了问鼎中原的事，后来鼎就没了，上天就收回了鼎。所以任何东西一旦开始以相来表法的时候，它就开始倒计时朝它悖反的方向发展。
明 文徵明
有土者，有国者，不可以不知道啊！真正的明王，他会对不得不用的显相保持慎戒。不慎戒就会就地转脸，此所谓佛魔一体。
让民风归厚，就不能外在的树立一个标准来去扰乱他们。所谓万物无足以铙心者，才是真的静。既是安静，也是干净，也就是不要激惹人，不要故意刺激他。
天下之所以大乱，就是要么以仁义礼智信刺激老百姓，要么以钱权、成功学刺激老百姓。这会不可收拾的！
所谓文明两千年，其实只是某一集团的私权利。假天下之名，实际上行集团利益之实，所以他不得不不停地刺激民众，民众在这种刺激中就会渐渐丧失本性，追逐利益。
读圣人书，人会一天一天地自明起来。自明才能不立于危墙之下，自明才有可能有存身之道，才不至于随随便便被忽悠当了炮灰。而一切圣人，至圣人死后，那些围绕着这些觉者的人，就会构建出一种新的经济行为，就叫教团，如儒家学派、道家学派、佛家学派。有人群就会有经济，然后很快又会形成新一轮的覆盖。
为什么自古以来修道难？就是因为我们根本分不清什么是外衣，什么是旗号，什么是真如内在的光明。也不需要你用耳目去分清，若真的以为用耳目能区分，你又上当了。
所以，尊重一切色相形式。他穿佛衣也好，穿道衣也好，穿儒服也好，穿乞丐衣也好，你要知道，只要他还有人形、还活着，每个人就有可能本性是具足的。
明 文徵明
为什么说不外求，示相提供一切变量，或以佛的形式，或以魔的形式，或以君子的相，或以小人的相，无非是来给我们自己作陪练和唤醒的，这叫“知之修炼，谓之圣人”。
要相信“咸其自取”，要相信最重要的力量是在自己这儿，那么才能见善而勉，见不善而反省。它就变成了一个机缘，这叫其化机也，这才是真正的治学。否则的话，你就会赢粮负脊，汲汲于求哪有贤者，哪有圣人，然后成为人家粉丝团中的一员。
不可以不慎戒啊！
所以，庄子这一段，对于一个学人来说，是知道如何是真正的治学；
对于有土者来说，是知道如何真正的治国平天下。
没有第二个理。
《阴符经》说：“人心，机也。”
那个真正的机关如何机用？都是自己的心启动来决定的。所以，你心念如何启动，将决定着和关乎着跟你相应的是天堂还是地狱。
不是有一个天堂和地狱值得你去选择，或者是等着你去选择，或者说只有你天天做好事才能有一天到天堂，那都是假说，都是幻相。它只在你心机的启动中，这个机就像是机关枪的机，就是开关，就像你进入到一个屋里面，你按一下开关，啪嗒一声响，亮了还是关了，你自己知道，它的响声是一样的。开灯是它，关灯也是它，你是开还是关？就是这个理啊！
明 文徵明
“掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。”
这一切都是指外在的斗衡、符玺、圣法，皆是外在的。你不能听他说是圣法，就以为是圣法；你不能看到称，就以为是公平。它可以作为公私的标志，但不可以作为大本大宗的东西来去持守。这叫民始可与论议。
对于一个学圣的人来说，你必须知道根本没有圣人可以学，才可以讲讲怎么学，这叫论议。否则的话，你会痴迷于自己的妄念之中，圣人书你眼睁得再大也看不见文字，你看见的只是字啊！有耳朵在课堂上，你也听不懂人讲话，完全被自己给遮蔽了，被自己的妄念遮蔽了。
“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。”
要注意啊！根本没有六律可以擢乱。
六律本来只是一个假说，文字的假说，就像所谓的四季只是地球上有，跑月球上哪还有四季？跑到火星上，跑到宇宙外，还有四季么？
我们日常生活中所用的可以量度的东西，都在可以量度的时空中呈现的。擢乱六律，是擢不乱六律的，要擢乱的恰恰是我们对于六律的执着，六律相。
铄绝竽瑟，竽瑟不代表乐。我们若是追求乐器的乐，就会遮蔽你的天乐。人如果有天乐，那么丝竹之乐就可以享用。它不是说就进入到所谓的孤寂之中，你不要想多了。
人若心里美，吃啥都美，那美食才能享；人若心里不美，那美食你也难以下咽。这大家都是有体验的，这两天心情不好你会茶饭不思。如果不幸的是感情上出了问题，你会更是觉都不想睡。原因都在这儿。这些都是心法，这些都不是用文字说着玩的。塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。之所以铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，目的是为了人含其聪，也就是你本来就有的。含，包含，内在具足充盈。
明 文徵明
“灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”
能灭能散的都是假的，真如本性是灭不了，散不了的，就如学佛人说那法身是灭不了的，灭的只是色身。凡是可以灭的都是不值得保留的，它都不是最珍贵的。
“胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”这几句特别的重要。这几句我们就可以知道庄子的导向在哪儿，无非是导向你本有，你却外求，沿街托钵作乞儿，丧却自家无尽藏。可怜不可怜啊！
所以从头到底庄子都没有反对过仁义礼智信，他所要提醒的是你不要拿你认为的仁义礼智信当成仁义礼智信，要照见五蕴皆空。所谓一切有为法如梦幻泡影，哪个觉者不是在讲这啊？还有其他的东西可以讲吗？无非是提醒你不要上当、不要上当，既不要上圣人的当，也不要上蠢驴的当。
结果，我们不上蠢驴的当，就上圣人的当。庄子常常说可不哀邪，可不哀邪！
让庄子哀痛如此的就是因为世人有耳朵听不着。所谓岂唯形骸有聋盲哉，心也有啊！不仅仅是有耳朵听不着，有眼睛看不着，要命的是很多人心有聋盲，圣人大声小声不断地提醒和呼喊的恰恰是这个。
人含其聪，人含其明，那么每一个人都可以是聪明者了。这个聪明不是世俗所说的聪明。世俗所说的聪明，是机心，是伎俩，是显摆。真的聪明是自觉，是保持高度的觉知，是一个觉者。
《史记》说黄帝生而聪明，幼而徇齐。我们都是黄帝之后，哪个人不是生而聪明的呢？是什么东西搞的我们又聋又哑又瞎啊？
明 文徵明
“毁绝钩绳而弃规矩。”钩绳规矩都是外在的制约。
“攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。”如果你还羡慕工倕，成为工倕的粉丝，你就会觉得我不行，只有他才行。一讲仁义，你就讲孔孟；一讲道德，你就讲老庄，认为他们都是大根器，我不行，我根器弱。
我常常说你这样干，就是诽谤父母，就叫不孝。你以为父母是一对二百五生了一个不聪明的人？不要诽谤父母，不要诽谤圣人，你用很油腻的语言去赞美所谓圣人的时候，你其实就是在给圣人抹黑。
不要以赞美的语言去侮辱圣人，我们还够不上量级去赞美圣人，所以颜回不能够赞孔子，孔子不能够赞老聃。
孔子见老聃三日不言，说：“犹龙也，见首不见尾。”只能表达看不懂，这是最大的赞美了。这叫立乎不测者，神也！
颜回表达的也是看不懂，所谓瞻之在前，忽焉在后。不能睹其全貌，怎么赞美呢？能赞美的都是小的啊！
庖丁说：“所见者无非全牛也。”所见的只是牛体。
到了真正触点的时候叫“不以目视而以神遇”。我们能不能跟圣贤不以目视而以神遇？如果不能神遇，只是目视去抉择谁是贤谁是圣，谁是佛谁是魔，那么鲜有不上当的。哪个神显神相？哪个圣人显圣人相？所显相者皆物之粗也，道之杂也。怎么可以以相来去取圣呢？圣人是没有圣人相的，以相取圣人，所取的都是鬼。
故曰：大巧若拙。
真正的圣人未必不显粗相。凡是在人世间你看到显圣人相的人，不用判断，基本上都是鬼相。哪个君子显君子相了，哪个孝子显孝子相了，哪个真正清廉的权力者显清廉相了？拿腔作调地给你看，你就上当了。他要是不装出一个清廉的样子，不装出一个君子的样子，他怎么忽悠你呢？他示现了神通，你就会着了他的道，所以不要随便信神通。
但人又都有相，所以他正常的富贵穿华服，他未必是显富贵相；他正常的穷，他穿的破烂，他未必是显贫穷相。所以，穷亦不能显他的相，达亦不能显他的相，穷达皆不可以易者才是他的真相。
庄子说：“穷也乐，达也乐，所乐非穷达。”世俗不是这样，愚蠢不是这样，穷显穷酸相，富显土豪相，这都是着相的人。谁说穷就穷酸了？谁说富就土豪了？不能够各安其安，就会着相。
明 文徵明
“削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”
“玄同”二字多么着眼啊！所谓玄同，即是连个同相都没有。圣人所说的天下大同，不可以付诸形容的。一旦把大同变成一个外在的，每个老百姓都可以想象的，可以操作的大同，就会异化成暴力，异化成独裁。
庄子于《齐物论》中说，为什么要讲齐物？就是讲物之不齐，才是玄同。而我们一说齐物，就是一样齐；我们一说平等，就是穷富都一样，穿衣服都一样。所以，我们就经历了大跃进、文革这样很荒诞的时代。
人不知什么是玄同，不知玄为大。所谓“大者，不可测也”，所谓大圣是不可以拟诸形容的，我们却仿佛都可以向别人介绍老子是什么样的人，庄子是什么样的人，孔子是什么样的人。
你看看市面上的各种生意，花多少钱就告诉你老子什么样，花多少钱就可以在茶楼酒肆里面显摆庄子是谁。一个自诩自己是治圣人之学的人，老是显摆自己有多少粉丝。这都是浅薄的表现。
所以这里“削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义”。所谓削，切除掉，其实是切除不掉的，只是不被这些东西给诱惑了。所谓“攘弃仁义”，仁义也攘弃不掉，因为人性中具有。所能攘弃的，所能剥削的，所能钳制的，都是不该有的，都是附赘悬疣，都是多余的。但是，人却以这多余的东西作为他的追求，不知道真正的主体是什么。
学琴棋书画，只有真正的士人君子知道这只是余事，是多余的；
对于尧舜禹汤来说连天下都是多余的，所以才能明王天下；
对于那顶级的画坛高手，画画书法都是多余的，那书画才能载道。
否则的话，就会主次部分，不知道什么是根本什么是末。所谓“知所先后则近道也”“本立而道生”，若我们不能立本，就会以余事为正事。只有立本的人，才能在这个充满尘埃的世间干净的活着，才能从事三百六十行而不至于被三百六十行给湮没了。这就是“善吾生者，乃所以善吾死也”。
真正的君子不逃于事，但绝不会溺于事。这就是知道主次，就是知道什么是真的聪明、知、德。这个真的五行、五常、五德，不在外，不在内，中庸而已。
本文摘自庄子网上书院
讲学稿
先生介绍：
张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。
庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。
