炮庄 | 《天地》十：其心之出，有物采之

连山先生绘

题识：见明此有此照寂之叶，虚实荣枯亦真亦幻 此天机之动也。

甲辰，连山。

日常生活中，我们常常能听到所谓的“随喜”“随缘”“随成”，即是能随。随的是什么呢？入其乡随其俗，它在世间显对人的尊重，对人的配合。严格地说，能随的只是天性、天理、良知。

能随良知者，才叫随喜；随人情绪流转，免不了就变成乡愿，免不了变成阿谀，甚至于会堕落成纵容。真正能素逝，能随者，是有准则的。唯有夫子能随，唯有夫子时之圣也。唯有夫子知什么时候当行，什么时候当止，什么时候当可，什么时候当不可。他不再以外在的功利或者个人的喜好，作为判断标准了，就叫“耻通于事”。

一般人以通于世事为通达、为能人，真正在事上玩得转的人未必不是乡愿者。一个素逝之人，是不能以在世间能不能干事，能不能通事作为检测的。所谓“天之君子，人之小人”，真正合天的人未必在人间混得转。当年苏轼在惠州，朝云说：“苏学士一肚子不合时宜。”即是知他不通于事。哪个圣人合时宜呢？可以说，古往今来的圣人皆以不合时宜来显于世间。佛陀如是，耶和华如是，孔孟老庄无不如是。这里要注意“耻通于事”。

什么准则呢？该立于何处呢？“立之本原而知通于神”，这两句话是互证。只有立之本原的人，才有素逝可言。所谓如如不动，即是天行健。唯君子止于至善，才能行于世间，而不至于异化为非人。福祸穷达，无益损乎其真。寿夭穷通，健康也好，长寿也好，短命也好，都不是检测一个人是不是能随顺天命，是不是王德之人的标准。由此可知，我们的俗念多么可恶。听说谁四五十岁走了，就以为人家修行不好。听说人家吃肉，就以为人家修行不好。谁给你这样的胆子啊？人得慎言。

哪里才是我们立足之处，本原何在？立之本原一定会呈现出“知通于神”。

这里“知通于神”正好应对“耻通于事”，我们若以为能来事，都能搞得定叫通神，那么一定会转为追逐所谓的神通。人一旦胆怯了，恐惧心生了，修行是为了寻求更大的外援，寻找更大的力量，寻找更大的“黑帮”来帮助自己，就会寻找所谓的神通。他发现在地里干活好辛苦，如果有神通，喝一口水往地里一吐就可以变成金子。

为什么说凡有神通都是虚妄？为什么说人一旦追神通就会着魔？那是巨大的贪欲作为一种动力的，那不是君子坦荡荡。少私寡欲的人不会有这样的念头的。所谓能直面惨淡人生的人，能率性而行的人，他不会动那个念头的。

连山先生绘

题识：湖爱湖上山，山爱山下湖；而我亦爱我，苍然在画图。

觉浪游西湖句，连山，甲辰。

真正的“知通于神”才寻常，就是立本者，他会有觉知，他深怀敬畏和不敢。所以夫子罕言利与命与仁，夫子所罕言，敬鬼神而远之，正是他立于本原的表现，他不会随便动那念头，他不会想试图去走捷径。一般的学人学一段时间就汲汲于求成，想验证自己是不是有道了，这些都是动机不纯的表现，这就是我们需要继续学的地方。这是君子潔矩之道的最重要的一个地方的落实，如何清洁自己的身心，才有可能成为一个“漻乎其清”的人。

庄子说：“虚静、恬淡、寂寞、无为也。”这是一个人学究天人的一个征相。我在竹山书院“济美讲堂”的梁上就写了这几句，所谓虚静、恬淡、寂寞、无为也，这是天地之本。

“故其德广”，这才是德广的表现。唯有德广之人能立本，能素逝，能晏然体逝，能循天行而尽。君子以自强不息，这是天行健的表达。即是君子能任天命，不敢违。这个天命并不在外，若舍己而外求所谓的天命天性，即是逐外道。道教里所谓“人定胜天”，即是从天性人也，天人一体来去说的。并不是从天人割裂来去说人定胜天的。我们在见到人定胜天这句话的时候，你就要知道它要讲的是“天与人不相胜也”，它要消解的是世俗上对于天和人的分割。离开人去讲天就会落空，会着于迷信。

下面这句也与此相关，“其心之出，有物采之”。这是心物不离的，我们一边说，吾心即宇宙。宇宙是个啥？宇宙即是物了，我们平时讲心是空落落的。学佛好讲空性，空性从来不孤存。那些愚蠢者、打妄念者才会说，我是以空性跟你们讲课、讲佛法，这终究是骗子。心若没出的时候，所谓未发之谓中，显中状，但“中”是不空不有。只是未发，不落在空有上，也不落在材与不材上，这才是中。

若以中为无，以发为有，这可以是世俗上的言语方式，但不能当真。金石有声，未发就叫无声。不考不鸣，就像钟，一敲就会响。在没有敲的时候，音声是有还是没有呢？它不是着在空上的。如果没有，为什么会敲出声响呢？这就是为什么苏轼讲古琴，若音声在弦上，为什么它不响？若音声在手上，为什么伸手它不响？讲得都是因缘际会，讲得都是一切现象都是因缘的结果。庄子说，因是因非，因非因是；庄子说，彼是莫偶；庄子说，亦因是也。这都在《齐物论》中来讨论这个问题。即是讲物的时候，其实是在讲因缘。

连山先生绘

题识：浮游于万物之祖。甲辰，连山。

只要“心出”就有物来接他，就像钟声一出就会有钟来作为一个载体的。所谓“有物采之”，“采”这个字用得特别神妙。“采”有祈使的作用，不考不鸣就是采。“采”即是不定，“采色不定”。物采而后出，钟叩而后鸣，玄波而后有声，学而后不固。人不可以无学，学则有“采”的运行了。

这种“采”类似于霍金说的大爆炸，我们读过《时间简史》都知道。为什么凭空会有一个爆炸？就是有物采之。从来没有新鲜的玩意，不管他是以物理名义、科学的名义，还是什么。自古以来，只是不同国家的人以不同的身份，以不同的言语系统，来讲他庶几触到的东西。那个东西从来没有新鲜过。我们觉得新鲜是因为我们被当下的因缘所左右了，我们才会误以为有发展、有突破、有创新。其实还是那个老样子，没有什么新玩意。你得知道没有什么新玩意，才能与时俱化，才能日新又新。

这里“新”是无敢设的“新”，《大学》说，日新又新，不离一之间，只是素逝而已。素逝的呈现即是日新又新。“其心之出，有物采之。”即呈现出新出来了。我们所有的行为都是“心之出”的表达，我们怎敢不慎言慎行呢？

“故形非道不生，生非德不明。”形生只是道德之显而已，道德不在形和生之外。你长得样子、你的行为皆是道德之外显，这是庄子说的“其唯道德之乡乎”，哪有额外的材与不材呢？根本不存在你有选的可能，你若以为你有得选。比如，我学老庄孔孟没有用，你若真的做这个念想，一定会竹篮打水一场空。因为你想多了，你可以这样想，即便圣人不断地提醒你这样想是妄念，是有问题的，但是人真的这样想的时候，已经被他的“心之出”、被他的欲望采走了。

所谓“心之出”就被物采，为什么佛魔就在一念间？即是在看被什么东西采。要在那本源处慎戒，而不是在结果处慎戒。俗人是在结果上慎戒，比如有权力的人收人贿赂的时候很隐蔽，哪有不被人发现的呢？即便你有能力搞定了锦衣卫，搞定了监察机构，你也瞒不了天和鬼，还是被发现了。

一个人若动了不该动的念头，就被采了，不是被人采就是被鬼采。

庄子说:“为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽闲之中者，鬼得而诛之。”能不被人诛，也不被鬼诛杀，其唯道德之乡乎？离了真正的道德作为我们居所、作为我们在人间乘载的工具，所谓乘道德而浮游，让我们在人间能够走来走去的交通工具只是道德。不要以为是你买的车，那是假象。真正的让我们运行，从生到死过一趟的，只是道德。人若不乘道德的舟车就回不来了，不知道送到哪去了。佛教所说的轮回，就在那个绞杀中来回被绞杀，就是因为没有乘道德，他误以为有捷径走。这两句其实是在导向一个点。

连山先生绘

题识：乍明乍暗时。甲辰，连山。

“形非道不生”，任何有形的东西皆是道之显，道之显形。中国的文字是象形，你怎么能以为只是像某个虫或者某个马呢？文字即是道之象形，文字有形是载道，所谓仓颉造字，天雨粟，鬼夜哭。道没有形，以文字来显，所谓强名之曰道。文字虽然可以载道，但文字本身不等同于道。若你以为文字重要，若你以为经典重要，若你以为书很宝贝、很有能量，你会被物采了，会着在文字上去。终身求道，反为文字欺骗，这就是文字障。

对一个以识字读书来证道的人来讲，不能过了文字关，必为文字所欺。我们常说，要能把文字的义理转为性命的义理。这个时候就会脱落文字，教外别传。慧能所谓的不立文字，与你识不识字没关系，只是不要被文字所着了。你不是立在文字上，你是立在本原上。我们见天下多少人显摆文字，显摆他读过多少书，能写能背能引用别人的注，这些都是小技能，不是大理。

《天地》开篇三节为能言大理者言，什么样的人是可以言大理的呢？子知尔丑，始可以言大理。你必须得知道自己丑，知道自己丑还有什么可以显摆呢？不敢自美，不敢自显，不敢自功自用，这差不多算是耳朵打开了。你只要还自美，就是在材与不材上选，还以为自己有材。只要你以为自己美，就是在材与不材之间选项。

《山木》篇最后一节紧扣这一篇的主题，选不选，有得选没得选，将关乎到人在人世间的福祸。《山木》这一篇又被称为庄子的“除患之术”和“不死之道”，因为我们刚刚讲过那一篇，就拿这两篇互注一下。

“形非道不生，生非德不明。”怎么证明你是活着呢？很多人活得看不见人，那是因为他的明德不亮。德不形但是德却亮，德会让一个生命有光彩。“鸢飞鱼跃”“天光朗耀”“言其上下察也”，一个真正能够秉乘道德的人，一个行住坐卧须臾不离道德之显的人，就是明德明亮的人，就是有生命活着的人，算是生人，否则的话，就是活死人，老百姓称为行尸走肉。正常人才能叫有生命的人，叫生民。所谓“天生烝民，有物有则”，“有物有则”即是道德之用，这“有物有则”就是夫子对颜回说“非礼勿视，非礼勿听”。

昨天，我到山东博物馆看鲁荒王墓，他有现在仅存王者的冠冕——九旒冕。中国的王和皇帝都会加冠，前面会垂个像帘子一样的东西，那个是用来表法的，就是表非礼勿视。两面有两个塞耳朵的，表充耳不闻。什么样的人是王者？有天德王德之人，这样的人能非礼勿视、充耳不闻的。

“形非道不生，生非德不明。”我们有人形，物有物形，皆是道之显，非道不生。凡是生都要有德，万物皆有天德、皆有天性，此谓性德。天性天德是使这一物成为这一物的最原始的存在，让松树长成松树，让萝卜长成萝卜的原始动力，即是性德。否则的话，就会乱性。“生非德不明”，即是明德之显，生是明德之机用。明德明亮了，万物都会灿然。

连山先生绘

题识：花须连夜发，七夕日写，连山。

“存形穷生，立德明道，非王德者邪！”只有王德之人，才能存形穷生。这个“存形穷生”即是养生之道，《养生主》说唯有“缘督以为经”的人，才能保身，才能全生，才能养亲，才能尽年，即是“存形穷生”。唯圣人能存存，一是皆以孝悌为本，孝的基本点就是存形。所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，“不敢毁伤”就是存形。

唯有明德明道者能存形，否则的话，会把这一身弄没有的。有人说，杀身成仁的人是不是不孝呢？这里不可以着实，它只是打比方。所谓存性以存形显，所谓存道以善养善物为显，不是绝对地说我们的身体不损伤就是孝了。这是用来感通的，人要想能安住在这个世界，不论有道无道，所谓颠沛必于是、造次必于是者，能够在无道之世还能存，所谓君子不立于危墙之下，皆是道德之行的表现，皆是能够秉乘道德的表现。

这里“存形穷生，立德明道”，前面有“执德之谓纪”，能立德的人一定是有纪的人。有纪即是有自我的约束，即是知道什么能做，什么不能做。不会虚张声势，这才叫能立。我们在治学的时候，要前后能够体证，这才是互察。所谓“执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备”，看起来反复变换语言，都没有说其它的事。

“非王德者邪！”这就是王者啊！人在须臾不离看似渊静的道德中，就会呈现出生命的浩大勃然之状。“荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！”那些真正内圣外王的人为什么有如此的感召，万物都愿意跟着？当年舜耕于历山，山中的野兽都会来帮忙。这种不是神通和能力，而是一种感召，万物皆出于机，入于机，万物皆有对于机的感通。

《列子》中有鸥鹭忘机，一动念它就能感知到。一念善千里之外应之，当知道这个勾连天下、包裹八荒的，就是那个渊静的东西，那个寂寞恬淡的东西，那个生命的状态能够“渊乎”“漻乎”就会有鸢飞鱼跃，就会有“勃然动”“万物从”的华光呈现。吕祖有诗“这个这个，谁能堪破，堪破这个，鸢飞鱼跃”，都是指怒而飞的样子。

“此谓王德之人”，这就是王德之人，他会呈现出生命应有的力量，他会有朗耀之光的。

“视乎冥冥，听乎无声。”视和听，都不可以用外在的东西捕捉他。“冥冥”，是有物还是无物呢？

“冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。”用眼睛和耳朵能够捕捉的还是外在的，是物之残也，不是物之精。那个惟精惟一的东西，是不可以假任何外在的工具的。庄子说：“送君者皆自崖而反，君自此远矣！”在《山木》篇有市南宜僚与鲁侯谈“建德之国”的问题。所谓的大光明之所，没有舟车可以到，也没有世间的粮草可以储备，能够“刳形去皮，洒心去欲”就到了，讲得就是这个。

所谓“冥冥”和“无声”皆不是外显的层面，真正的修行我们说的向内，既不是你能想得到的自我，俗人说的向内，依然是外。凡是跟外对应对偶的内，都是外。内是不分内外。“冥冥之中”“无声之中”，不关乎到听闻到的东西，不关乎看得着看不着的问题。尽管视野上看不到叫“冥冥”，依然能叫“晓”。“晓”即是拂晓，能见光。听不着的无声，和都在。发而中节即是和，都能应声而至就是和。所谓观世音菩萨应声而至，应机而发即是应声而至，一切都是灿然就叫和。各正性命就叫和，人该干嘛干嘛就是和。不该干嘛不干嘛，也是和。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。