连山先生绘
题识：月影竹婆娑。甲辰，连山。
摘自"庄子网上书院"讲学稿
口述：连山先生
整理：学人
“登乎昆仑之丘”，这是极高。
“赤水之北”“昆仑之丘”，我们在世间可经验的纵横关系就出现了；“赤水之北”说明南也在，接下来是“ 南望”，形成一个横向地南北关系。
“昆仑之丘”形成高下的关系，形而下的物质最高的点，就是“昆仑之丘”。“而南望”，这个最高点表人生的最高点。
《山海经》说：“昆仑之虚，非仁羿莫能上冈之岩。”太高了，只有像后羿这样可以射日的人，才能爬上去。后羿能爬上去，而后羿在《山海经》中是被杀掉的，他能射掉九个太阳，仿佛他能主宰光明，但这个人又超自大。
文明或者光明这一词，本身就具有圣俗二谛。在世俗的生活中，文明当然是善大美好的。在所有的先哲那，他们不会随便用这个词的。
我很小的时候读历史，就被一个问题困扰了，说人类进入奴隶社会，从此进入文明社会。这不是神经嘛！怎么会是这样的表述呢？开始人压迫人了，结果显文明相了。直到后来，学校组织大扫除，我才释怀了。原来言语在人世间是用来粉饰的，不是用来导向真理的。卫生间就有一个最干净的名字就叫“卫生间”。老百姓不像有文化的人这样，老百姓叫它厕所，那是个偏的地方。越到后来越是这样的地方，用最干净的名字来指称它，里面使用的器具都叫洁具，好奇怪。
人在追逐文化的过程中，不可避免地就走向了美言和自欺，现在的相机都叫美颜相机了。明知道自己长得不漂亮，照出来一看就很美，好满足啊！我这么大的年纪，都不能免俗。人与人之间差别在于，有的人还有怵然为戒的能力，大多数人已经习以为常了。
连山先生绘
题识：秋雁年年犹图南。甲辰八月，连山拟古。
“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘。”这已经到了现象界的最高点。
“而南望”，凡是在圣哲那出现“南”，都是主光明，所谓鲲鹏图南。爬到那个最高点上，南望，还归，这是登高能知下的表现。我们一般人在这会亢奋，这一条不像郭注那样，好高忘远忘反。黄帝还知道回来，尽管如此，已经丢了。也就是说，人只要一生外逐之心，就必然丢了。
“遗其玄珠”，“遗”是遗失，丢了他的玄珠。以人为例，任何人以有人形生在这个世间，从第一声啼哭、吃第一口奶或者第一次睁眼看世界，玄珠就已经遗失了。人是成长在遗失玄珠的过程中的，越走越丢。
接下来就构成两种人生取向，一种是他忽然觉知到自己丢了，比如孔子十五志于学，觉知到玄珠越埋越深，从此知道转向，寻找自己生命中的玄珠为终极智慧，这就叫能治学了。这叫若一志，不会有第二个志向了，不会泛滥于自己的志向，一会要做这，一会要做那。
俗人志向很多，常立志，这些志都是可以二的志，都不是若一志。凡是可以二的志，严格地说都是逐物，都不是志 ，因为志不会有两个的。人若真的立志，千万人只是若一志，不会有两个的。
另一拨人就会走上根本不知道自己的玄珠丢了，还以为自己获取了越来越多的宝藏，他会外逐宝藏，外逐所谓的珠玉。这里的着眼点是“南望，还归”，真正的登高南望还知道有光明之所，接下来靠的就不是脚力，靠的是旋归。
《山木》篇中有“送君者皆自崖而反，君自此远矣！”
“南越有邑焉，名为建德之国”，市南宜僚与鲁君的对话，说建德之国很遥远，而我没有舟车怎么办呢？市南子说，不需要外在的舟车，你能够“刳形去皮，洒心去欲”就是舟车。
君子有潔矩之道，潔矩之道就是抵达那个光明之所的舟车，就是能够寻我们丢失的玄珠的路径。这里主题已经点明，黄帝尚且遗其玄珠，何况今天我们同学《庄子》的人。只是有人知道，有人不知道，不知道的人就不用说了。这不知道的人，就是夫子所说的中人以下者，老子所说的下士，“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。
因此，作为一个人开始为自我的觉知而学习，为所谓的性命而学习，那么你就不要指望别人都能理解你。你同学也好，你爱人也好，认识或不认识的人也好，不理解你是正常的。不理解你，你也不要自大；不理解你，你也不要觉得被冷落了。
必须得知道自己终究要取什么，如申徒嘉对郑子产所说的，“先生之门，固有执政焉如此哉？”我们在这终究为什么而来？所取者何？不要以道与世亢，不要以为我们还知道修道呢！我们还知道自己的玄珠丢了，然后你们还不知道，就看不起人家，这叫以道与世亢。
若如此，只能反证你根本不知道自己到底丢了啥！你自以为寻玄珠就超越了一般人，有出众的想法，你以为自己知道寻玄珠就出众了，这是根本不知道玄珠何在？你也得不到。只不过是进入另一种形式的愚痴。
连山先生绘
题识：秋籁何须琴。甲辰，连山。
“使知索之而不得”，之所以叫玄珠，是因为它不是一颗你可以经验的珠子，你可以经验的所有宝贝都不是它。我们看“珠”这个字，就以为是珠光宝气的，如果你这样想就要听听庄子讲话了，道在屎溺，什么在屎溺？玄珠。道在稊稗，无不是。
对一个真正有寻玄珠自觉的人，靠自以为是的智力是得不到的。所谓的智力只能造成向外的追逐和掩盖，会越跑越远，会不自觉地假想一种玄珠的样子，会自我迷雾的。
就像修道的人，会假想一种道的果位，甚至会假想一种有道的相貌和标准，然后把自己朝那个套子里面装，就成了一个伪道的人，就叫伪道学。这里面动念即乖，只要以为有个玄珠可以寻，有个道可以修，鲜有不着魔的。
《道德经》开篇“道可道，非常道”，不是说可以说的道都不是常道，只要道还作为可以表述的念头和文字，可以作为一种方向，都可能把你导到逐外道的方向上去。多少人以想出众为修道啊！已经失常了，此谓非常道。
从治学的第一念开始，只要还暗藏想出众的想法，就必然会被带偏。总之，你会为自己最终走向偏路提供助缘。人是物类相召的，你是什么样的人，你就会遇到什么样的人，你会喜欢什么样的人。我们要对自己保持慎戒，否则的话，你会自我创造幻觉的。
“使知索之而不得”，不能看了就过去了，这是要反身而诚的，要想想自己到底动了多大的伎俩在所谓的修学和修身上。
每个人都是设身处地过来的，从不知道什么是国学，突然听闻学国学好，可以“长宜子孙”，然后就去学国学了，这动机就有问题。
不妨碍你去学，未来有一天你的反省能力强了，这个最初不良的动机也不会干扰你。但必须得知道什么样的动机是不良的，否则的话会夹生。没什么动机是纯良的，一念一起就会出现乖张的状态。人只要一显形就会走偏路，真正的德不会显形的。它给我们提醒，对我们所作所为都不能自大、自满、自功、自伐。
不要以为哪个地方做对了，深怀不敢和慎戒，才有可能庶几中道。这是我反反复复线上线下都在说的，不是不给你希望，而是你不可以给自己任何放纵的可能。因此，才有可能闻过则喜；否则，只要还存一念自我粉饰的伎俩，就会成为一个终极阻隔，所谓终隔一尘都是天壤之别。
“知”即是最大的难以觉察的尘埃。庄子说，愚则道，要打掉一切我们有可能外显的智慧。
常见有些人说，我们要善于内观，要观察我们的情绪。
你以为你是谁啊？你以什么为参照在观察呢？
我们不否认内观这一法门，但是之所以要内观，就是要警惕那个莫名其妙的我的参与。不是看着疼痛来了又去了，麻烦来了又去了，情绪来了又去了。
你怎么可能置身事外呢？
不是法门有问题，而是我们自省的能力不够，才被自以为知的东西钻了空子。它是“知索不得”的。
连山先生绘
题识：但畅笔耳。甲辰八月，连山。
“使离朱索之而不得”，离朱主两眼察察。离朱主火，显光明相，南方是离朱。
这里要着眼！为什么使离朱这样一个眼睛极好的人也寻不到？蛛丝马迹都逃不过眼睛，不等于有见地。眼尖未尝不是察察， 察察不等于内观，所以靠离朱之目也看不到。
之所以叫玄珠，是不会显相的。外在的光，只能照有相的东西。若不是心有光，依靠外光，无上的东西是照不到的。
《中庸》说：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”我们只要在治学的向度上没有调过来，就会以亢奋的心、勤劳的态度走向真正率性的悖反。俗人会误以为率性就是撒野，他会走向率性的悖反。
真正的率性是不离天命，循天命而行，恰恰是放逐掉所有自以为是的主动性。只有循道而趋，才不会落在俗念上的主动和被动上，积极和消极上。
我们在世俗中常常能听到，你是学庄子啊！要小心消极呀！这说明他根本不知道谁是庄子，也不知道消极是什么。
要知道人是没有办法以自我为标准，去防止什么是积极和消极的。也就是说，你每天怕消极也都不妨碍你消极，你每天想积极也未必能积极。
你怎么能以亢奋为积极呢？对于世俗来说，这些都是词汇而已，他是不能感通的。
这里即便有离朱之目也得不到，因为你只要以为能得到就得不到，你设想它是一种外在的存在就得不到。这里黄帝使知、离朱、吃诟为什么都得不到？就是因为这些人都在帮黄帝外寻一个玄珠，这里面暗指逐外道。一旦逐外道，永远得不到。得不到，说明还没有废掉；一旦逐外道，得不到还自以为得到了，就叫着魔。
“使吃诟索之而不得也”，“吃诟”是指口才。所谓口吃，是到底口才好还是不好呢？双关。
吃，吃进去。这个字本身无论是简体还是繁体都很有意思。
繁体是“口”和“契”，言语能契合，这叫“喫”。
简体是“口”和“乞”。
一个是与心契，一个是向外求。这可能是古今之差别吧！
口吃这个词，一个是说的多，一个是啰嗦、无效。口吃的日常表现就是重复，说话磕磕巴巴。
“诟”，尘垢，言语都构成了一种尘垢，构成一种累积，构成一种阻挡。能说会道，辩才无碍，不等于明心见性。我们见很多修行人，只是修到会说。他还自以为是的说，理我都明白，怎么就实践不出来，这就是吃诟的表现。只是被你吞吃了，哪里是明白了呢？只是鹦鹉学舌而已。
言得到，即行得到，治学自反身而诚始，自诚而已矣。
诚，就是“言”和“成”，由言语起，最后到大成的时候已经言无言了。言语脱落，就变成大成，此所谓“诚者，成也”。
我们治学是从自诚开始的，所谓自诚即不自欺。千学万学，为了不自欺而学习。而现在的治学，读了这经读那经，是为了说给别人看的。这些都是越学越自欺，越学越显摆，越学越成吃诟。吃诟所知是不能得的，即便能纵说横说，十三经倒背如流，都没有用。
连山先生绘
题识：佐羊肉最美物。甲辰中秋前，连山。
“乃使象罔。”
郭象注：“象罔即真。”
象罔为什么是真呢？象罔即是玄同，不着有，不着无。
宋儒注：“象则非无。”“象”就已经有相可言了，不再是无了，已经是发了。所谓大象无形，象即是形。“罔”则非有，“象”仿佛是有，显无。象罔，不着有，不着无，也不着非有非无。
《道德经》：“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”
“玄”字本身就是不着有不着无的，不着不有不无，即显有又显无，这叫同出而异名，这叫玄同。玄同，与我们说看起来一样是没关系的；大同，与我们说看起来一样是没关系的。着于形象的能够落在思辨上的同，都是死同，同则不继。
所谓的民主、多元，都是假同，是世俗层面的同。真正的大同是玄同，能玄同才能君君臣臣父父子子，才能知道什么是万殊一本，才能体会到“天地与我并生，万物与我为一”，才能够去包容这个不同的世界，才能够不贱门隶、不贱贪污，才能够体会到为什么夫子赞叹尧“光被四表，格于上下”。
“光被四表，格于上下”，即是纵横都在它的包裹之内，他不会妄分优劣的。这是一个人识大体的表现，这是一个人纯常的表现。生命纯常的表现即是象罔，此所谓真。
使象罔，象罔就得，并没有“索之”的过程了。在这里的表述没有“使象罔索之而得”，没得索，当下即到，是为时中。当你找到象罔的时候，你就到了，所谓象罔即是不着相。
我们怎样才能有人形而不着人相，只有不着人相者是为能践形者，我们才能够对得起人身、人相、人皮。
孟子说：“唯有圣人能践形。”只有能践形的人，才能与神同在，才能活得惟妙惟肖，才能真的活出一个人的气象来。这里面有和无是互反的，一般世俗人说不着相，就开始与自己的人形为敌。只有活出一个人样来，才是不着人相。很多人活的样子，一点人样子都没有了，鬼头鬼脑的。
什么样才叫活出人样子呢？能够各正性命，能够在家、在己、在国，能在君君臣臣父父子子中不越位，能格正自己，能克己复礼者，是为有人样，是为能践形，是为玄珠不失之人。
到这里，真正的光明气象，真正的玄珠的珠光就会朗耀我们。鸢飞鱼跃，那个生命的华光就会朗照天下。
所谓象罔得之，黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”
《金刚经》说“一切贤圣皆以无为法而有差别”，是为象罔得之。
我们读到这，不要说怎样才能找到象罔，吃喝拉撒、洒扫进退，人世间的种种日用皆是我们涉事进身的功夫，皆是象罔。
一个人扫地也好，焚香也好，点茶也好，乘田委吏也好，杀猪宰羊也好，你能在这一事中格正自己，这一事即是我们得玄珠的象罔。
所谓人能任事而不着于事，以扫地为扫地，以画画为画画，努力要成为画家，即便后来卖了很多画，也与画画不交涉，只是个干活的人，被事所任的人。
人不能任事，那么我们就不能以这一事为象罔。
三百六十行皆是象罔得珠的途径，能如是乎？
本文摘自庄子网上书院
讲学稿
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先生介绍：
张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。
庄敬身心，庄严国土。托不得已以养中。君子不可以不刳心焉。愚者张真愿与诸仁，炮庄发药，自事其心。
