炮庄 | 《天地》二：玄古之君天下

唐 李思训

一旦人单向度地追求所谓创新或者猎奇，终究会失控的。我们之所以永远离不开大人先生的告诫，就是为了治未病，为了防患于未然。因为人的贪欲、人的亢奋，会让人出离人的，这叫人将不人。这种人将不人的状态，在《天地》篇最后就是这样做结的。

我们从《天地》篇十五节的收尾就能够看出，天人绝不可以分成两截的关照。《天地》篇的最后说“且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛亦可以为得矣！”

《天地》篇最后是“罪人交臂历指而虎豹在于囊槛亦可以为得矣”作结，天地是人的天地，是人性的天地，宇宙是人性的宇宙，所以我心即宇宙。

哲人讲宇宙是在里仁上来讲的，所谓“与天地万类一体同仁”，即是宇宙也是讲大人。我们如果把它变成冰冷冷的物质世界，人作为这个物质世界的偷窥者和观察者，那人会孤单的。

我们现在如果去看太空之事，从小就给小朋友看这种太空之事，小朋友根本不知道天文即是人文，他就会心生莫名其妙的贪念或者恐惧。这种贪念即是“我什么时候能去一下就好了”，恐惧就是“太孤单了，我们好像孤零零地悬在这个宇宙之中”。这就是今天我们对于天文的态度，我们去看流星雨，天文爱好者带着各种各样的装备，这更多都是一种偷窥。即便说是欣赏宇宙的美，也都是小家子气的。这种小家子气，就是隔着玻璃去看万花筒。体会不到大人跟宇宙之间是如何交集的，体会不到我与天地并生与万物为一的生命气象。所以《天地》篇接下来就讲“观”，有几个人在这一生中有耳有眼有手能得“观”呢？“观”这个字，真的是跟世俗之人不发生关系。《道德经》开篇即是“观”，“常有欲，以观其徼；常无欲，以观其妙”。

唐 李思训

昨天晚上我发了一段札记，古之畜天下者，“畜”这个字多么宏大，正在看书的学人们，有几个能够得“观”和“畜”这两个字的提醒呢？我们要在这两个字的涵容中去认知自己、觉悟自己。否则的话，每个字都会变成一个关卡。

方以智说“无心犹隔一重关，玄杀人间更不闲”。所谓的有心无心，所谓的以道观以物观，都会变成一个阻隔，真是让人有不得无不得，所以治学是基着一种有，文字的有，听闻的有，来逐渐内省，直至灵台空明。这空明之状不在有不在无，所谓玄同。《道德经》开篇即是“此二者，同出而异名，同谓之玄”，即是《齐物论》中“彼是莫偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷”。

玄古之君天下，“玄”也不单纯是讲很古很古，这个“玄”即是对于彼是，对于所有偶性东西的消解，玄古者即是无古今也，不要老是想象着最远。只要想着最远，就是在时间的端点上。只要还在时间线性地端点上就是着，就是不能透脱，就不叫究竟，就叫疤痕。时空如一坐标，是不可能有所谓的疤痕的，那个坐标点孝悌而已。

我们每个人其实都是时空的坐标点，我们每个人都是父母生父母养的，这关乎到孝悌的问题，孝悌乃天下之大本也。这一句“玄古之君天下”，不离每个人当下的自身。我们是自己的主宰，我们是自己的主君，没有自己的主君就会活得魂飞魄散，所以“我是谁”才构成人类终极的问题，只是我们应对这个问题的动念决定着我们的位置。

“我是谁”不是要你给它一个答案，而是我们要带着的须臾不可离开的问题，所谓须臾不离者，没有一个应对的答案在那儿，只要你给它一个答案就是假的。它不需要你给它一个答案，只是需要你善护好这个问题，行住坐卧须臾不离，是谁在吃喝拉撒，这是我们每个人保持对自我觉知的最方便的法门，不离自性。

只有带着这个问题，才能不离自性，所谓烦恼即菩提。只有带着这个问题，才不至于随便造次。一旦这个问题异化为一个外在的问题，我们就会被压迫，就会因为不知道“我是谁”而烦恼甚至于恐慌。“我是谁”三个字，构成了对我们的善护，同时也有可能变成一种伤害和威压。哪个是本来面目，什么是我们的真宰？《齐物论》说“若有真宰，而不得其正”，我们必须得知道我们是有主体的，这叫内有主，但是又不能执着于这个自以为是的主。我们得知道我们是有良知的，但是你不能拍胸脯说你有良知。所以，有也不是，无也不是，都要把它消解掉。

唐 李思训

宋儒们以为事事物物皆有理，所以它仿佛给人希望，但同时它也导人想在事事物物中去求那个理，于是就走向了不知不觉地外求的路。

陆王告诉大家每个人都有良知，它也不知不觉地被人异化为想当然地就有良知了，就会呈现出一种流荡的状态，它会放荡不羁。无论是陆王讲每个人都有良知，还是程朱说我们必须努力靠近那个最大数，都成毁参半。这成毁不在程朱陆王，这成毁不在老庄孔孟，仿佛老庄是在讲无为，孔孟是在讲有为，若不能在玄同处见独，见那惟精惟一永远不变的东西，就了不可得。

所以“玄古之君天下也，无为也”，这“无为”二字即是玄同，即是对于显像的消解，这叫无行地。如无行地，雁过无痕。这是真正的天德。惟天德完满的人，能够入乡随俗，能够和光同尘，能够凡圣具泯。佛即说天堂，又说六道。见自性者，就会消解掉所谓的天堂和六道。这里面与你用心地想脱轮回没有关系，用心不用心这个幻象都会消掉的。若不能见性，没有功德可言，无论是做了多少你自以为是的好事都逃不了轮回。当年那个不识字的慧能苦口婆心地要跟大家说什么？无非是“大学之道，在明明德”而已，无非是“无为天德”而已。这是《天地》的开篇。

我们看第二小节。

以道观言而天下之名正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。

如何言，关乎到是不是能名正言顺的问题。名如何正，言如何顺？今日端午，就是能居正。以什么为正呢？以什么为顺呢？顺于地者德也，言为心音。我们在口开的时候即是天德而显，就是言顺了。万类皆有名，人如其人，花如其花，就是名正了。人有人形，却无人心，就是名不正。老百姓说白披了一个人皮，对于人是个羞辱，怎么能对得起一个人字。在日常生活中，大家都会自觉不自觉地以这样为标准。对于一个道德败坏的人，就是一个无天无地的人，就是一个对不起他这一身人皮的人，对不起父母祖先的人，是为言不顺名不正。

至于什么是观，如何才能以道观，诸君要有旋面处，不可以自以为自己是以道观。这个以道观，不是用来操作的，里面容不下任何伎俩，只是天机自张而已。

《阴符经》说“人心，机也”，那个遇事即启动的部分，就是人心机关的打开。无事常清净，未发之谓中，发而中节之谓和，即是以道观，即是人心之机用。他不会有所谓的预谋和预设，古之君子不谋府，内篇就说到“无为谋府，无为事任，无为知主”，这些都不是外在的规定，不是不准你谋府，而是它会自动脱落，不会再动这个念。这个所谓的“以道观”，与眼没有关系，与动念没有关系，只是人生命的正常的反应和状态，千学万学唯学正常而已，不能正常就叫奇怪。

唐 李思训

以道观分而君臣之义明，义明即是昭昭然，道义是昭昭然的，《阴符经》最后是“昭昭然尽乎象矣”，此谓天理昭昭即是义明。

什么是天理昭昭呢？山河大地，各就各位，或高或低，或胖或瘦，或红或绿，每个物种都有无限的分类，这些都是分，但是各有理序。触目之处，无不是天理昭昭，庄子说“目击而道存”，真正的明眼人开眼即触机。阳明的弟子看满大街都是圣人，我们也鹦鹉学舌说看满大街都是佛，未必啊，那是乡愿。所谓看满大街都是佛，只是以道观分而君臣义明使然，只是不轻末学，不贱门隶，不贱贪污，只是时时能反身而诚，退而省其私而已，不再有外在的是非的琐碎。

所谓夫子之道忠恕而已，这是能观分的结果，是君臣之义明的结果，这是父子相亲相敬的结果，这是兄弟孝友的结果，这些都叫君臣之义明，各自粲然，各正性命，有物有则。每一条都在讲这个分和合、一和万、道和物的关系，甚至于都没有我们这种名相层面的道和物的分离。

我们在讲道和物的关系时候，好像还是在思辨，其实连道和物都没有。佛经里弟子说不在有、不在无、不在有无，佛都呵斥他。因为对于说者来说，仿佛他懂了道理，不在有、不在无、不在有无。同样的话，一张嘴就知道有没有。为什么说这话依然遭佛呵斥，他不是真正地有，不是心里面流淌出来。这个观分观言，皆不含任何外在的操作成份。一个人如果敢说我是以道跟你们讲，就是放屁。话可以这样说，但不能这样想，这样想就是活埋自己。

以道观能而天下之官治，这里面名正、义明、官治，皆是人间之事，人间之事即是天德之事，天德之事即是道事。我们讲修道，其实是讲在人间的事事物物上的笃定。不能在事事物物上有所体贴，不能在日用行事之间体会人本性的昭著显明，所谓全体大用，那就是假设，那就不是中庸。所谓修道，即不离人伦日用。离了人伦日用讲修道就是臆想。我们一般的人在讲守静的时候，不是你什么都不干，坐那儿冥想身体的各种各样的状态，这个状态其实也是事。也就是说即便你在那儿打坐觉知身体，它依然是个事，依然是个人伦日用的事，依然关乎到你的视听食息，没有视听食息之外的休息，迎来送往也是视息视听。

没有你一厢情愿的静，我们不反对临时用一种假静来勾引出那个不可传不可授的真静。当人真的静的时候，那个假静就自动脱落，你就不会再执着于假静了。

庄子说“非曰静也善，故静也。”也就是说真正的静已经不显所谓的好处了，无不是在所谓义明、官治、名正的点上来呈现的。所以有道之人，不需要脑门上写个道字，他就能颠沛必于是，造次必于是，不显山不露水，不在乎人家说他是有道无道有德无德，他真的能够呼牛为牛、呼马为马，那才是人的状态，那才是人的样子。

以道泛观而万物之应备。万物之应是完备的，花儿开了自动就收。昨天芒种，农作物种到地上自己开花结果成熟枯死，所以万类都在生老病死中分毫不差，这叫应备。所谓雄鸣于上，雌应于下，所谓眸子不运而风化，这些就是万物之间有形无形、千丝万缕的关系，它们构成了一种化均和治一的态势。凡物必有成毁，成之毁之，万物皆在所谓的是非中，因是因非，因非因是。万类皆流转在生死中，方死方生，方生方死，从来也没有固化过。瞬息万变的流变，哪里不是易呢？有人说你治不治周易？你会呼吸，你就是在治《周易》。万类的生灭长养哪个不是易呢？以道泛观而万物之应备，即是知易者，即是能得大易之养者。与天地合其德，与日月同其明，是为知易啊！

故通于天者，道也。每个人皆有一条通天道，我们所谓的修行只是为了通天。有一个天梯可以通天吗？有，这个天梯即是学。学则不固，不固者圆以通，是为通天。不固之人，灵台是湛空明的，才能够活得止于至善、空空如也。王道荡荡，无偏无测。所谓的修道，不是修个虚妄，打个妄念觉得修道是个什么样，然后自己给自己去填空，那不是修道，那是做贼。

顺于地者，德也。这通天顺地即是道德，即是乾坤，即是天行健地势坤。所以动与天行、覆载万物。天主通，地主顺。我们要体会这些看似有界别的文字，所谓天地道德，其实是无封无边无际的，它们中间没有封界。我们要把字看化了，才庶几能够成为一个有文化的人。若见字不见化，就会被知识所阻塞，就会成为一个夭阏者，越读书越混账，越不通，越自以为是，这些都不是真正能得天养的人，只是愧于天地的。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。