炮庄 | 《天地》三：上治人者，事也

明 徐渭

我们在读庄子原文的时候，最要注意的是不能被字句分散。一旦分散，文义就会变的支离破碎。以《天地》这一章为例，第一段一定要一气呵成的去感受，感受庄子到底要说什么？否则一旦陷入到字句，就容易滋生各种各样的臆想。

“以道观言而天下之君正”，钱宾四先生认为，这一句错了一个字，“君”应该是“名”，名正言顺显得才好理解。这样改也不能说不对，怎么说其实都有道理。古经典之中，当然有一些文句会在传抄的过程中发生讹错。但是，并不是每一条看起来不顺的文句都是错了。你可以有怀疑，但是不能凿凿于此。

这一条从观言、观分、观能、泛观，皆冠“以道”这两字。这个“以道”并不是我们“以道”，“以道”上面不可以再接一个主体。若强行接一个主体，道就会变成道的名义。

“人卒虽众，其主君也。”此主君跟人世间推选出来或靠争抢加冕而来的君王，可以类比，但不可替换。不能认为人世间有权力者自称为君，就真的是君了。

那么什么是真正的君呢？庄子曰：“若有真宰 ，而特不得其眹。”真正的君，不会显所谓的君像；真正的君，“原于德而成于天”，也就是君是本于天德的。离开天德来讲君，就是一个标签。

明 徐渭

“故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”“天德”即是上一句“德”的延展。在这个架构下，我们能体贴到所谓的天德化生的万类，才有所谓的观言、观分、观能、泛观的机用。

何为“以道观言而天下之君正呢？”言，顾名思义是说，是显。若读历史就会发现，即便是人间的君王，也未必能称为真正的君王。尧舜禹也是君王，纣桀也是君王。那他们有什么根本上的不同呢？一张嘴就知有没有，这即是所谓的“观言”。我们今天还能看到一本书叫《国语》，这本书基本上是记言的，《论语》同样如此。一言而知正邪、真伪。从整体来看细节，从细节来知整体。

“以道观分而君臣之义明”，这即是礼了，君臣若义明基本上是合道的，即便从分上看也是合道的。

“周与蝶必有分焉”，我们得知道庄周与蝴蝶各自是各自，这是从分处看。又要知道庄周与蝴蝶，一也，这是从合处看。

这一章从“天地虽大，其化均也”作为开篇，接下来处处是讲一和万、万和一的分属关系。甚至于都不是一个关系，只是所谓中庸而已，未发和已发，体和用。为什么世俗有偏执和偏能呢？所谓偏，就是只知一不知二，或者说只知二不知一，不能包裹。世俗之人，要么着在分上，要么着在言上，要么着在能上，要么着在泛上。我们每个人都不用转头就能知道，身边随时发生的事情和见到的人，多半都着在自以为是上。

“万物之应备”，无不是道，无不应和。荣枯成毁，不只是荣枯成毁；秋冬春夏，不只是秋冬春夏。无不是道之机用。所以下一段才有，“故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”

明 徐渭

“故通于天地者，德也；行于万物者，道也。”有一个叫碧虚子的，提出这一条和古本不合，江南古藏本在这一条上是：“故通于天者，道也；顺于地者，德也；行于万物者，艺也。”自碧虚子这一条注引出来后，后来的学者基本上都尊这个。他们认为这样才能够和下文（事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天）能够相辅相成，否则的话好像下面就和上面不大关联。

也就是说，我们现在看到的通行本是没有艺这一句的，在表述上也和江南古本不一样。那么对于我们读者来说，该如何抉择呢？我们来直面这个原文。

“故通于天地者，德也。”江南古藏本是“道也”。

“行于万物者，道也。” 江南古藏本是“艺也”。

要注意所谓古今本，如果明理了，没有大的问题。文字在不同的角度去表述，理是一个，只是正说反说。“通于天地者，德也。”也没有问题，通于天即是顺于地，不是完全格格不入的。“行于万物者，道也。”道也是艺，是互兼的。所以，不必一定要改。不过我们要尊重古今本文辞的不同，可以给我们提供一个真正审思的路径，其实都一个样。

若不明理，就会发生纠结，就会去抉择哪个更好。这一段要讲的恰恰是看起来不同的名相背后，是一个东西。这看起来不同的名相，只是分给我们看，示现给我们看。上天以万类为垂象，一草一木皆是显像，皆是示现，不然的话我们没有可能能明大理，没有触机的机会。所谓发而皆中节，皆是示现，是为和，是为用。

明 徐渭

“上治人者，事也。”“上”，不要着实了是皇上、上级领导。“上”，即是万物之上。上天、上帝，那个不可以言说的，先一切而在的，都可以称为“上”，所谓“太上，不知有之”。人在人世间，最重要是被上治，所以人皆有事。所谓的各正性命，即是人皆有事，孟子说要有事焉，阳明也说要在事上见功夫，没有谁无事。

孟子曰：天将降大任于斯人也。这即是上使人以事，此事是大任，人是因事而知人的。我们一般裹挟着私欲的俗念中，一说修道就是逃事。一说修道，就开始打妄念，修一个自以为是的虚空。把所谓的虚静恬淡，当成自己能理解的虚静恬淡；把修行所抵达的通达圆融无碍，理解为自己能够掌控的究竟和明白。这些都会陷入到很深的自欺之中。

例如学人在书院，不仅仅是治学明理是事，迎来送往、洒扫进退，都是学人应知的事。同样离开书院去与人合作共事，或者为政，或者在企业，这些都要忠于事。这才是各就各位，无不有学。反之，站在左边期待右边，站在右边期待左边，这都叫“颠沛”。颠沛必于是，造次必于是，核心是能忠和诚，能忠、能静、能恕，时时安，时时不越位。

就像一个人在家能侍父母，能养子孙，能和邻里相安，遇到任何事能担责任，这就是“上治人者”。我们一般以为自己是自己的主宰，自己给自己谋划，这都不属于上治人，这都属于下治人。人能够敬天爱人，循道而趋，这基本上就是能任事的人，属于上治人。这样的句子看起来很简单，要体贴到我们实际的生命状态中来，不要轻过。一旦轻过，只是思维上理解一下，不能够成为我们当下的机用，这样就不是善学的人。

“能有所艺者，技也。”人人皆有好多技艺，没有谁没有。吃喝拉撒皆包含着技艺，小孩子用奶瓶喝奶，到用勺子吃饭，然后用筷子吃饭，甚至于用手抓，都包含着技艺。只是这个技，不可以过分孤单的去撕开来说，技是不离事的。

任何技艺都不是单纯地训练，是人事的组成部分。人事就包含着道义，任何一件事都有义利之辨，没有一件事不裹挟着利和义。

“义兼于德”，义不是空说的，随随便便说自己有江湖道义，那是德行决定的。“兼”，即是兼容，在这里作一个名相上的消解和替换，没有哪一个点能够独立地立住的。讲技的时候，事就在；讲事的时候，义就在；讲义的时候，德就在；讲德的时候，道即在其中矣。所以，道和德不是两个。现在象罔书院正在学习《道德经》，在文本上好像可以分为道经和德经，然后还有很多学人汲汲于哪个在前、哪个在后，妄分高明，不知道本来是一个。

明 徐渭

“德兼于道，道兼于天。”一切皆是天而已。《阴符经》：“天性，人也”。回应上面“天德而已”，只是天德。所有的天德都是道理，所有的道理都在事上见。这一大段无所不用其极的去讲什么是天德、天道，互为显隐的关系。每一个真正治学的人，无论是修身还是修行，都可以帮助我们正心。我们若真的读进去了，就不至于还处于妄想之中，分拣式的认为这是修道，那是劳役。人没有不被劳役的时候，除非内心能够立定，否则的话世上哪有不烦恼的事呢？

“兼”，这个字要着眼，才能够把看起来分的东西，完全打成一片，人才不至于以修道的名义自绝。反之，人若不明白什么是兼，我们就会练技艺的时候被技艺带走。比如一个人学写字、画画、古琴，就会自以为是的去追逐各种认为很有难度的技术，每天练这种技术。只是练技术，没有兼的能力，技是入不了道的，只会变成手上的功夫，变成但手熟耳。弹琴是一事，治国是一事，书法绘画是一事，每一件事情都是检测我们是否是上治人，还是自己宰制自己的功夫。每一件事都是检测我们是有任事的能力，还是被事任了。

即便是在书院读书也是这样，我们常常说很多人哪里是读书呢？被书读了。然后一听被吓的不敢读了，还是被书读了。无论是一脑门去做事，累个半死；还是一脑门去读书，累个半死。基本上都是在做“苶然疲役而不知所归”的事。古之大智大觉者，千方百计，千言万语，要说的都是我们如何才能有兼的能力。这是治学的向度，并不是看了这一段说要兼，脑袋里面理解了，不是就此结束的，而是我们真的能够在日常的行中能兼。

有些人跟我征询关于书画的事，常常会陷入到自我的分离中，说总得练技术吧？当然要有了。但是由此去疯狂的练技术，很快技术上来了，但也很难说是入门了，只是字写的漂亮了而已。现在越来越难闻见古之大人是如何任事了，越来越陷入到自我的欺骗之中，即便是读了古人的画论，也以为他们是说着玩的。比如张旭对颜真卿说什么是书法：“非通人玄士不能为也”。今天看到这句话，大多数人会不屑的，哪那么多事。也就是说，我们已经没有能力去听闻这些东西了，只变成文字了。越到后世，人越是欲于自己的私利，人越是不能直面自己，终日与圣人交臂而失之，不会再有撞见。

比如说前段时间群里面发生的一件小事情，一个朋友说圣人也是人，也不能都对。这话说的是有道理的，最起码合乎他的道理。你骂圣人是狗屎，也没有人说什么，那是你的事情。关键是你想得到什么？没有别人替你维护所谓圣人的尊严，别人也维护不了，也不需要担心别人信了圣人会不会被贩卖，都是自己的事情，要真的能听明白都是自己的事情。否则的话就会消耗生命，花在无谓的关心别人上，关心别人俗不俗，关心别人雅不雅，关心别人是不是着魔了。这些都叫不知道自己是谁？

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。