炮庄 | 《天地》六：行不崖异之谓宽

明 徐渭

无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。

“不同同之之谓大。”依次是君子之天、之德、之仁、之大，接下来一共十条都导向什么是君子，每一条都关乎到我们能不能刳心，不刳心每一条都掉下去了。若不能爱人利物，仁就不具了。“不同同之之谓大”，所谓大不是形体的问题，而是能玄同。

《道德经》说：“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”所谓二者同出，看起来有和无是相对的，像龙虎一样，它们构成了一个路径，构成了一个切口，这个切口即是扣两端。示相是以二显的，但正是这个二构成了执中之道，构成了抱一守真的可能。这个二，彼此、大小、多少、善恶、美丑，看起来不同的东西，不是去把不同同之，而是此中有玄同。能明此者，才能谓之大。否则的话就会妄自分别，就会妄加取舍，就会去站队，就不能够在贵贱、福祸、长短、修远这样看起来的对立中找到立处。

我们就容易在日常生活中，被各种各样对偶的东西调度。人被自以为是的喜恶调度，人就会活在悲欣交集的挣扎之中，只是大多数痛苦者不知道根本原因在哪儿？就是不能大，总是以自己为裁决。这里不同同之，不是讲一个客观，都是讲君子刳心之用。唯有能刳心之人，能克己之人，才能不同同之，否则的话就是妄分长短。

明 徐渭

“行不崖异之谓宽。”什么是崖呢？即是断崖，没有路走。异，歧路。人若无路可走，走了岔路，都叫路越走越窄，都不叫宽。我们常常评价一个人，此人性宽和。

比如说，宋代一个大画家叫范华原，因性情宽缓，人称“范宽”。宽，即是能容纳，有路走，不至于自我陷入到绝境。人活在世上，之所以会出现有些人没有路走，开始自绝了，只是自己造成的，没有任何一个外在的力量能够阻遏一个人。

《逍遥游》有：“背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”这个不夭阏，就是因为能有背负青天。人若有天德，能居仁，能大，必宽，必有路走。从古到今，人只是自绝，只见自暴自弃的，没见有被别人击败的，没有任何人能够阻遏你。纣可以把文王囚于羑里，也堵不了文王。能禁锢的是身体，不可能禁锢一个人。我们若觉得眼前无路，有路处只在自身，在你的心门上，心机是不是开张了。

庄子说：天门若不开，哪有路走呢？嗜欲深者，天机浅。那些欲望太深的人，之所以会没有路走，是因为被欲望堵塞完了，天机必然浅啊！就会行在崖异中。

“行不崖异之谓宽。”也不是单独解释宽，每一条都是在解君子，解仁，什么才是真正的宽。刘熙载说：“读庄子可以让人在无路走的时候有路走。”何谓无路走时有路走？即是宽。从这一点来讲庄子之逍遥，还是可以有体贴的。所谓庄子之芴漠无形和宏大，就在于可以让我们从局促中超拔起来，让我们有背负青天的可能。

明 徐渭

“有万不同之谓富。”能宽者，必富。“富”这个字，在世俗层面中就变成钱多多、物多多，缺乏这些就叫穷。这里“有万不同之谓富”，上面是“不同同之之谓大”。不同也同，这里面是有万不同。富和大，是暗通的。所谓虚怀若谷，所谓一本万殊，有万种不同都能存和，都能够中和，都能够容纳，这就叫富。富的悖反，就叫陋和贱，呈现刻薄状。人修身明道，克己复礼，不是刻薄。

庄子说：“克核太至，则必有不肖之心应之。”克核太至，就是自虐。要知道庄子之刳心，不是我们以修行的名义来恶意的钳制自己。之所以人要明理，要持戒，要知道什么不该做，那是建立在对天德的善护上，所谓知耻而后勇。如果仅仅是变成了外在的要求和钳制，人就会生不肖心，就会反抗，哪里有压迫哪里就有反抗。

前两天在我们小孩子学习的地方，小朋友出现早晨起不来的情况，经常会迟到。小朋友们都在学《常礼举要》，第一条叫“不晏起”。

我就叫常起来晚的小朋友自我陈述一下，击鼓明志，每个人敲一下。第二天，我们家轮子还没等我喊他，就已经在书房里面读书了，第一次起来这么早。无论是小孩还是大人，当真的知耻以后，知道这是自己的事，而不仅仅是别人要求的事，知耻而后勇，知耻即是君子之刳心。

当自我视为一种耻辱的时候，知道睡懒觉是一种耻辱的时候，马上立起来的力量就有了。真正地开始走上治学，就能够对圣人的言语有观照，或者说就能够以圣人的言语来完成对自我天德本性的观照，就会转为一种保任和善护。否则，圣人的话就会流于外在的条款和压制。同样是学，有些是越学越贼，有些是越学越圣。

明 徐渭

昨天我们还在群里面讨论王莽的事情，王莽就是这样的人，六经皆通，处处以六经为表演，最后死得身首异处，人争吃其肉。王莽之祸，在于不会读书。在庄子的时候就预感到后世很多学人，会以学为利益，变为表演，变成伪诈之徒。怎么可以自大到自圣的地步，自以为自己是圣人，处处以周公自居，以圣人自居。在这个世间，无论什么时候一个人如果有机会听闻圣教，但是逐渐逐渐这个人变成了以圣人自居，用道德拿捏别人，这基本上就完全着魔成贼了。

后来还有一个叫十全老人的，自以为自己是圣人的君王，一样的贼。在今天这个时代，如果单向度的鼓动只要读书，只要读圣人书就好，你就想一想王莽，怎么可能好得了。

“有万不同之谓富。”不敢自负，才有富可言。不会轻慢跟自己不同的人，才叫富，这都叫有万不同。

“故执德之谓纪。”什么叫守纪？什么叫有纲纪？就是自己有天德，能明明德，就叫有纪。能明明德，自然知道行走坐卧，就会有分寸，君子所以有不为者，是因为有纪。所以有纪者，是因为能得明德之明。这个明德之事，以什么为准则呢？《阴符经》所谓“执天之道，观天之行”。我们执的是什么？执著的是妄念，这里是执德，以德为持。志于道，据于德。据于德，即是执德。

“德成之谓立。”夫子说：“三十而立。”很显然是有德可执了，有明德之光，这才能立的住。我们泛泛的讲立，没有意义。所谓顶天立地是德成了，不能见明德之光，就不能叫自立之人。一个人所谓的自立门户，是因为他的德行足以支撑这个家庭。一个所谓站立的大人，是他的德行足以支撑他的身躯，才能顶天立地，与天地同体，悲欣同体。我们看到的每个字，都是性命之光，不会离开人去说一个概念的，不会离开人性之光去说一个客观的物质的。连续的从天到德到仁到大到宽，这种论述都是紧扣君子来展开的，君子之明德和性分。

“循于道之谓备。”构成了一个回返。什么是完备？能循道而趋，不以一己私利宰制天下，遇到任何事都不是从私利层面取舍，所谓俗人一切都以私利取舍。能够循道而趋的人，才能叫备。这个备，即是备预，才能叫有准备，才能叫完备，才能叫兼盖。

“不以物挫志之谓完。”世俗上讲完满、完人、具足，就是能够不以物挫志。前两天我发了管仲的两条，一个是内业篇，人们会以物乱官，以官乱心。看外物就会扰乱我们的五官，看到想吃的，嘴就上去了，然后以五官扰乱我们的心神，以万物挠心。圣人君子不以万物挠心，这才叫如如不动，这才叫吉祥止止。不以物挫志，这才是完。以物挫志，人就会逐物。

志是什么呢？志即是道。每一条都与《论语》中夫子所言相表里，志道据德，依仁游艺。游艺之所在，就是与万物交接的地方。什么样的人才能游于艺呢？不以物挫志的人。不以物的多少，不以物的贵贱而伤志道之心。

今人讲志，已经没有志可言。古人说志的时候，没有第二个方向，若一志，若其志，不会肆于志，不会以累计很多的欲望为志向。真正的志向不会有更改的可能，不会三十岁一个志向，到五十岁就变了。志向不是五年规划，那不是志向，那是梦想。人的志向是天命定了的，那就是人要长成一个人，此为人的天志，也是人的宗旨，这也是性命之所向。鱼成鱼，鸟成鸟，种瓜得瓜，种豆得豆，这是万物之志。各正性命，不中道崩殂，不越位，不走向歧路，这是有志者。造成我们志荒废的，大半是逐物，玩物丧志。一旦玩物，志向就会被磨灭掉，就彻底完了。

君子十条最后以完备收官，人如何才能完满，不仅仅是宗教人士的愿望。这是天生烝民的天命使然，人要成为人。

后世人们基于一种宗教的情感，才以为只有在宗教那里才能够达到大完满，那多半是想多了。或者是见地不够，才会这样妄分彼此。完备之人不离日用，只在乎我们如何才能在天覆地载，迎来送往，吃喝拉撒中目击道存。人在人世间，即是一场刳心之旅，此所谓君子不可以不刳心焉。

先生介绍：

张真，号连山，蒙城移村白果人，客休宁白岳，师武隆萧中胤先生，泾县查济修立书院山长。