存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是“存在先于本质”，人的“存在”在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。要真正了解存在主义，首先必须理解存在主义哲学的第一原则。
既然存在先于本质，那么，这里的“存在”一定不是古希腊哲学或者古典主义认识论哲学中所指的“存在”，因为最先我们所说的存在，仅指“本质存在”，即表象或者现象后面的东西，换句话说，之前的“存在”、表象或现象都是本体论范畴下的概念。
因此，存在主义哲学中的存在一定另有含义，这里的存在，其实说的是“现象存在”，众所周知，存在主义哲学是从现象学演变过来的。因此，如果我们要搞清楚存在主义哲学中这个“存在”的真正含义，一定要首先了解现象学中这个“现象”到底是什么含义。
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现象学的开山鼻祖是胡塞尔，我们来看看胡塞尔的表述：
（一）“现象”不是事物对人类理性的作用，而是人类理性本身。因为，没有经过人类理性的现象是不存在的。他是把康德的哲学作了彻底的发展。（二）现象学的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。
（三）现象学的现象不是指同实在或本质严格区分的、仅仅通过感官才获得的经验，而是指包括感觉、回忆、想象和判断等一切认知活动的意识形式。黑格尔为了否认物质实体与精神实体的二元对立，在论证了这个世界仅仅是一个绝对精神的同时，他搬出了古老的辩证法，把康德的物自体表述为绝对精神的“异化呈现”，并以此化解物质实体与精神实体的差异。同样，胡塞尔也承认有“实体存在”，但他用的方法是直接把现象定义为“唯一的存在”，以此化解物质实体与精神实体的差异，所以，一定要明确，胡塞尔的现象学并非纯唯心主义哲学，而是一种“实在论”哲学。
所谓的“实在论”，就是承认有“本体”存在，因为有了本体，我们才能讨论本性，如果否认本体存在，那么，也就没资格讨论本性了。这就是胡塞尔必须要把现象学定义为“实在论”哲学的原因。从这个出发点启程，他才能展开其现象学整个系统性的哲学含义的阐述。
关键问题由此产生：凭什么可以确认，现象就是唯一的存在（本体）？继续推导，我们必须回答的核心问题是：（人类世界的）现象是如何产生的？现象产生是否有原则？如果有，这个原则是什么？关于这个问题，叔本华最先做出了明确的表述：意欲是所有表象的根源，因此，他说“世界是我的意志，世界是我的表象”。对这个问题再进行深究，我们的意志引导出我们的意欲，其设定有没有标准？如果有，这个标准是什么？现在，我们已经很清晰地知道，我们的感知不是为求真而设定的，而是为求存设定的，因此，叔本华所说的意志，实际上仅仅是一种“求存意志”，这才是意欲产生的根本原因，而所谓的现象，在叔本华的哲学中被其定义为表象，仅仅是求存意志的感应（知）属性耦合的结果。所谓的感应（知）属性耦合是指主体用感应（知）力去感应（知）客体的可感应（知）属性，本质上是两种属性的耦合，因此，当我们在谈论现象时，一定不自觉地事先设定了主体与客体的存在，但主体与客体都与本体无关！这从根本上就否定了现象学的基础，因为，现象学把现象直接定义为本体，我们运用上述的精密逻辑系统进行推导，结果一定是不成立的。胡塞尔的现象学把现象设定为本体（实在论），萨特发扬光大的存在主义因此把“人自身的存在”这一现象也直接设定为“一切追究”的根本，“人的存在”成为了唯一的本体。存在主义这样表述：人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。萨特说，“说存在先于本质，这里是指什么呢？”他的意思是：首先是人存在、出现、登场，然后才给自己下定义。
显然，这是本末倒置！
只有在本体存在的基础上，我们才有资格讨论本质。由于现象不能作为本体，因此，存在主义哲学的第一原则“存在先于本质”就一定不成立。下面，我们来看看存在主义的第二第三原则。
其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。在这个“主观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。
其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。
“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的——人是自由的。人即自由。”萨特指出，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。
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这里需着重讨论一下“自由意志”问题。
存在主义的第三原则特别强调“自由选择”，或者说，存在主义哲学的精髓，其把“个人”（的存在）确定为本体然后独立于“环境”之外，主要目的就是为了弘扬人的“自由意志”。
这种把人类与环境看作主体与客体的二元对立，在今天已经被确定性证伪。
这里的关键是，什么是"环境"？通常情况下，当我们一讲环境，它就跟我们无关，在我们的外面叫外部环境。但实质上，万物同质、万物一系，万物的内质是同样的，都是夸克和电子组成的。万物是一系演化的，环境不在我们的身外，环境就是我们自身的前体存在。我们都是从最原始的粒子存在演化而来的，环境跟我们本来是一体，只不过由于分化速度的差别，它逐步展现为前体存在，使得对后向存在产生规定和影响，这个叫环境。比如，我们把空气叫环境，大气叫环境。可是，地球原始大气叫还原性大气，氧含量不到0.1%，我们今天氧含量增加了二百倍，氧含量达21%。这个氧从哪来的？它是我们的前体。三十八亿年前厌氧型单细胞呼吸产生的空气污染，它吸入二氧化碳，呼出氧气，在三十亿年以上的时间里把大气圈改造了，然后后生生物全都是需氧生物，我们的氧化，我们的呼吸，我们的氧化代谢，这些高能代谢，其实是我们的祖先前体给我们提供的平台，并规定了我们后来的有氧代谢。所以它既派生后衍存在者本身，它也规定后衍存在者的种种属性。比如我们是需氧型生物，居然是这个我们直系祖先的环境逼迫所成。再比如喀斯特地貌，它是一个地理现象，但它实际上是远古珊瑚虫骨质钙化的结果。它给我们提供大地这个平台，我们把它叫环境，可它其实是我们的前体存在者。植物构成我们的环境，我们叫植被。可是，我们视觉的色觉居然是被它规定的。我们的可见光谱最中间的光谱所达成的色觉是绿色，它竟然是被我们的前体生物存在植被系统缔造和规定的，这叫环境。也就是你不在万物同质、万物一系的演化上看，环境是外在环境，你在万物一系和万物同质的演化上看，环境就是我们的存在系统的前体。它在纵轴上跟我们构成一个存在系统。所谓的自由意志，只是人类这个物种快速分化（我们通常称之为进化）的一种精神（属性的）展现，其展现度（我们通常称之为自由度）其实是被分化速度所规定的，或者说二者是相匹配的，而并非是指人可以按照个人意志作出“自由选择”。因此，我们承认有自由意志这个东西存在，但它仅仅是一种精神衍生品、一种次级存在，其无法被人随意调动，而存在主义哲学把其作为核心，并且坚定地认为人在选择自己的行动时是绝对自由的，这显然是极其荒唐的。事实上，大部分时候，我们在选择行动时往往会感到有心无力，这并非是由于我们自身的决心不够，而是我们的生存态根本不容许我们获得绝对自由权，二者不匹配。现在，我们已经很明确地知道，正是存在主义哲学的盛行，其推崇的第二及第三原则，直接导致了近代100多年来整个世界的混乱及人类自身的茫然、虚无主义泛滥，当存在主义哲学在二十世纪席卷全球成为绝大多数人的人生准则时，人类（世界）的厄运自然就到来了。事实也确实提供了证据，由现象学导出的存在主义哲学在全世界盛行后，真正的理性必然越来越羸弱，整个二十世纪就爆发了二次世界大战，堪称迄今为止人类历史上最黑暗的时期。就算进入到了二十一世纪，数字经济促成全人类生活方式的巨变，但人类精神上的问题，却丝毫没有出现消退的迹象，甚至愈演愈烈。第一，在《齐泽克的“实在界”，其实是一堆浆糊》一文中我提到了海德格尔的“此在”，即“存在者在此”，遂引来留言区获大量点赞的“作者读不懂海德格尔、根本不懂现代哲学”的评论，由于我设定了不回复任何留言的“规矩”，本文也可以算作一个回应。![]()
如果还没搞清楚“存在”是什么（东西），“存在者”又从何而来？如果还搞不清楚人类与环境的（本质）关系，“在此”又从何谈起？海德格尔与萨特的“哲学”虽然有所不同，但整体思路是一致的，都属于存在主义哲学的范畴，而存在主义哲学的荒谬性本文已作了符合逻辑三恰的论证，所以就无需再另外加以解析了。第二，关于本文论证过程中提及的现象学，我并不认为应该全盘否定，虽然现象学在基本出发点上有偏差，但在应用层面，其作为一种方法论具有较为强大的实用价值，这一点是值得肯定的。以上就是针对本文标题论点作的一个简化版纯逻辑证明，整个表述遵循严格的精密逻辑思维模式，而这正是哲学研讨必须遵循的第一原则，抛弃了这个原则，所谓的哲学追究一定会产生荒谬及误导，许许多多的认知陷阱，就是这样造成的。不一的奇谈怪论
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