这个修行，特别修禅的人，想学习禅法的人，我们首先要有大的信念，要下大决心、有大意志，这种决心是一种坚强的信念，这种信念是不能轻易退转的，一旦大家发了这个心，就没有退转的时候。无论遇到何种境界，无论遇到何种障碍，无论遇到何种困难，都不能退转，这就是禅法。
修行·要有出离心
我们还要有出离心，没有出离心很难办。你说这个成佛啊，参禅啊，没有出离心非常难办。为什么呢？因为你的挂碍太多。我们在平时的修学当中大家就可以看道，有很多人，他跑不出自己的那个圈子。他每天生活在一个家庭里面，或者生活在一个工作的地方，或者在一个社交圈子里面，他逃不出这个圈子，他的一切烦恼都是从这个圈子里产生出来的，他就是因为家庭的琐事、工作中的问题、人与人之间的关系等产生出来的烦恼，所以他修学佛法也是围绕着这一些，围绕着自己的家庭啊、围绕着自己的工作事业啊，围绕着自己周围的人际关系，来认识学习佛法。所以有的人，一问佛法就是家庭的一些事情，生活中的一些问题。当然这也是每个人所接触的东西，天天接触的东西。从起步是可以这样去认识的，但是，这不是最后，不是究竟。
为什么我们要求有出离心呢？出离心是什么意思呢？出离的心就是于事当中不挂碍，这样才可以精进、有修为、有作为，无有挂碍的修出离心。面对家庭没有挂碍，面对自己的爱好喜乐没有挂碍，面对自己所执著的一切包括情执，都没有挂碍，这样你才有可能出来修，有出离心。现在我们有出家的，也有在家的，这个出离心，对于在家的居士是让你出离，不是让你出家。出离是要用这个心，用你的心出离，这个出离很难，当然很难。
我们最好的捷径，是要把你放在一个高起点、让你站在一个高处，放到一个心大的地方去，所谓心包太虚，但是心包太虚没有那么容易。
一个家庭中的成员，一个家庭的主妇，或者是一个主人，他的脑子里面，他的心的全部，就是家庭那么大。就像是，一个村的村长，他的心有多么大？他的心就有他那个村那么大，整天想着这个村我要怎么弄。一个镇的镇长，他的心有多么大？唔，我这个镇我要怎么样，他的心全在那个镇上。一个县的县长说，我这个县要怎样怎样。他的心有多么大？就是一个县大。一个市的市长，那我这个市要怎么样怎么样，他的心就是这个市这么大。到了一个省，说我这个省要怎么怎么样。若是到了一个国家，中国要怎么样怎么样。那你要面向全世界，那就是我们这个地球村咋样。这是一个心量的逐步增大，心量的逐步宽广。我们的佛心是三界内外，心包太虚，量周法界。法界，法界的心有多大？我们说十法界内都是唯心所成，都是我们的心所成，都是我们的心，我们的心量就是法界那么大，无边无界。
所以，我们要出离，出离什么？出离我们的心体，出离我们的这个心。你不要只盯着我、我家、我老婆、我老公、我孩子、我父母等，不要只盯着这些人，你的心里面就这些人，没别人了，这个不行，这个心量太狭隘了。我们要出离，出离到心量广大。我们要把自己的心放到一个高处，这个才可以啊！你的心不要只站在我的角度上。要出离，离什么？就是要离这些狭隘的心、挂碍的心。你有了这样出离的心，才可能沉淀下来。才可以真正的把心沉淀下来修行、沉淀下来觉悟、沉淀下来悟道。我们说，很多人一辈子就活在眼皮下的小圈子里，就像放羊的小孩。有人问一个放羊的小孩，你放羊干什么？娶媳妇。娶媳妇干什么？生小孩。生小孩干什么？放羊。其实我们也是这样。我们不要心包太小，只包我，包了一个小我。我们要把自己的心放在高处，眼光放远，心量广大。我们的心要离，离开我，心要把我离开，这个才能管用。
再者，我们修行的人，修佛法的人，还要离俗，出离世俗的东西。世俗的东西是什么呢？不就是些功名利禄嘛！这个世界就是这样构成的，给你设计这么个圈套，设立这么个规则。当我们生下来以后，就开始在这个围城里面，绕着功名利禄转，然后转悠了这么一生，从生转到死，没了。其实这个圈子不大，就是功名利禄。
有两个禅师对话，一个禅师说，你看这个世人成天的忙。你到大街上看看，人走路都是匆匆忙忙的，车来车往，人来人往，都是急匆匆的，好像有很多事要做。另一个禅师说，这些人无非就是一为名，二为利。在名利的驱使之下，人很忙，我们都很忙。其实忙什么？我们自己知道，忙的就是名利啊！就是不能自拔。再说一个家庭，身外的就是一个名利，身内的就是一个情执。亲情、感情、恩情等等。你内心的迷茫，自心所执的就是一个情执。你还有什么呢？那我们在这里教你离俗，离开这个世俗，就是叫你的心离开这三个东西，离开名，离开利，离开情执，这样才可以修行，这个就是好修行，这就叫脱俗。
但我们现在呢，错用意了，学习佛法错用意了。怎么错呢？我们总是想从佛法中找到能满足我们名利情爱的东西来，想在佛法中寻求这些东西，正好与道相违。有很多初学佛法的人，初识佛法的人的目的呢，其实就是为了更加追逐于名利情爱，从佛法中吸取一些东西用来满足更炽烈的名利情爱。所以，这都是会错意了。这就因为你不能脱俗啊，心不能脱俗。你这个心不能脱俗，怎么见性呢，怎么成佛啊？所以说，我们真正要发大心，就要把这些心离了，把这些心舍掉，脱离世俗，这是一个大事，不是那么简单的。我们之所以不觉悟，其实就是被世俗的这三条绳索给缚住了，我们沉迷于名利情执之中。名啊、利啊、情执啊，这就是三条锁链，所以我们不能见性、不能觉悟啊！
有人担心，这个世间如果没有名利的话，我们是不是会饿死？就像有人担心，如果人人都出家了，谁供养寺院呢？这是不可能的事情。因为真正能脱俗的、放下的、出离的，是极少数的人。这个围城，这个规则是给世间大部分人设的，大部分的人有这样的妄想，所以大家在这个围城里面转悠，乐此不疲。在这个规则下，产生出来喜怒哀乐，产生出来烦恼、痛苦、快乐等等。
如果我们想没有世间的喜怒哀乐，不要世间的这种喜怒哀乐，那我们怎么办呢？那我们就不在这个规则中，你的心不在这个规则中，你就不会有这个规则内的烦恼。换句话说：跳出三界外，不在五行中。你跳出这个规则，当然你就不会有这种规则下的烦恼了。可是为什么我们跳不出来呢？就是舍不得，妄心太重，舍不得。无论你怎样的修，无论你修什么样的法，最后呢，还是要往外跳。为什么？你不往外跳，你就永远会有烦恼。那个规则就是烦恼的来源，让你产生烦恼的一个来源。所以，你只要遵守、追逐那个名利情执规则的话，它一定会产生烦恼，因为它本身就是烦恼的根儿嘛，肯定会产生烦恼。所以，世间的一切就是这样出来的。
所以，我们烦恼重的时候，想学习佛法，想清静，想出离。但是出离吧，你就好好的出离，只是出离一会儿，就又想回去了。出离一会儿，又想回去了。就像地藏经里面所讲的，结恶习重，旋入旋出。刚从地狱里面出去一会儿，还没等缓过劲儿来，扑通扑通！又下来了，就这个道理。有时候你想出离，一念起来要出离，可是转了一念，又跳进去了。我们修学禅法也是这样，你首先要有这种心的出离，离俗，对世俗的东西，不要去挂碍，要想办法逃出来。古时候的大德有这方面的例子。我们这些是作为上根机的人来讲，真正的想出离生死的人来讲的，并不是给一些所谓热爱生活的人讲的。我们讲此话，也不是说不要热爱生活，我们要什么呢？是要对生活看淡。什么是生活？生活的种种类类都是烦恼，都是烦恼的根儿。
