修行要破知见
打地和尚凡遇人问便打地。有人先藏其棒而后问，乃唯张口而已耳。
投子曰：“汝若问我，我便随汝答对，也无玄妙可及于汝也。不教汝垛根；终不说向上向下，不敢欺诳汝，无表无里可得。”
慧觉对僧问：“和尚何故似露柱？”曰：“啼得血流无用处，不如缄口过残春。”
惟俨上堂聚众。良久，复归方丈，闭门。院主追问；师曰：“经有经师，论有论师，律有律师；争怪得老僧？”
打地和尚凡遇人问便打地。有人先藏其棒而后问，乃唯张口而已耳。
原来有个大禅师，打地和尚，他一遇到有人问他的时候，他就拿一个棒子敲地，问他什么，他就打地，不说话。后来有个聪明人，有个有心地的人，说问你你就拿棒子打地，好！有一天，他先把他的棒子偷偷藏起来，他再去问，这下没办法了，“乃唯张口而已耳”。这是一种机锋。
投子曰：“汝若问我，我便随汝答对，也无玄妙可及于汝也。不教汝垛根；终不说向上向下，不敢欺诳汝，无表无里可得。”
投子和尚这样讲：你如果问我，我就随你答对，你说南，我说就是南，北对着，没有什么玄妙的东西可讲，也不能叫你上上下下，也不能欺诓你，没有表里可得啊。这就是言语所表述的东西，不究竟，没法讲。同样我们也不能去叫人如何如何，那就是欺诳。我们也不能欺诳，不敢欺诳。这也是我们禅法的真实面貌，为什么一再叫我们寻求我们自身的真实面貌，就是指它，认识你的本来面目就是指它。你想认识本来面目，就要把那些装饰的东西统统去掉，这些装饰的东西包括言语。
慧觉对僧问：“和尚何故似露柱？”曰：“啼得血流无用处，不如缄口过残春。”
僧问慧觉禅师，和尚怎么像露出来的柱子一样，不说话，跟木头人一样，和尚说了一句偈子，非常实用，就是啼哭得血流都无用处，不如闭着口过日子。这是一种境界。我们现在让你闭口，你能闭住吗？闭不住啊！你怎么都闭不住。现在当然还不是说你心地上闭不住，现在你口业上都闭不住。不是修行，而是一种造业，造口业，只是这种啊。
惟俨上堂聚众。良久，复归方丈，闭门。院主追问；师曰：“经有经师，论有论师，律有律师；争怪得老僧？”
这个惟俨禅师上堂，他上堂也坐了一会，什么话也没说，回去了，回去以后他把方丈院门关上了。这个院主就问，你怎么回事？什么意思啊？什么话也没讲。惟俨禅师说，听经有讲经的经师，听论有讲论的论师，学律有律师，那你让我说什么呢？你怎么能怪我呢？这也是一种禅意。
祖师说了，这两片皮很难移。所以我们在修禅之时，要好好修正自己这两片皮，把这两片皮弄好。不然的话，是不能成功。这个口业，从大的业相来说是口业，从修行上来讲，这是一种口祸啊！所以我们不要指望这两片皮，你想见性，不要指望它，你也不要指望你的耳，不要指望它们。那是不是就从此以后我们就变成哑巴，我们不讲话了，是不是就能见性呢？哑巴又有几个见性的呢？那到底是讲还是不讲？没让你讲，也没让你不讲。但是你说你讲，讲的什么？你不讲，不讲什么？不是说把你舌头割掉，让你变成哑巴，或者把你这两片皮吊起来，并不是这样。所以这就是禅法大意，大家好好去参会！
修行不单单要离言语，离言绝相，更重要的还要离知见解会，离什么？离自己的知见，就是我执我见。更多的还要破除我们自己的我执我见，这个很难。因为我见是由于我的一些执著习气毛病，而形成的一种知解，要把它离掉，脱离掉非常难，非常难。那我们在修禅法的过程中，更要对它有一定的理解，有一定的知会。这些东西，形成在自己的头脑里是什么？就是我知我见，就叫我见，这东西要得要不得？要不得。
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