本层(入处)开示及公案选
八祖佛陀难提曰：“虚空无内外，心法亦如此；若了虚空故，是达真如理。”健曰：“达真如理是一事；得个入处又是一事；不可以为见了便到了。”
陈尊宿曰：“汝等诸人须得个入路，入已莫辜负老僧。”时有僧出礼曰：“某甲终不敢辜负师。”曰：“早已辜负了也！”
你们这些人总要想找一个入路，如果你找到这个入路，入已莫辜负老僧。如果你有能入的心，所入的道，这是你辜负老僧一片心啊。你说不敢辜负，你早已辜负了。为什么这样说？若有入的路，早已就辜负了。
健曰：“若道有个入路，早已辜负了也。须知所谓入处，只因为你以前站在门外，东游西荡。若是真个入了，那里有什么门内、门外？你若是以为你已经入了，眼见人家在你的门外，那便是未入，那便是辜负。”
唯心所入，心在何处？能入的心，所入的道在哪里？这不是入，只为方便说，心也是方便说，不为入。为什么要说入，说入处呢？是因为你在门外东游西荡，祖师没有办法，只好说，哪儿有个门，从哪个门进去吧，这就叫方便。祖师看见你东游西荡，像个无头苍蝇一样乱撞，不得已指个门，说个入。如果你真地入了门了，就没有什么门内门外了，无有内外了。如果你觉得自己已经入了门了，你看到人家在门外，那你就是还没有入，就叫辜负。真正入者，无有内外。或是觉得自己入了，看到外面有人，或是觉得自己在外面，无门可入，这统统是未入者。未入者才有这样的心，其心才有内外。我们要知道，悟道无阶次，行证有深浅。
雪峰曰：“世界阔一尺，古镜阔一尺；世界宽一丈，古镜宽一丈。”玄沙指火炉曰：“此物阔多少？”雪峰曰：“如古镜阔。”玄曰：“老和尚足跟未点地在。”
这是机锋公案，我们修学禅法，要想参禅、学禅，这是你不能躲过的东西，就是你必须看公案。这个公案没有答案，就是禅师之间的对答。你自己理解有多少，如何理解它，如何证量它，这是一个问题。所有开悟的祖师大德，从古至今，他们的证量怎么体现？都是在公案里面体现出来的，他们心地证量深浅、行证的深浅、修道悟道的深浅，都是从公案中看出来的。如果我们一点儿公案都不看，都不知道怎么回事，我们更不能会祖师意，这些都很重要。不要说这些公案我们都稀里糊涂、无头无尾、无棱无角、东一榔头西一棒子的，看不明白到底是什么。真等你看明白的时候，那你就了不起了，一定是有消息的人了。
健曰：“自悬一面古镜，东照西照，正如前案虚想一座无缝塔一样，便是大错。更谈不上足跟点地，早已是弄精魂汉也。玄沙一语骂尽禅海中一班具福报，而未全悟透之虚名汉也。不止雪峰当时一人，很多不负盛名，而具实德的人，却都被德山、临济大声誉下埋没了。然而具眼人还是知道的。后世参访的行人，切不可专步虚声，要切身和一班真修实悟的人去求开示，始得碰着一个、半个。”
雪峰自悬一面古镜东照西照，就像前面公案中虚想一座无缝塔一样，这便是大错，更谈不上足跟点地，早已是弄精魂汉，这是玄沙禅师说雪峰禅师足跟未点地。这是玄沙一语骂尽禅门中一班有福报但是未全悟透的虚名汉。玄沙连雪峰禅师都骂，可见禅门中是不留情面的。禅海中很多有名的禅师，出名的不一定是实证实悟的，不能看其名声，而要看其真修实悟的心地。
僧问永明曰：“如何是此经？”永曰：“长时转不停，非义亦非声。”曰：“如何受持？”永曰：“须用眼听。”
这个很有意思，僧问永明禅师怎么受持经典？永明禅师答，用眼睛听。眼睛是用来看的，这里要他用眼睛听。
健曰：“古德虽常有剔起眉毛等字样，切不可作照见会。如本案所谓眼听，也不可作照见会。此事终不许有丝毫着力处。我的一位老友，他常用照字工夫，不得入处。自从我要他放下，不要再照，他却忽然入了。
这个照也不要用，要放下这个照。因为照这个功夫也不好。
“我在西康遇着一位红教喇嘛，他也常用照见工夫，弄得满眼通红，无药可医。我要他放下，不要照，他的眼病便愈了。初修似乎总要想把这个照定了，方有把柄，其实照定了的那个，却不是圆明的，是有对待的。
其实你照定了的那个，却不一定是圆明的，是有对待的。我们修道很难。
“所以古德常要你看后面的是什么？试问你死死向前面照见，后面又如何照呢？古德因为你寻声步影用耳听，所以教你用眼听。你若是又用眼听，死死执持，又要你放下。这事如同以玉箸挑嫩豆花，不着力反易于挑起来，一着力，豆花便碎了，终挑不起来。”
你死死地往前面照，古德常要你看后面；你执著于用耳听，古德教你用眼听；你若是又用眼听，死死执持，古德又要你放下。这就叫不着力啊！你前前后后都追不到，就是要你不要执，你要一执就着不上力了，反而见不到东西了。你不要想有一个着力处，不要想有一个用功处，能下到力的地方，那不是究竟处。
修行就是这样，我们总以为若有个下力处就很好修啊。诵经，我猛诵，诵几千几万遍，诵多少年我可以见性，可以成佛，这不就有着力处了吗？我们就往死里诵，诵到死都行，总之有个着力处。有这个着力处能行吗？你诵到死也不一定能见性，也不一定能明白，反而怕你诵得久了变得神神道道了。世人凡夫心里老想有一个着力处，修行也是一样，老想有一个着力的地方，心落在这里，我们这样修，使劲修。你去问大法师，去问善知识：我怎么修？他说：你诵经吧。你诵了二年不行，再去问大师：我还怎么修啊？他说：你去念佛吧。你念了二年不行，再去问大师：我还怎么修啊？他说：你去打坐吧。你坐了二年不行，再去问大师：我还怎么修啊？他说：你去拜佛吧。你拜了二年不行，再去问大师：我怎么还没有修好啊？这就是你需要参的地方。
世人修行老是要依靠法门，要有着力处，对所有的祖师大德的所有的法门，都要修持。念佛，最后达到无念，不念自念，你就成就了。开始的时候，用嘴巴二六时中念，正念得有功夫了，又想，我应用心去念，用心念怎么念？或者打坐吧，一座二座、十座二十座，能坐成佛吗？哎！不是你让我打坐的吗？又著在这里了。所以祖师对根机太差的人也没有办法，说东你就执东，说西你就执西，说耳朵你就执耳朵，说眉毛你就执眉毛，说嘴巴你执嘴巴，说什么你执什么，最后说的人都没有办法了。这就是个执著病。
有一个例子，一个骗子骗一位老太太说，你中奖了，你给我打多少钱，我就给你发这个奖。老太太说，好啊，打多少钱呢？骗子说，三万。老太太把钱打过去了。骗子说，你这个奖还拿不到，还得要打一次钱。老太太又打过钱去。来回了几次，老太太总是乖乖地打过钱去。最后骗子说，你不要打钱了，我是骗你的。老太太说，不可能啊，你怎么会骗我呢？同样的道理，所谓的一切法门都是骗你的，你会说怎么可能呢？那都是佛说的啊！我说就是骗你的，你打死都不相信。你心里面就是有这种执著。现在很多人就以为，你说的我不相信，佛说的我相信，佛怎么会骗我呢？佛是真语者、如语者、不诳语者，怎么会骗人呢？可是你并不知道是因为佛说的你听不懂，佛没有办法，就说了一大篇方便的话。
《法华经》譬喻品不是讲吗，世间如火宅。我们生活的地方，就像着了火的宅子一样，我们在宅子里面游戏，全然不觉。佛陀要将我们解救出来，可是我们都不愿意出去。佛着急地说：出来吧，门外有羊车、鹿车和牛车，可以游戏，你们快出来吧！我们这才奔出火宅。这就是法啊！你不见性就是这样，你的境界不到，佛也不会给你说那些境界到了的话，说了你不但不信，还要起烦恼无明。所以，什么境界的人说什么样的话，什么境界的人做什么样的事，你境界不够，你能讲出什么话来？就像我们看祖师的这些公案，为什么看不明白啊？怎么回事？东一榔头西一棒子，一个说东一个说西的。我们看不懂是因为我们的境界不够，不是人家的话有问题，不是公案不好，是境界达不到，理解不了。如果你碰上个祖师，就能把他气死。他看我们就像看小孩儿一样，就跟和小孩儿玩一样，你说怎么度啊？就是这个道理。
僧问六祖曰：“法眼授与何人？”祖答曰：“有道者得，无心者通。”
法传给谁了？有道者得，无心者通。
健曰：“如上所引诸祖言句，无心二字，似乎是个入处，然而你若执着此无心，便又不得入也。
诸祖说无心二字，好像是个入处，其实非也，你如果执着此无心，便又不得入也。六祖说了，有道者得，“有道”、“无道”、“无心”，你又著于这些文字上，完了，不得入。如果无心通，那我们的起心动念是什么呢？莫非我们的活泼泼的有血有肉的东西不是禅吗？
“试问起心动念，活泼泼的不是禅，你这无心如木石一样死的倒是禅吗？然而工夫深浅有别。古人又忌坐在无事甲里，又忌坐在死水里，又说要大死一回方得；教后人何所适从？
你看古大德一会儿又这样讲：就看你的功夫深浅啊。第一、忌讳无心，无心就像木石一样，那不叫禅，是枯木禅。第二、又讲有道无心是禅，一有一无。第三、又要死一回才是禅。等等这些，我们看了以后无所适从，不知怎么弄了。
为什么会这样呢？是因为你只是在看书，不是在自己修证，看书是在看知见会解，只是在研究书本文字。祖师说的是境界，是你的心地，是你在什么时候修到哪一个地步的境界。你给三岁小儿就要说孩子的话，你给三十岁的人说的是三十岁人的话，境界不同见地是不一样的，所以你对他讲的话是不一样的，祖师的意图在这里。而我们，三岁的时候看三十岁的书，三岁的境界非要看三十岁的境界，你怎么看就是看不懂。你还是一个地地道道的薄地凡夫，自己的七情六欲什么都还没有放下的时候，在这个欲望炽盛的时候，你想看清净禅修的东西、开示、境界，你看到祖师那样的境界，你怎么能入得进呢？入不进，一点儿头绪都摸不着。很多人认为祖师说的是东一榔头西一棒子，是这样吗？祖师讲的都是各种不同的见地，对不同的人心，有不同的对治。为什么禅法里一直讲，不要光去看一些言语章句分析研究？那东西没有用。没有用的意思是你的心地到底是什么？自己见自己的心地，这才是关键所在。
“你若口头上活得，心地上却死不得，或心地上死得，在机用上活不得，都不是真正祖意。
你口头上能活得，但是你心地上死不得，你在心地上死得，但是在机用上你又活不得，这都不是祖师的真正意。
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