修行禅法要离语言文字
玄沙上堂，良久不语，众皆退，乃诃曰：“总是一样，无一个有智慧。但见我开这两片皮，尽来簇着，觅语言意度是；我真实为他，却总不知也。”
有一次，玄沙禅师上堂以后，在那坐了很长时间不讲话。然后大家，哎呀，你这不讲，我们坐在这里干什么啊？大家就都散去了。玄沙禅师讲，这些人啊，没有智慧，为什么？看着我这两张皮，他把这嘴称为两张皮，我开着这两张皮说几句，他们就都来听。其实，我真的为他们好，我不讲，他们却不领情，却不知道。那为什么呢？不讲要比讲好，不听要比听好，不着要比着好。为什么会这样？
有些人总会拿一些不知从哪些经书里面找出来的只言片句，说经里边就是这样讲的，佛就是这样讲的，然后去错会意。这些人往往很多，别人讲的我不信，然后他不知从哪里揪来个只言片句，亦谓佛法。其实这些东西，用我们禅话说，都是些油腔滑调、臭气熏天。为什么？不见性。你讲得天花乱坠，文字如此精美，讲得如此动情。有的人说法，那简直是演讲，非常动情；有的人讲得引经据典，貌似非常有学问，讲得也很动情。是法吗？这些东西不是法。这些东西臭气熏天，这是发臭气。那我们真正修禅法的人，是要从心地上真正下功夫，不是从文字上琢磨出东西，不是这样。你不要被文字所转，一定要破除文字相，要知道离言绝句的妙用，不要被一些言语的东西、文字的东西给迷惑了，乃至我们要把一些经论文字都抛弃。最后说，包括我们看的《坛经》、《信心铭》这些也要抛弃。
那这个抛弃是抛什么呢？是抛我们的心，不是让你把经书抛掉，说的是经书，指的是你的心啊，说那个事其实指你这个心，这就是禅法。你不要以为说那个事儿，抛弃文字，那我回去把经书烧掉算了。说那个事儿，指的是你的心，就是要我们的心离言绝句，不要被言语文字所颠倒迷惑。大家都喜欢听，有的人也喜欢讲，这是什么呢？这也是一种根性，有喜欢听的，有喜欢讲的。喜欢讲的，其实也讲不出真理来，听的也听不出真理来。只有自己内心里面的真理，才能悟出。
说这本书写得好，这个谁写得好，写得好又怎么样呢？写得好是人家的，是别人家的珠宝，与你没关系。我们说《金刚经》写得好，《金刚经》义理好，我们都天天在读《金刚经》，又有几人会得呢？还不是《金刚经》是《金刚经》，你是你，会不得。我们说了，会不得才让你去读，一个目的是让你会，能不能会？那是要看你的根基、因缘了，谁也帮不了你。《金刚经》就在那放着，你自己去读吧，那到底读了之后你会得会不得，只有你自己知道，谁也无法帮你。所以会得会不得还是自己的事情，与别人无关。听到这里，那怎么办呢？读还是不读，看还是不看？心又乱了。我们说了，说这个事，是指你这个心，虽然说这个事，但与这个事没关系，你一定要搞明白这点。我们在说这个经，其实跟这个经没关系，我们在说这个事，其实跟这个事没关系。
世人往往认为，说这个事就是以为这个事，说这个话就是以为这个话。所以，我们往往更迷惑，有的人爱听，你怎么讲的，好，他讲的，他什么时候是怎么讲的。你再问他其实他都忘掉了，我什么时候讲的？所有世人老是在执着于一句话、一个词，有什么用呢？我们说语言是在特定的时期下，也就是一种特定的生灭心、妄想心而表述出来的东西。他生气愤怒的时候，他说出来骂人的话，高兴的时候，说出赞叹别人的话、快乐的话，研究什么东西也可能会说出很有哲理的话。这些言语，当然是由生灭心、妄心所产生出来的，无非是生灭心、无常心的表现。既然是无常心的表现，你要执着于这句话有什么用呢？所以用大禅师的话，你抱着一个狗屎橛子。言语也就是这样。所以我们更不要执着这些，离言绝相就是这个道理。你能讲出什么东西呢？你一出口就是生灭心出来的东西。所以语言所表述出来的东西没有究竟的，能说出来的东西都是不究竟的，不究竟的东西你听了更不究竟、更糊涂。
我们看过很多大经大论，读过很多论著，最后结果呢，还不是论就是论，我就是我，没有得到。我们说世间法，更不要说出世间法了。我们不能揪出别人的话，去找别人的毛病，他什么时候说了一句什么话，或他在气头上他骂人，其实过段时间他气的生灭心下去了，你再拿这话，又起来了。这样做是错误的，那个时候有那个心，不一定这个时间还有那个心，那个时期说的话，不一定这个时期还适用。所以说，不要揪别人的话头，这是生灭的东西，过去的就过去了。我们修行也是一样，你不要揪住一句话不放。几百年前有人放了个屁，几百年后还用它做文章吗？没有用。所以我们讲要离言语文字，这是你修禅必备的素质，没有这种素质，你入不了门。你老是被语言文字所转，你想你怎么修禅啊。这部经这样讲，那部经那样讲，你弄上几百年几千年都是一头雾水。所以没有必要，我们只管自己的心，不管别的东西。
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