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佛陀曾送给我们三面“镜子”
——戒定慧
帮助我们照见真理
认识自己
真正转变世俗人的心态，从受戒开始。
戒是什么？戒不是戒条的约束，佛教所有戒律的核心都是无我。戒律是为了成就无我的真理，是用来对治私欲的。
从杀生，看我相
比如说，八关斋戒里的“杀戒”。为什么要受不杀生戒？因为众生伤害你，欺负你，于是你心里不平，就要反过去伤害众生。这个表现就是嗔恨心、嫉妒心、杀心，就是那个要保护“我”而不惜损伤众生的心。
这条戒律的核心是什么？是要你领悟无我的真理。
在杀戒中，我们要心甘情愿地领悟没有“我”可以被欺负，没有“我”可以被伤害。当没有“我”可以被伤害的时候，还有谁能伤害你呢？没有了。当没有人能伤害你的时候，你还会伤害众生吗？自然不会。这就是《金刚经》上所说的“无我相”自然也就没有“人相、众生相”。
你们早上吃饭的时候，遇到行堂的人走得很快。本来想吃两个包子，结果他只给你一个包子。你就盯着他，心里抱怨：“你这家伙跟我有仇？我比的明明是二，你为什么只给我一个？”你的气就来了。
花生浆稀饭很好吃，吃了一碗，还想添一碗。结果行堂的人只给你半碗，心里气不气？今天的菜还不错，想再要一勺，结果人家就不给你，心里就有受委屈的感觉了。
所以，自我要求多了，世界就会让你失望。你有多少希望，就会给自己制造多少失望。
偷盗，映射无尽物欲
又比如第二条戒，盗戒。你为什么会偷盗？那是源于你对物欲的认同。你把物质、金钱、财富看得比什么都重。不是你的，你就偷；不是你的，你要抢；不是你的，你就贪污。所以，偷盗映射的是你内心无尽的贪欲。
如果说你没有这些贪欲，我有点钱就布施出去；自己拥有的东西，也布施出去。由于没有物欲，没有需求，所以不是我的东西绝不拿。其实，整个世界的东西都不是我的，甚至我的身体也不是我的。
一个真正无我的人是不怕别人欺负自己、践踏自己的，他的忍耐是没有极限的。有我的人总是苦哈哈地忍，忍到最后，“我这个人，忍耐是有限度的啊！你再这样，我就不忍了”。一旦超过自己的限度，就忍不下去了。
不仅一切都不是我的，反而还要借别人的欺负和践踏，来成就无我的智慧。于是你会发现，所有的戒都是为了戒你的虚妄与欲望，以及自我的局限。所以，戒是要打破你对自我的局限。
我才发现，在佛教里体验一辈子，其中一个方面就是体验“我”的庞大，体验那个虚妄的自我是如何把身心和世界变得真实，变得庞大，变得无所不在的。
只有当你真正认识到，自己不过是“我”的世界里走出的一介凡夫，是一个虚伪、阴暗、自私的人，才能够从自己的局限中觉醒。
有多少人能够承认自己虚伪？没多少人。原因就是你看不清楚无我的真相，于是把虚妄当作真实，把自我当成真实。佛教的教育，就是要让大家认识到无我的存在，觉醒“我”的虚假性。
戒定慧，是“镜子”
但是如果没有一面镜子，不太容易照见到真理。所以，释迦牟尼佛给我们设立了很多面“镜子”，来认识自己。比如戒、定、慧三学，就是三面“镜子”。
首先，就是戒的镜子。没有受戒，你就觉得自己很自在；受了戒，就觉得自己做不到，不自在了。当你做不到的时候，就会发现自己有局限。
一位老和尚说我是学戒的，在佛学院选的就是戒律学，但是我的个性非常活泼自在。比我年长的同学告诉我：“你这么活泼的个性选戒律学，非得把你憋死不可！”我说：“怎么可能憋死！虽然说我个性很活泼，但是我向往戒律的真实。”
为什么呢？真正无我的时候，性空就是缘起，缘起就是性空；色即是空，空即是色。达到空和自在的时候，一定是有因果的，而因果就是空性的显现。
比如跟你说善法，你能行持起来；跟你说恶法，你能断除，这就算空了。如果跟你说善法，你修不起来，障碍是什么？障碍就是你的局限，比如妄想、欲望、内在的恶。有恶在，善就起不来。
你内在的恶来源于什么地方呢？就来源于自我。一旦有“我”在，你就要去欺负别人，就要去占有，就要以自我为中心，全世界都要来成就我。
寺院在传菩萨戒的时候，好多居士不敢受，来问：“我怕受了戒，要是做不到，还受不受？”我说，不一定要等你能够做到时才受戒。往往你受了戒以后，才知道哪些做不到。如果你不受戒，就不知道自己哪些做不到，哪些方面局限了你。
所以，如果没有一面“镜子”，你是不能认识自己的。这也是我们学戒的缘由。我们也不是完全做到了，才去选择受戒学戒的。虽然从传统意义上讲，讲戒的高僧大德都要率先垂范，做得很好了，才敢去学戒。如果不然，会很羞愧。
但是，我们选学戒是要树立一面人生觉悟的明镜，要让一条条的戒律照见我，哪些地方有局限，哪个地方需要突破；我要树立一个人生学习成长的导师。戒，就是导师。
