第三节 同案别层选
所以从这些公案可以看出，这些老禅师，开悟的祖师，他一再地要我们破除一切执着相，而且要破除我们的执戒。
同一个公案有许多的答案，有的落在这儿，有的落在那儿。
第一目 本层（入处）西来意案
僧问仰山：“什么是祖师西来意？”仰山画一圆相，中书“佛”字。如果不明白，且回头读惟俨答僧问“如何是戒定慧”一案。所谓“高高山顶坐，深深海底行”。
有僧问仰山：祖师西来是什么意思啊？这个案例也非常典型，非常著名。他画了个圆，这个圆中间写了个佛字，这个僧默然。还有惟俨禅师，有人问惟俨禅师说：如何是戒定慧？怎么修啊？惟俨禅师怎么讲的呢？他说所谓“高高山顶坐，深深海底行”。所以从这些公案可以看出，这些老禅师，开悟的祖师，他一再地要我们破除一切执着相，而且要破除我们的执戒。你想他说“高高山顶坐，深深海底行”，这与戒定慧好像没有多少联系，他说这个怎么回事？这就是一种境界。
第二目 本层（入处）家风案
僧问省念家风，省对曰：“少室岩前亲掌视。”僧曰：“更请洪音和一声。”省曰：“如今也要大家知。”又续曰：“言语断绝干江口，万仞岩前始得言。”
有僧问省念禅师，说你家风如何，少室岩前亲掌视。他又说，言语断绝千江口，万仞岩前始得言。什么意思？言语能断绝千江口，把千江口都能断绝，万仞岩前始得言，万仞、岩前、始得言，这又是一种意会，思想上意会，高度精神上的一种意会。这种意会我们是无法用言语表达出来的。这一点要明白，这种境界只有自己去意会。
僧问天柱家风，崇慧对曰：“时有白云来闭户，更无风月四山流。”
僧问天柱禅师家风。这种意境、自在、洒脱，这种自在流露，更体现这种禅师禅行的一种高处的洒脱。“时有白云来闭户”的这种意境，不是一般禅师一般诗人能想出来的。白云闭户，你看白云怎么闭户？“风月四山流”，风吹得月光四山流。而且这作为一种家风、一种禅风来描述，用这种境界描述一种禅风，这个不得了。
第三目 本层（入处）牧牛案
大安问百丈：“如何识佛？”曰：“骑牛觅牛。”曰：“识后如何？”曰：“如骑牛到家。”曰：“始终如何？”曰：“如牧人执杖视之，不令犯人禾稼。”
大安禅师问百丈禅师说：如何识佛呢？百丈说：骑牛觅牛，我们骑着牛却在找牛，就这个意思。这个佛见到以后又是什么样子呢？他说：如骑牛到家。说你见佛以后什么滋味啊？见了佛以后就像骑牛到了家一样，就那个滋味。他说：那始终如何。见了佛以后，至始至终又会怎么样呢？他说：就像放牛的人一样始终拿着鞭子看牛，不让牛把人家庄稼吃掉，就这个意思。骑牛觅牛，这种境界。我们现在说找不到，说这佛找不到，为什么找不到？境界不够。
我们这种人如何觅佛？如果要用一个事件来说，骑牛觅牛。这不是犯糊涂吗？这牛不是骑着吗？怎么还找牛。所以这种境界需要什么？参。到底这是一种什么境界？如何识佛？为什么骑牛觅牛这才是识呢？把这个公案给大家提出来，这是一种悟道的因缘，这也就是入处，不是大家都想找个入处吗？大家说，哎呀，怎么学佛？怎么才能见性啊？怎么才能开悟啊？怎么才能有成就、有消息啊？这都是祖师的消息，他们就是这样见性的。
那我们需要怎么样呢？我们当然需要向祖师那样见性，我们就用这种因缘去学习，祖师就是这样见性的，那我们想见性，我们想有所成就，那也能按这个套路来啊，也能按这个境界来。所以看这种境界，这在世间哪里都找不到啊，在世间的一切相中找不到啊，法相中找不到，我相中找不到，人相中找不到，众生相中找不到，所有的见相中找不到，一切相中都找不到。看祖师的悟道因缘，你就知道祖师的悟道因缘在哪里。
我们看前边，这个瓦敲竹子梆梆梆响他开悟了。这种世相，很平常的一种世相，这就是我们整天说的，于相而离相，要超越觉相。你说一个桃花，看着桃花，突然悟道了，这就超出了本身世相。一个看水，看到了自己的倒影，突然悟道了。有的坐坐，抬头看到太阳，悟道了。这是内涵的悟道深处，这就是深处，这就是智慧的产生，这就是智慧。那我们整天找不到，我们愚蠢，没有智慧，怎么才能生出智慧来啊？这就是智慧的产生。如何产生也没有特定的路子，没有固定的方式，但是总能生出来，所以需要你去参悟，才能出东西。
洞山良价看稻田，见朗上座牵牛，曰：“这个牛须看好，恐吃稻去。”朗曰：“若是好牛，应不吃稻。”
洞山良价祖师看稻田，看到朗上座和尚牵牛。他就说：这个牛啊，你得好好看着，不要让它去吃人稻子。朗说：若是好牛它就不吃稻。你看这一问一答，境界就出来了，意境就出来了，这里面的智慧就出来了。这两个都是大禅师。你好生把这牛看好了，别让这个牛吃人稻子。作为一个普通人来说，作为一个农民来讲，这个很正常的话。你好好看着，哦，我好好看着，不让吃就行了。一般话不就这样吗？禅不是这样，智慧就在这里产生，这个老和尚说，这牛要是好牛啊，它就不应该吃稻草，那现在说着是在说牛吗？这与牛没关系啊。虽然两人都在说这个牛，其实都在说什么：说修行，说境界，说见性，说智性，一件事它到这里来。一个学佛法的人老是借事说事，他要是说牛就一定在说牛，可这禅师说牛就一定不是说牛。所以这种境界在内向里面体现出来了，流露出来了。这是什么？这就是智慧。所以说这世间都是智慧的体现，都能让你见性，都能让你开悟，都能生起你的大智慧，这就是悟道。
尼僧问宗慧曰：“车住、牛不住，如何？”曰：“用驾车汉作么？”健别曰：“车住，牛正好休，却不肯住；自己生得贱，问我作么？”
比丘尼问宗慧禅师说：车住、牛不住，如何？这又是一种境界。她问这个车住下来了，这个牛不住，怎么办呢？如果在这个世上，大众会觉得没有这样的事，说车住下了牛不住，有这种道理吗？说这个牛拉着车，车停下来，牛没停下，你们见过这样的牛拉车吗？从这世上来说哪里有这样的事，这车住下来了牛肯定住，牛不住车怎么住下来的，车住牛不住咋办啊？你看宗慧禅师怎么讲的，他说：这个车住牛不住，是驾车汉的事，谁驾的车啊？怎么让他车住牛不住呢？这就是禅境，这就是智慧。
作为凡夫人这可就不得了，你老在那想，车住牛不住这怎么回事啊？这个什么车啊？这是个车吗？是不是绳子太长？凡夫可能就往这边琢磨了，越琢磨越远，越想越远，想到最后不沾边了，得了妄想症了。凡夫人就这样，之所以没有智慧不见性，就是因为著相。好，这里正好，你著相，所有的公案都是相，你一著相，就是死在这里，你都不知道怎么死的，哪怕就算你是转悠死的，你转吧，你好好转吧，就像这个牛拉车，你好好想吧，你想三天三夜，你想三百年你都想不明白。这个车住牛不住怎么回事？他是使用的化学武器啊？它是机器人啊？怎么回事呢？你想吧，你想不明白，越著相越想不明白。所以凡夫的世界他就是著这个相，他越想不明白，他越想越要打破砂锅弄到底，到底这个牛跟这车是怎么回事。你看，宗慧禅师不一样，他说不是，那个驾车的人上哪去了，这是驾车人的事，你把牛打住他不就住住了。这说什么事呢？这两人的对话，莫非说牛跟车的事吗？还是说驾车人的事吗？这三者都有，都是说自己的心地，说自己的自性。所以你对自性、自己的心，能有几处悟，你才能有几分的收获，你才能有几分的明了。不然，你毫无是处，越转越迷。
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