十七 学习《佛说无量寿经》补充了解的内容
（一）世界众生的本质是什么？
世界、宇宙万法是怎样产生的？这是我们人类亘古以来一直想搞清楚的问题。现在普遍的认知是宇宙大爆炸学说、进化论以及其他宗教的造物主造世界等。
佛教的创始人，释迦牟尼佛给出的答案是“缘起性空”，即这个世界万事万物的形成并非有一个造物主，或由一个自然的、非自然的力量生发，而是由因缘聚合而成。万法缘聚则生，缘散则灭，称“缘起法”。
如：一颗苹果的种子，需要适合它生长的土壤、阳光、水、施肥等，才能长成一棵苹果树，苹果树开花结果后我们才能得到苹果。这土壤、阳光、水、施肥、开花、结果，每一项都是苹果的一个“缘”，诸缘具足，我们才吃到了苹果。其中某个缘缺失，苹果树就无法结果。
这“缘起法”似乎能解释我们人类日常见闻觉知的事物。但总会有人问，如果万法是诸缘具足而生，那宇宙万法第一个缘是什么？哪怕是一粒微尘，它来自哪里？又由什么形成？是先有苹果树，还是先有苹果的种子？似乎“缘起法”解决不了万法的根源问题。
当问到第一个缘时，佛的回答是，没有第一个缘。众生、时空、宇宙万法本质上都是同一个东西——空性，都是空性的化现。而这个空性无形无相，不可定义。
万法形形色色的差别相、生灭、变化、轮转，不过如水变成冰、冰化成气、气凝成水一样，虽然相状、功能、作用等有差异，但本质并无不同，都是空性的呈现。这即“缘起性空”的道理。
但我们不能把这个万法的本体，无形无相的空性，理解成虚空，或什么也没有的虚无。虚空与虚无是化现不了万物的。
但如果众生、时空、宇宙万法本质上都是“空性”，是空性的化现，那不同种类的众生，不同的时空这些差别相又是怎么出现的？
佛在《楞严经》立足人道说：我们这个空性，本觉本明。这不同的时空与万法，都是众生由自己的欲望、习气与知见，在空性本觉本明中的妄见、妄知、妄觉。
举个例子，比如，你面前有一位女子，从我们平时认知的角度是，你看见了一个女人，她身姿曼妙、容貌秀美，你很喜欢。如果只按世俗理解，这个女子长成什么样，她的美丑，似乎与你没太大关系。
其实不然，佛学的角度是，你正在你的空性中创造她的一切，使她在你的世界就是你以为的样子。而且不同的众生心中创造出的她，都是不同的，包括这个人自己心中对自己的认知。
比如，讨厌她的人不会觉得她美，一只孔雀也觉得她很丑，因她没有美丽的尾巴。但同类众生的创造中会有相同的部分。比如，人类会共同认为她是女的，穿什么颜色的衣服等。
那究竟众生心中的哪个相是真正的她呢？其实哪个都不是。这个女人是无定相的，本质是空性。当然，她与无量众生也在他们的世界创造你的一切，有的还准备在这个基础上改变你。
这即《金刚经》说的，若见诸相非相，即见如来的道理。
只是人类有共同的认知与定义，我们才有共同的见闻觉知，并出现在了同一时空。但同一时空的我们，每个人又都有独自的身心世界，体验着不同的命运、觉受与苦乐。
了解佛的“缘起性空”理论，众生修行成道就有了绝对的保证。因为每个众生本质都是空性，与佛不二。故众生本质成不了众生，只是迷于幻境才称名众生。我们与诸佛的差别来自我们不断带着习气欲望在颠倒妄想，并迷失在妄想中。
佛在《楞严经》中把众生的妄想分为坚固妄想、虚明妄想、融通妄想、幽阴妄想、颠倒微细精想五重。众生修行破掉这五重妄想即可成就佛果。
但大家不要以为破这五重妄想只是停下念头，处在一念不生的境界就可以了。只要你有停妄想的心，就在制造幻境，就仍在妄想中。
而且这妄想包含我们认为的物质，比如我们的身体属坚固妄想。究竟怎样修证，有兴趣的同修可以学习《楞严经》，我们在此就不再多做介绍。
我现在想谈的是，这个“缘起性空〞理论除了众生成道有了保证外，对三维时空的人类也有现实的意义。
如果我们的身心世界、这个人间，是人类与一部分畜生道众生，本觉本明中，因习气欲望共同的化现。那我们怎样化现，才能使我们自己的身心世界、这个时空幻境越来越美好，没有种种苦难？
佛在《楞严经》中，列举了十种能创造地狱的习气。比如，邪淫、贪婪、我慢、嗔恚、奸诈、欺诳、怨恨、恶见、枉谗、诉讼等，这十种习气在人性中常见，只是轻重不同而已。
地狱对所有众生都是苦难之最。故我们人类因某种原因有惨烈的灾难时，我们常说像人间炼狱，而动物的屠宰场是动物的炼狱。
所以，要想我们生活的这个世界愈来愈美好，最根本的做法，是人类与生活在这个时空的动物减少恶习与恶念，人类减弱杀盗淫的心。故有人说，佛教修行者坐在那儿，什么也不做，对世界没贡献。
其实，一个不会杀生、偷盗、邪淫、妄语的人，不断觉照自己的起心动念、断恶修善的人，就算他没有开悟成道，他的存在本身就像一台时空净化器，在身心内外不断地在创造着人间净土。
时空中的所有众生，都被困在自己习气、欲望、知见创造的时空幻境中，迷失了本性。佛法中的修行成就者，能停歇妄想，回到万法的本源——空性。这个空性无形无相，却本觉本明，无所不能，随缘化现一切。
故证入空性者能根据自己的愿望化现一切，称真空生妙有。所以，在佛学中，有诸佛为众生的安乐、成道方便化现的世界。
谈到诸佛化现世界，大家要注意一点。即诸佛化现世界，与大家理解的神通变化万物不同，更不同于造物主造世界。靠神通法术变化无法化现出令所有众生安乐并成佛的世界。
其最大的区别在于，不管是神通变化，还是造物主造世界，都是“有我”的时空幻境。有我即有自我的认知、定 义、执着，就有时空的局限性。即使认为这个 “我”是个“空我”，像虚空、虚无，但只要“我”未尽，“这个我”，以及“所造作的一切”，就在生灭轮转变异之中，就无法给众生永恒的依止与安乐。
而我执、法执破尽，证入真空境界的诸佛，他们化现的世界中，每一滴水、每一缕风、每一朵花、每一件宝物、每一束光明，无不是诸佛智慧与功德力的圆满化现，并没有一尊佛在某处施展神通变化。
虽然在我们看来，根据众生觉醒的需要，化现了无量无边的事物，但这一切事、物都是平等的，都是如来。没有谁化现谁的问题，没有哪个是真的，哪个是化出来的。本质没有化现者与被化现者，都是空性的显现，如来也无固定的相， 故也没有一个造物主。
举个例子，比如有一次很多天主邀请释迦牟尼佛去他们的世界讲法。释迦牟尼佛让他们各自回自己的国土准备一个法座。等法座准备好后，这些国土的天主都看到有释迦牟尼佛端坐在自己世界的法座上讲法。
每个天主都说自己国土法座上的释迦牟尼佛是真正的释迦如牟尼佛，其他法座上的是变化出来的，争执不清。便一同问佛，释迦牟尼佛说都一样，并没有某一个是真佛，其他是他变化的、是假的。
在众生眼中，佛可分身无数，或化现成无量不同的相，但对已在真空境界的佛来说，从未有过生灭来去，也没有分身与化现一切的痕迹。
真空之中，虽化现种种差别相，但对这不同的相，认为它们是一还是多？本性是一样的，或是不一样的，虽有方便说法，但因空性无相，无法定义比较，故终究都是戏论。
佛的“缘起性空”理论还告诉我们，虽然万法都是空性的显现，但不同类别的众生，因习气欲望、知见不同，故妄见到的世界是不同的。所以，我们才看到佛经中天眼、佛眼所见的世界，与我们现在肉眼发现的世界完全不同，故世界并无定相。
我们虽然通过听闻佛知见，知道我们的本性都是 “空性”，与诸佛不二。但要圆满回到这个本源，安住这个本性，我们才能从这个知见中真正受益。
释迦牟尼佛在人间根据众生的根器说了三乘佛学，以帮助众生觉醒回归本性，不被自己妄见、妄知、妄觉的一切所困，在幻境中生灭流浪。
但众生从迷到迷已历尘劫，故令众生相信这个见地不容易。而刚停妄想，因本能反应与痕迹，也不能马上令众生从这个见地受益，故让众生因为修行改变习气欲望，放下一点利益与得失、恐惧也较困难。
习气、欲望、知见愈重的众生，回归愈慢，何况还有很多众生并不相信佛说。故诸佛从时空幻境觉醒后，用坚固的愿力、圆满的功德为众生化现世界。这种世界清净、庄严、完美，众生在其中不只永恒享受安乐，还能疾速成佛。这种世界称名为净土世界。
十方世界的众生，都可以通过某种方式进入这些佛化现的世界，成为这些净土世界的生命体。这些净土的形成，等于是一尊佛功德圆满后，布施、分享自己证到的一切给众生。十方世界，每位往生到净土的众生，等于得到诸佛最圆满的加持、灌顶、授记成佛。
比如在《佛说无量寿经》中，释迦牟尼佛向我们介绍的西方极乐世界。 它即是阿弥陀佛成佛后，愿力与功德圆满化现出来的净土。
另外，佛学中，诸佛功德、证量圆满后呈现的内证境界，也称名为净土。属诸佛菩萨的内证妙乐境界，即禅修者常说的心净即土净。
就如释迦牟尼佛进入我们共业呈现的娑婆世界，以人身示现成佛，在《法华经》中他说，即使我在五浊恶世示现成佛，弘扬佛法，其实我的世界也是极乐净土，不像娑婆世界，有风劫、水劫、火劫三劫灾难，我可以不病，寿命无量，永恒不生灭。
故佛在人间示现生老病死、涅槃只是应人间弟子成道的需求而显现。但像诸佛菩萨因为修行果位的圆满，而成就的内证妙乐境界，没有修行的众生无法了解、更无法体验。
