有人说，偏爱是一种病，作为凡人的我，也一定有这种病。之前写过二篇木心，去年的是：《木心：悲观，是一种远见》，今天，我们继续写他，显然，我又发病了。我同样偏爱东岳先生，但他是哲学家，作为理性主义的追随者，我读的最多的书就是哲学书，也因此，对于艺术我一直自认为是门外汉，毕竟，偏理性的思维模式注定很难理解形象思维范式下的文学与艺术，就算做了深研，最终的表达方式一定还是偏哲学的语言，这实在是有点枯燥。这就是我偏爱木心的原因之一，因为，木心是一个具有强烈艺术气息的文学艺术家，他的文字表达方式，让你感觉很有韵味，但却丝毫不失深邃，这实在是很难得的。![]()
今天看到一句话，出之《木心遗稿》：一辈子挣扎在网里，还自以为是个渔翁。不得不击节称叹，文字艺术的魅力与深邃哲思的契合，在这句话中被完美展现出来。一辈子是一个时间的概念，对于一个人来说，一辈子就代表了其生命的最长时限；网是一个很具象的东西，在哲学中，具象的东西并无立足之地，我们稍加引申，这里“网”的含义，其实就是“系统”，我们生活在大大小小各式各样的“网”中，哲学上表述，就是我们生活在大大小小各式各样的“系统”中。“自以为”在哲学中就是“自洽”的通俗表达，因为我们所有人都活在个体的自洽（逻辑）系统中，所以，本质上，我们所有人的思维都是“自以为”；渔翁靠打鱼谋生，其手段主要是用“网”，显然，这里的渔翁指的就是我们人类，之所以用渔翁来隐喻，是为了跟前面那句话中的“网”匹配、呼应。人类最大的特点，或者说缺陷，一定是短视，所以才会有类似“一览众山小”这样的词句出现，只有跳出我们生存的这个系统，也就是木心这句话中的“网”，我们才会真正认清自己的境遇，而绝大部分人完全被系统控制，是很难跳出来看到这张“网”的，也因此，他们所有的乐观、快乐、幸福等等，都只是他们“自以为”美好的东西，仅此而已。有人一定会说，我为什么要跳出这张“网”呢？我在自己的自洽系统中能感受到这些美好的东西，也是一种幸福。这话没有毛病，完全成立，电影《黑客帝国》中就有一个片段，展现的正是这样一个“道理”。纯哲学表述，人类确实永远无法求真，因此，只存在真实度的相对高低，纯理论角度，我们只要能让感知有足够的满意度，我们的人生就是完美的、幸福的。因此，沉浸在一个“网”里，完全被系统控制，并不意味着人一定不幸福，这里的区别，仅仅在于你能不能意识到有没有这张“网”。木心意识到了，所以他用了“自以为”这三个字，但没有意识到的人，是绝大多数，他们活了一辈子，也丝毫没察觉到，这样的好处是，他们中，有相当一批人，不会有“挣扎”的感觉，取而代之的，反而是一种若隐若现的幸福感。本质上，我们是被系统（网）控制的人类个体，我们既是渔翁，也是那条即将上钩的鱼，自认为很幸福，却不知道，厄运也许很快就会降临。换个角度，其实，这就是众多的“不确定性”的由来，极多的不确定性根本不是个体造成的，而是系统（网）自带的属性，个体是无法真正回避的。
这个时候，“一切都是最好的安排”这句话就可以被拿出来用了，毕竟，“甩锅”同样是这个系统本身自带的属性，是“早就被设置好了的”。
再加引申，这就是中国“道家”出世思想的由来，所谓的出世，就是摆脱“系统”的控制，做一个“自在之人”，古代只有山里人烟稀少，因此，出世之人的主要选择就是进山生活，山旁边加一个人，这就是“仙”。
修仙的原始含义不是说要修到有很大能耐的“仙人”，我们之前的文章里完整表述过，古文中“修”跟“长”是一个意思，所谓的修仙，就是长久地在山里（或者人烟稀少的任何地方）生活，很简单的一个意思，重复一遍，其主要目的是为了摆脱系统（网）的控制，做一个完全自在之人。
不一的奇谈怪论
欢迎关注、点赞、转发
![]()
