བོད་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡིན།རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1357ལོར་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ད་ར་ཁ་ཆེ་ཀླུ་འབུམ་དགེ་དང་།ཡུམ་ཤིང་བཟའ་ཨ་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་གཏམས་ཤིང་།རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་།དགའ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ།གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ།རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོ་བྱས་པ་སོགས་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བགྱིས།རྗེ་འདི་ཉིད་བོད་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་ཕག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ།1419ལོའི་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ཏེ་དགུང་གྲངས་རེ་གསུམ་པར་གཟིམ་ཁང་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་དགོངས་པ་རྫོགས།དེའི་ཕྱིའི་ལྕགས་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1420ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་དགའ་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་དང་།ཀྱེ་རྡོར།དུས་འཁོར།ཚེ་དཔག་མེད།ཀུན་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་དྲན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པ་དང་མཉམ་དུ།ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་གདན་དྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་མང་བོས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་།དུས་དེང་སང་གི་བར་དུ་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་བོད་ཡུལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་།ཕྱག་འཚལ་བ།སྨྱུང་གནས་སྲུང་བ།དམིགས་བརྩེ་མ་ཟློ་བ།དཀར་བོ་དགེ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཞིང་།དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སྒོས་སུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམ་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་གུས་ཚད་མེད་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསལ་བོར་མངོན་ཡོད།
宗喀巴（1357～1419），藏传佛教格鲁派(黄教)。
明成祖永乐十七年，宗喀巴在拉萨甘丹寺圆寂，时年63岁。圆寂时，将自己的衣帽传给贾曹杰，于是贾曹杰继承了甘丹寺住持之位。藏传佛教史上将宗喀巴大师、嘉曹杰、克主杰合称为“师徒三尊”。
宗喀巴本名罗桑扎巴（善慧称吉祥），这是受沙弥戒时的名称。由于诞生于“宗喀”，为示尊重，人们以地名尊称大师为“宗喀巴”。
元顺帝至正十七年（公元1357年10月10日），生于宗喀的一个佛教家庭，父亲名叫达尔喀且鲁崩格，母亲名叫馨茂阿却，两个人都是很虔诚的佛教徒。卒于明永乐十七年（公元1419年）10月25日，享年63岁。因藏语称湟中（今塔尔寺所在地一带）为“宗喀”，故被尊称为宗喀巴
༧རྗེ་ཙོང་པས་རང་གི་ཨ་མར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན།
རྩོམ་པ་པོ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ།
བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
བརྩེ་བ་མཚོ་ལས་ཟབ་ཅིང་དུང་བ་རི་ལས་ལྕི་བའི་ཨ་མ་ཤིང་བཟའ་ཨ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་དྲུང་དུ། ཁྱེད་དང་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་ཚང་མ་བདེ་མོ་ཨི་ཡིན། ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་དེ་བསྐུར་པའི་ཨ་མའི་སྐྲ་ཡི་ལན་བུ་དང་སྲིང་མོས་བཟོས་པའི་སྣམ་བུའི་ཐུལ་བ། ནུ་བོས་ཟི་ལིང་ནས་ཉོས་པའི་བ་སོའི་ཕྲེང་བ། ཕ་རྒན་གྱིས་བེད་སྤྱོད་ལོ་མང་བྱས་པའི་མ་ཎི་ལག་འཁོར་སོགས་འབྱོར་བར་དགའ་སྤྲོ་འཕེལ་ཞིང་། དངོས་པོ་འདི་དག་གིས་ང་ཚོ་ལྷན་དུ་འཛོམས་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེ་རུ་བཅུག་སོང་།
ཁྱད་པར་དུ་ཨ་མའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་པོ་འདི་དག་མཐོང་ནས། ང་རང་ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་དུས་ཀྱི་གཞོན་ཉམས་ཆེ་བའི་ཨ་མ་དང་ཨ་ཕ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་དེ་ཡང་ཡང་མིག་ལམ་དུ་འཆར། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བྲོ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་སྐྱེ་ཡོང་། ལོ་ཤས་སྔོན་ཨ་ཕ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་མགྲོན་དུ་ཆས་པའི་ཡི་གེ་དེ་འབྱོར་བ་དང་། དེ་རིང་ཡང་ཨ་མའི་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་དབུ་སྐྲའི་ལན་བུ་འདི་དག་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་རང་ཕ་ཡུལ་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་སུ་ལན་གཅིག་ཡོང་འདུན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་མོད། དེང་གི་དུས་འདི་ནི་ང་རང་གིས་བླ་མ་རེ་འདའ་བ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟབ་མོའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྗེ་བླ་མ་འདི་སྐུ་ན་ཧ་ཅང་སྨིན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཏགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་གང་ཞུས་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་གནང་བཞིན་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པས། ལོ་ཤས་རིང་བླ་མ་འདི་ཁོ་ནའི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བསྡད་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བཏིངས་ཟིན་པས། ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ཤ་ཉེ་རིང་ཚང་མར་གནས་སྐབས་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་ཐུབ་མ་བྱུང་ན་ཡང་། རང་རེ་ཚང་མ་ད་རེས་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་གི་མི་ཚེ་འདིར་ཤ་ཁྲག་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཟམ་མོ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅིངས་ཡོད་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་སེམས་ལ་བཅིངས་ནས་དམ་པ་ཆོས་དང་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོ་ཡང་ཡང་བསྐུར་པ་དང་། ངས་ཀྱང་ཉིན་མ་རེ་རེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྱེད་ཅག་སེམས་ལ་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གང་ཟབ་བཏབ་དང་འདེབས་བཞིན་ཡོད།
ཨ་མ་ལགས། གལ་སྲིད་ངེད་མ་བུ་གཉིས་ཚེ་འདིར་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་དྲུང་དེར་ཚེ་འདིའི་མ་བུ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།
ཡི་གེ་བསྐུར་རྟེན་དུ་ང་རང་གི་ཁྲག་གིས་བཞེངས་པའི་ངའི་སྣང་བརྙན་བྱོན་ལེགས་ཤིག་དང་རྒྱ་གར་ནས་ཐོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་འབྲས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསུམ། དབུས་ཀྱི་སྣམ་བུ་སེར་པོ་ལས་བཟོས་ཤིང་ང་རང་གིས་ལོ་མང་གྱོན་ཟིན་པའི་པཎ་ཞྭ་སེར་པོ་ཞིག རྒྱ་ཤོག་བཟང་པོའི་ངོས་སུ་ང་རང་གི་ལག་བྲིས་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་བརྗོད། ངས་ལེགས་བཤད་གསེར་ཕྲེང་རྩོམ་སྐབས་ཀྱི་སྣག་བུམ་དང་སྨྱུ་གུ་གསུམ་བཅས་ཕུལ་ཡོད།
ཁྱེད་ཀྱི་བུ་ཤར་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་ནས་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་བསླེབས་པའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པས་ཟླ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་ཕུལ།
གལ་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནས་མི་སྒེར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་འདོད་ཚེ་དོ་དམ་པར་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་སྐུར་ཆོག རྩོམ་སྒྲིག་པ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ།
