走向自然主义、实用主义、幸福主义和世界主义的佛教

佛陀生活的时代，现代物理学、化学、生物学、地质学和天文学尚未被发现。我们现在知道的很多东西——细胞生物学、遗传学、进化论、相对论、量子力学、天体物理学——佛陀当时并不知道。

另一方面，在佛陀的一生中，人们对现实的本质进行了积极的推测和辩论。我们现代人通常低估了古人对他们的世界的了解程度——他们所知道的东西在当时和当时的环境中是惊人的。佛陀在世时曾直接接触过各种版本的原子理论、物理主义、决定论和怀疑论的拥护者，并在这些激烈的辩论背景下发展了佛法。

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伦理学与现代科学不同，在轴心时代之后，伦理学并没有发生太大的变化。轴心时代是佛陀、孔子、孟子、老子、柏拉图、亚里士多德、爱比克泰德、以赛亚、耶利米、以西结、耶稣和希勒尔生活的时代。虽然我们对物质、能量、时间、空间、宇宙和进化的观念在过去几个世纪里发生了很大变化，但我们对什么是好人的观念并没有发生太大变化。

所有这些都表明，虽然佛陀得出的某些结论可能对我们今天仍然有效，但其他一些结论不可避免地反映了他所生活的时间和地点的局限性。事实上，我们可以更普遍地断言，历史上所有伟大的哲学家都有正确之处，也有错误之处。所有伟大的哲学家都发起并参与了传统，而后继的哲学家则继续研究和阐述他们提出的问题。所有伟大的西方哲学家都以某种方式继续探究柏拉图和亚里士多德最初提出的问题的含义。同样，中国儒家传统继续探究孔子最初提出的问题的含义；而龙树菩萨、世亲菩萨、无著菩萨和法称菩萨等佛教哲学家则继续探究佛陀最初探究的问题的含义。

如果我们采用这种思想史观，就必须思考，我们今天称自己为“佛教徒”意味着什么。佛教是教条问题——佛陀所说的一切都是真理，因为他说过这些话——还是说，身为佛教徒意味着我们认真地探讨佛陀所讨论的问题——虽然我们同意佛陀的大部分教诲，但有些领域我们不太确定，而在其他领域，经验教会我们以不同的方式思考？

如果我们认为佛陀是神圣的，或者相信他的开悟使他能够接近真理，那么我们就不得不相信他所教导的一切。但如果我们相信经验主义和探究精神，那么只有有证据证明信仰是可信的，事情才会被视为真实。即使我们能以某种方式让自己相信佛陀与曾经活过的其他任何人都不同——他是绝对正确的——我们仍然需要能够证实，所有归因于他的数千篇演讲都是他的原话——而不是后来的捏造或阐述——而且他说得如此清楚，以至于永远不会有如何解释他所教导的问题。

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我所提倡一种自然主义、实用主义、幸福主义和世界主义的现代佛教形式。自然主义意味着不依赖超自然现象的解释——依赖魔法、奇迹、神、魔鬼、巫术、灵魂、神秘能量或鬼魂的解释。它还意味着不依赖与科学得出的物理定律直接矛盾的解释。这并不意味着科学完全理解现实的本质，也不意味着科学的一些当前观点最终不会被证明是错误的。它确实假设未来的科学进步必须基于有效因果原则或概率原则。这是一个无法证明的假设；它最终可能会被证明是错误的。但与对魔法、灵魂或巫术的信仰相比，这种信仰带来了更大的人类进步。

自然主义佛教摒弃了佛教中所有非自然主义的方面。它排除了各种地狱和天堂的重生境界；神话人物和天菩萨的存在；净土和佛土的存在；超然的涅槃境界的存在；佛陀、咒语和遗物的超自然力量的存在；对因果报应和功德的超自然理解；以及无形的精神事件的存在。重生也是不可能的：死者的精神残留物如何能以非物质形式存在，然后被植入正在发育的胚胎中？

实用主义是自然主义和经验主义的一种形式，起源于查尔斯·皮尔斯、威廉·詹姆斯和约翰·杜威的作品。实用主义将思想视为有用或无用的工具。物理定律并不是粒子、波和场遵循的定律，就像人类遵守交通法规一样。它们是数学原理，使我们能够以惊人的准确性预测可观察的结果，因此是有用的工具。

想法既可以产生效益，也可以产生不利影响——它们要么帮助我们解决我们想要解决的问题，要么无济于事。我们只能通过观察其后果来区分两种想法的实用价值。

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我们可以从实用的角度来思考佛教的教义和修行，即它们对于实现一系列目标是否有用。我们可以从幸福生活的核心目标的角度来评估它们：它们是否让我们更快乐、更不容易受到压力或更体谅他人？还有其他可能的目标，例如达到涅槃或更吉祥的重生。但由于很难准确定义涅槃是什么以及其他人是否已经达到涅槃，而且由于不可能知道，如果人们真的重生，他们会重生到哪个“境界”，实用主义者无法测试这些想法以确定它们的价值。

另一方面，我们可以设计一些方法来衡量人们是否更快乐、更有同情心、他们是否认为自己的生活过得好，或者他们的同龄人是否认为他们值得钦佩。幸福、同情、生活满意度和钦佩都是衡量某件事是否有助于我们过得更好的部分（尽管并不完美）方法。目前正在进行大量实证研究，试图发现正念、仁爱和自我同情是否确实能改善人们的生活。虽然目前尚无定论，但至少原则上我们有能力进行调查。

这也是我们每个人都可以自行研究的事情。无论正念冥想是否对每个人或普通人都有用，我们都可以研究它是否对我们有用。其他佛教修行也是如此，例如修习平静、寻求与他人的和谐关系，或评估满足愿望是否符合我们的更高层次目标并改善我们的福祉。

当我们这样做时，我们可能会发现某些佛教修行对我们来说不再有意义——它们不会改善我们的生活。例如，我们可能会发现试图摆脱所有的欲望不仅是不可能的，而且会适得其反。或者我们可能会发现，试图平等地爱每个人——对我们的孩子有和我们对保险推销员一样的感觉——不仅超出了我们的能力，而且会剥夺我们的孩子所需要的特殊爱。我们可能会发现与家人和朋友的特殊关系为我们的生活增添了一些重要的东西——没有它们，我们的生活就会变得贫乏。所以我们可能会修改佛教教义以适应我们的发现。我们可能会决定，虽然尽可能地对每个人都建立一种富有同情心的态度是值得的，但与家人和朋友建立一系列特殊关系也是值得的。实用主义教导我们，每个想法都可以通过经验来检验。它还告诉我们，我们得出的结论充其量只是暂时的，随着经验的增加，可能会有所修改。

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佛教认为，修行能让我们过上更好的生活——培养美好生活的先决条件——美德和智慧。这种观念使自然主义、实用主义的佛教也具有幸福感。亚里士多德用幸福来形容满足主观幸福和客观幸福双重标准的生活。亚里士多德认为，我们通过培养一套道德和智力美德就能获得幸福——类似于佛陀的观点，即当我们实践道德（sila）和获得智慧（prajña）时，我们处于最佳状态，孔子认为培养道德和智慧是人类最高目标。当代道德哲学家将亚里士多德、佛教和儒家这三种方法都称为美德伦理学。这三种方法都是关于培养品格和判断力，以及寻找与他人幸福和谐相处的方法——这些方法不仅让我们更快乐，而且还会考虑到他人的幸福。

最后，我主张世界主义的立场。我们不仅是家庭、部落、社区和国家的成员，也是世界公民。这意味着我们不认为佛陀的声音是唯一值得倾听的声音。佛陀所说的话很重要，但亚里士多德、孔子、美国实用主义者、浪漫主义诗人、超验主义者、存在主义者和现代科学家所说的话也同样重要。我们认同古今中外的智者——亚里士多德、孔子、爱比克泰德、老子、耶稣、圣保罗、希勒尔、迈蒙尼德、鲁米、休谟、康德、黑格尔、尼采、詹姆斯、杜威、罗蒂和罗尔斯——我们也对他们所说的话感兴趣。我们很高兴地认为自己是佛教徒，但我们并非唯一的佛教徒。思想封闭永远不是一种美德。尤其是如果我们相信通过考虑他人的观点来拓宽我们的视野对我们最有利——真理从来不是任何一个人独有的，而是本质上是主体间性的。

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那么，自然主义、实用主义、幸福主义和世界主义的佛教是什么样的呢？它与传统佛教有何不同？我们如何修行？从中我们能得到什么？这就是我一直在探索的，并将继续在这篇文章中探索的。

这种新佛教会让我们失去什么吗？我们失去的最大的东西就是禅师兼心理分析家巴里·马吉德所说的治疗幻想：我们幻想佛教修行能让我们获得永久完美的幸福结局 — — 通过勤奋修行，我们可以超越悲喜剧般的人类境遇。彩虹的尽头没有涅槃。我们永远无法无所不知、泰然处之，也无法永远富有同情心。我们永远无法摆脱焦虑、悲伤、痛苦和悔恨。我们永远无法到达一个在坟墓这一边完全消灭自我中心欲望的地方。这是一种成年人的佛教。这种佛教告诉我们，我们可以做得更好，我们可以更快乐，我们可以更善良，我们可以不那么自私，我们可以减少他人的痛苦，我们可以更加平和 — — 但永远无法做到完美。在我们的生活中，永远都不会有这样一个时刻或地点，让我们无需继续努力就能拥有所有这些品质——我们永远不会倒退。换句话说，我们失去了对魔法的信仰。我们注定要看到现实的本来面目，看到我们自己的本来面目，并进行无休止的实践。实践的目标是让我们自己、我们的家人、我们的朋友、我们的社会和整个世界变得更好——但每次只能做到一点点。

鉴于这组较为温和的目标，我们如何理解“启蒙”或“觉醒”等词语？首先，启蒙或觉醒不可能是最终的、具体的最终状态。它是我们可以瞄准并朝着其前进的视野，而不是我们可以实现的最终状态。我们总是可以变得更加开明和更加觉醒，但不存在完全的启蒙。

但是，变得更加开明或清醒到底意味着什么呢？我认为开明不是一个单一的维度，而是一组半独立的维度。当我们在生活中更加专注和活在当下时，我们会更加开明。当我们以“我能帮上什么忙？”而不是“我能从中得到什么？”的态度来处理问题时，我们会更加开明。当我们培养反思自己的想法、欲望和冲动而不是冲动地采取行动的能力时，我们会更加开明。当我们培养仁慈、勇气、真诚和公平的美德时，我们会更加开明。当我们不那么以自我为中心，更善于倾听、欣赏和学习他人的观点时，我们会更加开明。当我们欣赏我们和世界不是由离散的、不变的事物组成，而是由深度互联、相互影响、不断变化的过程组成时，我们会更加开明。当我们认识到我们的观点仅仅只是观点时，我们会更加开明，因为我们还有很多不知道的东西，而我们自认为知道的很多东西可能都是错误的。

但正如禅宗大师伯尼·格拉斯曼 (Bernie Glassman) 喜欢说的那样（解释《谋杀绿脚趾》中 The Dude 的角色），“这只是我的看法，老兄。”

作者：Seth Zuihō Segall

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