宗教是人类社会不可或缺的一部分，它始终根植于人性的深处。我们可以观察到宗教对人类心灵展现出的「两张脸」，一端是「主观体验」，一端是「客观理论」：一方面，它是深刻的“主观体验”，涉及超自然的感受和直觉；另一方面，它是“客观理论”，源自人类社会对超自然现象的解释、理解以及赋予意义的过程和成果。在这两张面孔背后，我们能否彻底洞察宗教的本质？我们又是否能够客观地断言某一宗教本质上是向善还是向恶？这些问题挑战着我们对宗教深层次的认识和理解。
在正常的状况下，不论长幼，每位人的脑中都有一些价值标准。这些标准有非常复杂的文化根源，有中有西，就算来自宗教的，也有佛、儒、道、耶等等不同根源。大家从小学到大的道德原则都不是专属于特定门派，而是东边学一点，西边学一点。平日的一句话里面，就可能混杂了多个传统社群的价值观。
所以，各宗教派别的价值观以「文化基因片段」的方式，在你大脑随机组合起来，你可能一下是儒家，恻隐之心爆发；一下又是道家，化为街头的一片枯叶；再下一秒又变成佛家，业障重重。就算是多数人很不熟的基督教，大家也透过他们接受了一夫一妻的概念。没错，一夫一妻的概念正是基督教带进来的地中海文化要素。
在大多数状况下，这样的价值混同并不会造成你的困扰，因为这些文化不是在你身上才进行磨合，而是在我们的社群中磨合很久了。但这不代表它们之间就不会有矛盾，因为我们解决这些价值矛盾的方法，往往是利用「错解」，以随意解释的方式把它们硬整合在一起。
如果回归各自「正宗的」价值体系，就很容易发现这些道德判断存在明显矛盾。有些宗教派别因此强烈反对任何的价值混合，你或许听过什么「福音派」（或「基本教义派」）和「世俗派」的对立，这就是「纯粹」与「混杂」之间的对抗。
但我要强调，没有任何一种宗教派别能真正拥有「完全与其他宗派无关」的自产自销价值观；他们虽然主张「纯粹」，但那种纯粹也是他们自以为的纯，其实他们一点都不纯。因为各种宗教在创始之初，其价值主张往往就已相当混杂，和信徒所想像的「一夕间从无到开花结果」有很大的落差。
但这一切和普通人没啥关系，你只要记得自己身上也是带了多种宗教的「文化基因」，就算你不信神，甚至坚持没有神，你也早就中了宗教的「毒」。这种毒无药可解，因为宗教早融入我们的日常语言之中，你一开口，甚至一动脑就「中标」。那该怎么办？我们自己已带有宗教的价值观了，那还有办法判断宗教的好坏吗？
来看看宗教本身怎么处理这种问题。主要宗教都会建立一套伦理学体系（宗教伦理学），这个体系会随着宗教的分裂与演化而变得越来越复杂，理论上的困境和矛盾也越来越多。很多我们现实的道德争议，不管是人与人之间或人内在的道德矛盾，都可以对应到这些宗教价值观之间的冲突。
是以宗教的分裂或演化，可说就是其伦理观点的分裂与演化。就算有许多宗教是因为仪式（像要念什么经文）或政治利益（欧洲的宗教革命）而分化的，但之后也会建立道德理论来支持这种分化（像马丁路德就会想办法证明天主教坏）。那，宗教之别若等于宗教伦理观之别，这又会有什么影响呢？
首先，这代表有机会过滤掉在逻辑上明显有问题的主张。你一定听过这样的看法：「宗教都很好啊，都是劝人向善嘛！大家要和平相处嘛！」但这句话中的「善」很可能是空概念，没有具体内容，因为各宗教的道德价值主张不尽相同，它们所说的「善」的内容也就不会完全一样。
其次，这代表每种宗教会倾向认定其他宗教是「比较坏」的。如果基督徒认为佛教也和他们一样「善」，那他为何要坚信基督教的伦理观？而且宗教伦理观越「纯粹」（基本教义派），往往会出现「极化」的绝对主义倾向，认为自身的信仰是绝对的善，没有一丝的恶。就算持相对主义立场，其弹性也没大到哪去，因为你会信某种教，就代表你认为其他宗教不够「善」，也就是相对自家来得「恶」。因此「宗教的善恶」对于信徒来讲，就是：「我信的宗教就是善的，其他宗教，只是大恶小恶的差别。」
这会让各宗教无法说服彼此，只能各自表述。而在一般的伦理学论辩中，论辩者（通常是学者）就算立场差别很大，也会预设自己是「能被说服的」，也就是辩到最后，若你说的有道理，我什至愿意放弃我的原初立场。
但虔诚的信徒很少抱持这种态度，若辩到最后辩不赢人，他们仍会坚守信仰的基本教义核心，这是因为他们认为这些核心部分是来自于超越人的精神实体（神或佛之类的东西），比人还强，所以他不会接受你这个普通人类的批判论证。他们就算辩输了，也会认为是自己的问题，不是自己的神输了。即使你的论证比他主张的优越许多，他还是不肯退让或改信。别忘了我们在前一节提到的那个搬不动的石头。
因此宗教之间的道德困境会比一般的道德相对主义（认为自己人比较好）或主观主义（认为自己爽就好）更难化解，因为他们的理论根基并不是来自可以抓出来「钉孤枝」、实际论辩的活人，而是先知或真神。就算他们在特定议题上能合作或建立共识，像是一起去赈灾，或是组成护家盟，但私底下、内心里，还是瞧不起对方的，认为对方在某些方面不如自己。
多数无神论主张现有宗教都依赖「超越精神实体」（就是神或佛）这种不可靠的、甚至不存在的东西做为道德判准的来源，也无法在碰到信仰内部道德矛盾时放弃信仰，因此这些宗教的道德判准都不可靠。无神论者因此自信满满，认为他们可以提出一套「纯粹」、「客观」的道德判断标准，并以此判断各种宗教的道德高下，包括其教义理论的高下，以及其道德表现的高下。
不过，这种乐观的态度，是预设他们自己不会受到宗教的影响（假设宗教真的很坏）。但依我前面的论述，当你使用某种语言，像是中文的时候，就会有宗教价值观渗入你的言说之中。中文的「善」，就强烈受到儒家和道家的影响；你就算想转变立场，主张你谈的是英文的good，但英文的good也有来自古希腊agat hos这个词的价值脉络（牵涉到古希腊的神人观），这词在后续发展的过程中与基督宗教绞合在一起。
对一般人来讲，要注意到语言中的宗教基因是很困难的任务，即便专业学者可将这种基因筛出、挑掉，但我们的语言还会剩下什么呢？可能只剩下对于事实的描述，而没有任何传统价值用语，那我们要如何用这种很像电脑程式语言的语言探讨价值议题？
而且这种「无神」、「去神」的信念，到最后会发展成一种对于手段的执着。这些无神论者坚信自己的方法论，但这种方法论为何会有如此崇高的地位？为什么「理性」、「科学」会如此之「神」？这「信念」由何而来？这种想法是否可以牵丝到古希腊时代，是种对于智慧之神的疯狂追求？他们是否会（又）是一种反对其他一切宗教的新兴宗教？也就是在「去宗教」的同时，这些科学家或逻辑学家是否又制造出一种新宗教？
语言就是工具，像菜刀一样，有些人打算用最锋利的菜刀斩断一切的连结，但是用了之后才发现菜刀上一直黏着菜，切不干净；若把菜刀上的菜拔掉，会发现菜刀居然已不成刀形。为什么会出现这么神奇的状况呢？因为他手上拿着的很可能不是金属菜刀，只是老菜干挤压成形，长得很像菜刀的硬东西罢了。
那该怎么办？我认为只要换个角度思考，就可以绕过「语言有毒」的问题。不妨就接受大脑中已有先入为主的「偏见」，但只要愿意采取开放的态度，即不坚持「这本来就是对或错的」的标准答案情结，听到有道理的观点就愿意接纳，那我们即有可能站在传统宗教伦理观的基础上，走向道德论辩的新高点。
你受到宗教的影响很深，也没关系，只要你经过论辩后愿意放弃旧的主张，那就有可能从个人困境中脱出。即便你是无神论的科学家，你也应该接受在讨论后，如果对方真有道理，你也愿意放弃某部分的科学与无神论立场。这是进行相关讨论的预设或前备态度，有了这种态度，才能有下一步。
作者：周伟航
推荐阅读
我们的路
