首页
时事
民生
政务
教育
文化
科技
财富
体娱
健康
情感
更多
旅行
百科
职场
楼市
企业
乐活
学术
汽车
时尚
创业
美食
幽默
美体
文摘
ལོ་རབས90བོད་ཀྱི་བྱང་ཐང་གི་པར། ▎ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས།
文摘
2024-11-05 17:16
青海
མཐོ་སྒང་གི་རྣམ་འགྱུར།
དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ།
མངའ་རིས་དང་བྱང་ཐང་སོགས་སུ།
བྷེལ་ཛས་དཔར།
དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་མཇུག་ཙམ་ལ། རི་མོ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་ལྕོག་ཡིན་པའི་པཱ་ཧོང་གིས《ཉི་འོད་དང་ཐང་སྟོང་གི་བསླུ་བྲིད》ཅེས་པའི་ཟིན་བྲིས་སུ། "གནའ་བོའི་སྒེག་ཉམས་དང་། དཀྱེལ་ཡངས། བརྗིད་ཆགས། ཡ་མཚན་བཅས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་བོད་ཡུལ་ནུབ་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་ནི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་མཐའ་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏེ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཡུལ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཅར་ན་དེ་ལྟར་དེ་ཡི་མཛེས་པས་ཀུན་ནས་བསླུ་སྲིད"ཅེས་གསུངས།
གཅིག་ཏུ་ན་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་དང་དེ་ཡི་ལོ་ངོ་ཁྲི་སྟོང་བརྒལ་བའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནས་ཕེབས་པའི་ཕ་ཡུལ་མི་གཅིག་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱང་མི་གཅིག་པའི་རིག་གནས་འཚོལ་ཞིབ་པ་ཟུང་གཅིག་ཐག་རིང་མི་ཡུལ་དེ་ནས་འཛོམས་འཕྲད་བྱུང་འདུག
གངས་རི།
མཚེའུ།
རླུང་རྟ།
དགོན་པ།
གནའ་ཤུལ།
ཐང་སྟོང་།
༡༩༩༤ལོ་ནས་རྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་བཅུའི་རིང་ལ། ཧྥུ་ཇི་ནི་ཡ་སློབ་ཆེན་གྱི་བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་སུའེ་སིའི་བྷོར་ནི་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མཐོ་གྲས་ཇོའོ་ཝེན་སེན་ཊེ་བྷེལ་ཛ་མཆོག བོད་ཡུལ་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆ་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཐང་ཆེན་མོར་ཐེངས་མང་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ཏེ། ཡུལ་མིའི་རོགས་རམ་འོག་ཡུལ་དངོས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིས་ཤུ་ཙམ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།
བྷེལ་ཛ་མཆོག་རྟོག་ཞིབ་གནང་སྐབས་སུ།
ད་ཆ་ཁོང་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་བྱང་ཐང་གི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་དང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་མཁས་དབང་གྲགས་ཅན་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་བཞིན། ཁོང་ནི་ཡུལ་དེ་གའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས། དམངས་སྲོལ། སྒྱུ་རྩལ། ཐ་ན་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་སོགས་སུ་འཁོད་པའི་གདོད་མའི་ཆོ་ག་དང་ལྷ་སྒྲུང་། རྟོགས་བརྗོད་སོགས་སུ་ཤེས་པའི་རྐང་གྲངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ནང་གི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིན།
ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་མང་པོའི་རིང་། བོད་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དང་བྷ་གི་སི་ཐན་ཚུད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྲུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་ཁོང་གིས་ཞབས་རྗེས་འཁོད་ཡོད་ལ། ཞབས་རྗེས་དེ་དག་གིས་གྲུབ་པ་ནི་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱི་ས་ཀྲ་ཞིག་རེད།
བྷེལ་ཛ་མཆོག་བྱང་ཐང་དུ་རྟོག་ཞིབ་གནང་དུས།
ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་སྨན་དཔྱད་རིག་པའི་མཁས་དབང་
ཨེ་ཞི་ལེ་མཱག་ལེན་ཡང་ལྷན་དུ་ཕེབས།
ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་བར་དུ་འཕྲད་པའི་འབྲོག་པ་ཚོར་སྨན་བཅོས་བྱེད་རོགས་བྱས།
ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གལ་ཆེན《བོད་ཡུལ་འགྲིམས་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༡༩༩༩ལོའི་བྱང་ཐང་རྟོག་ཞིབ་ཟིན་ཐོ》ཞེས་པ་རུ། "ང་ཚོ་བོད་དུ་བསྡད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཉེན་ཁ་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་འབྲེལ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་རླངས་འཁོར་རམ་རྟ་ལ་བཞོན་པའམ། རྐང་ཐང་དུ་བསྐྱོད་དེ་ལ་ལུང་མང་པོ་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་བར་དུ་འབྲོག་པ་མང་པོར་རོགས་པ་བྱེད་ཞོང་ཁོང་ཚོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱུང་། ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་དུས་ཚོད་རིང་། ང་ཚོ་གངས་འཁྱགས་དང་ཆུ་ལོག ཉེན་ཁ། དེ་བཞིན་སྲིད་གཞུང་གི་བཀག་འགོག་སོགས་བར་ཆད་མང་པོར་འཕྲད་བྱུང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ང་ཚོ་ནི་ཕྱི་ལོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ཆད་སོང་།
གཙང་པོའི་འགྲམ།
གཙང་པོ་བརྒལ་བ།
རྐང་ཐང་དུ་ཕེབས་པ།
གུར་ཕུབ་པ།
འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་ཁོང་གིས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ། མི་རིགས་ལོ་རྒྱུས་འབོར་ཆེན་ཁག་ཅིག་བསྡུ་རུབ་གནང་བ་མ་ཟད། རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་མང་པོ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་རེད་ལ། གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་གིས་ད་ཆ་ང་ཚོར་བོད་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མ་དར་གོང་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་སྒེའུ་ཁུང་ཞིག་ཕྱེ་བ་རེད།
ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ནི་ཁོང་གི་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དེབ་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་དང་། ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་དབྱིན་ཡིག་ཟིན་བྲིས། དེ་བཞིན་སྦྱིན་ཤོག་དྲིལ་མ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་དགུ་དང་ཕྱག་བྲིས་ས་ཀྲ་སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད།
བྷེལ་ཛ་མཆོག་ཀ་ཏ་མན་ཏུའི་བཞུགས་གནས་སུ་ཕྱག་བྲིས་གནང་བཞིན་པ།
༢༠༠༤ལོའི་དགུན་ཁར།
པར་ཁུངས། tibetarchaeology
བྷེལ་ཛ་མཆོག་གི་ཕྱག་བྲིས་རི་མོ།
པར་ཁུངས། tibetarchaeology
ཁོང་ཉིད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་མཐོའི་རི་རྒྱུད་དུ་ལོ་ངོ་གསུམ་བཅུ་ལྷག་འཚོ་བ་བསྐྱལ་བས། དབྱིན་སྐད་ཕུད་བོད་སྐད་དང་། ཧིན་རྡུའི་སྐད། བལ་ཡུལ་སྐད་སོགས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཙམ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་ཡང་ཁ་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཞིའི་ས་ཁམས་དང་རིག་གནས། ལོ་རྒྱུས་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐོག་མ་དེ་རེད།
༡༩༨༤ལོར། རྐང་ཐང་དུ་ལ་ཀླུང་བརྒལ་བཞིན་པ།
པར་ཁུངས། tibetarchaeology
དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། བྷེལ་ཛ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་དང་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་མཁན་ཞིག་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་གནའ་མཇལ་བ་ཞིག་རེད་དེ། ཁོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཁོ་ནས་བོད་ལ་ནན་གཟིགས་གནང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཚེ་སྲོག་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་དྲོན་མོ་དང་། ཡུལ་དེ་ལ་བཅངས་པའི་དགའ་ཞེན་ཟབ་མོས། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་ངང་བོད་ཡུལ་གྱི་གཏིང་དུ་གཟིགས་པ་རེད།
བུ་མོ།
སྐྱེས་པ་ཞིག
སྒྲ་སྙན་འཁྱེར་བའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག
བུ་མོ་རྒན་གཞོན་གཉིས།
མི་ཚང་གཅིག
ཕ་དང་བུ།
བློ་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་གཟིགས་མྱོང་བའི་གནའ་ཤུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ལྡེབས་རིས་མང་པོ་ཞིག་ད་ཆ་བརླགས་པའམ་ཟད་ཟིན།
དུས་རབས་གོང་མའི་མཇུག་ཙམ་ལ་ཁོང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པའི་གནའ་ཤུལ་རིན་ཐང་ཅན་དེ་དག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་ཇག་པ་དང་རྐུན་མ་ལྟ་བུའི་མི་ངན་དག་གི་ལག་པ་ཡང་གནའ་རྫས་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་ཏེ། སྐབས་དེའི་ལྡེབས་རིས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་མང་པོ་ཞིག་གྱང་ངོས་ནས་བཙན་གྱིས་བཀོག་ཏེ་འཁྱེར་བས་དེ་དག་ལ་གནོད་འཚེ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་གཤིས། དེ་དག་གི་སྒྱུ་རྩལ་རང་བཞིན་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་སྙིང་ནི་ད་ཆ་མཐོང་ཐབས་བྲལ།
ལྡེབས་རིས།
རྡོ་བརྐོས་རི་མོ།
རྡོ་བརྐོས་རི་མོ།
གཡུང་དྲུང་རི་མོ།
རྩོམ་འདིར་བྷེལ་ཛ་ཡི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ཉམས་སྣང་གིས་ཕྱུག་པའི་བརྙན་རིས་བརྒྱུད་ནས། མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་། གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ། རང་འབྱུང་གི་གདོད་མའི་མཛེས་ལྗོངས་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོའི་མཐོང་ལམ་དུ་ཇི་མངོན་བསྟར་ཏེ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ལུང་སྟོང་ཁོད་ཡངས་ལ། ངོ་མཚར་སྟོང་གིས་ཕྱུག་པའི་མངའ་རིས་དང་བྱང་ཐང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལམ་ལམ་དུ་ཚོར་དུ་བཅུག་ཡོད།
ཕྱུགས་འཚོ་བ།
མཆོད་རྟེན།
འཚེམ་འབྲུབ།
ཞིང་ལས།
སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་འཚོ་གནས་བྱེད་ཁག་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་པའི་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་དང་། བྱང་ཐང་ཁུལ་གྱི་རང་བྱུང་ས་ཁམས་ནི་མཐའ་འཁོབ་ལུང་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་མོད། དེའི་སྐྱི་གཡའ་བའི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ཐུན་མིན་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གིས། གནའ་དེའི་རྒྱ་ཆེ་ལ་བརྗིད་ཆགས་པ། མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་མཛེས་རིས་དག་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ད་བར་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཆེས་གནའ་བོའི་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་དང་། དུས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་བལྟམས་པའི་དོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་གནས། དེ་མིན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རང་བྱུང་གི་མཛེས་ཉམས་སོགས་པ་དེ་དག ཕན་ཚུན་གཅིག་ཤོས་གཅིག་གི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། དེས་ཀྱང་ཡུལ་ཁམས་དེར་སྔར་མེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་དང་ལྷ་ལ་དབང་བའི་མཚར་སྡུག་ཅིག་གཏོད་ཡོད།
གངས་རིན་པོ་ཆེ།
གནས་མཚོ།
གྲགས་པ་འཛམ་གླིང་དུ་ཁྱབ་པའི་གངས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད།
བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཚུད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་རིགས་གནས་དུ་མའི་ནང་དུ།
གང་དེའི་གནས་རི་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་བརྩིས་ནས།
འཛམ་གླིང་གི་ལྟེ་བར་འདོད།
དེ་བས་ཀྱང་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པ།
མི་མེད་དབེན་པའི་གནས་གང་མང་ཞིག་ནི།
སྔ་ནས་ད་བར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚོས།
དབེན་མཚམས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསམ་བཞིན་ཡོད།
དེ་མིན་རི་བྲག་དང་།
མཚོ་མཚེའུ།
གངས་རི་སོགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཁོངས་ལ་སྦྲུམ་པའི་རྟགས་སུ་བརྩིས་ནས།
རང་བྱུང་གི་དད་མོས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཡོད།
ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུལ་ལ། ས་ཁམས་ཀྱི་ངོས་ནས་དོན་སྙིང་ལྡན་ལ། དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་ཏིང་ཟབ་གྱི་དད་འདུན་མཚོན་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཡོད།
ཐོད་བརྒལ།
འགྱིང་སྟོབས།
མ་གཞི་འདི་གར་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་འབོར་ཉུང་ལ། སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གཞན་དང་མི་འདྲ། འགྲིམ་འགྲུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཆ་ཚང་པོ་མེད་རུང་། དུས་རབས་གོང་མའི་དུས་མཇུག་ནས་བཟུང་། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་དང་། ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བསྟུན། བོད་ནུབ་དང་བོད་བྱང་ཁུལ་གྱི་རྟོག་ཞིབ་དང་། རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་རིན་ཐང་དེ་ཉིད། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་དོ་སྣང་དང་དོ་ཁུར་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། བྷེལ་ཛ་ནི་དེ་དག་ལས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་དེ་ཙམ་དུ་ཁོང་གིས་བོད་ཁུལ་དུ་མྱུལ་དཔྱད་བྱེད་འགོ་བཙུགས།
བྷེལ་ཛ་མཆོག་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་གྲུབ་པ།
ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས《བོད་ཡུལ་འགྲིམས་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༡༩༩༩ལོའི་བྱང་ཐང་རྟོག་ཞིབ་ཟིན་ཐོ》ནང་དུ། བྷེལ་ཛ་ཡིས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། "བྱང་ཐང་བསྐོར་བའི་རྒྱང་བསྐྱོད་རིང་མོ་དེ་འགོ་མ་བཙུགས་གོང་ལ། ཆེད་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཐང་ས་ཁུལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་མཐའ་འཁོབ་གཅིག་ཏུ་འདོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་གནས་དེ་རུ། ཐུན་མིན་གྱི་རིག་གནས་ཤིག་རྙེད་ཡོད་དེ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བོད་ལ་མ་དར་བའི་སྔ་རོལ་ཞིག་ནས། རིག་གནས་དེ་ཉིད་མཚོ་ཚད་ལ་རྨིད4700-5000བར་གྱི་ས་འདི་རུ་མྱུ་གུ་བུད་ཟིན་དེ། རིན་གནས་གནའ་ཤུལ་དང་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་དཔང་རྟགས་དག་གིས་དེ་དག་ལ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། "
གནའ་ཤུལ།
བྲག་ཕུག
དཔེ་ཆ།
གནའ་མཁར།
བོད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་བོན་ཆོས་འབྱུང་སའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ནས། དར་བའི་བརྩེ་མོར་སོན་སྐབས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དར་སྤེལ་དང་སྒྱུ་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་བླ་མེད་གཏོང་མཁན་གྱི་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ། རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་དེང་ཀྱང་མཇལ་དུ་ཡོད་པའི་གནའ་ཤུལ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་མངོན་ཞིང་། དེས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཛེས་ཉམས་མངོན་པར་བྱས་ཡོད། དུས་མཚུངས་བོད་ཁུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་། འབྲོག་ལས་རིག་གནས། དེ་བཞིན་གྱི་བོད་དང་མཐའ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་ཁང་ཁག་དབར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་སྐོར་དཔྱོད་པ་ལ་དཔང་རྟགས་རིན་ཐང་བྲལ་བ་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད་ཀྱི། ད་དག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བོད་ཁུལ་རིག་གནས་ཀྱི་མ་མ་འཚོལ་ཞིབ་དང་རྒྱུས་ལོན་ཐད་ཁུངས་སྣེ་གལ་ཆེན་གཏོད་ཡོད།
མཚོ་འགྲམ་ན།
བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་འགྲོ་འོང་སྟབས་མི་བདེ་ཞིང་། འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཞན་པའི་དབང་གིས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་མདངས་མ་ཉམས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་དུས་རབས་གོང་མའི་དུས་མཇུག་ཏུའང་བོད་ཀྱི་ནུབ་བརྒྱུད་དང་བྱང་བརྒྱུད་དུ་མུ་མཐུད་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་ཡོད། གནས་འདིར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངའ་ཞིང་། བློ་བག་ཡངས་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་ཐབས་འདི་རིགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་ཡོད།
ཆུ་ཚ་ཚ།
གྱོན་པ།
ལག་ཤེས་ཐོན་ལས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་ཚིས་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ལམ་འགངས་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་འབྲོག་ལས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་ཚོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་བརྒྱུད་དང་བྱང་བརྒྱུད་དུ། འབྲོག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཕལ་མོ་ཆེས་རང་གི་ལག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བལ་གྱི་ཐོན་རྫས་། ནོར་ནག་གི་རྩིད་པའི་སྦྲ་གུར། ཀོ་ཆས་སྣ་ཚོགས་པ་བཙེམས་ནས་རང་ཉིད་བཀོལ་བའམ་གཞན་ལ་འཚོང་བར་བྱེད།
སྲོལ་རྒྱུན་ཟས་རིགས།
འབྲོག་ལས་དང་ཞིང་ལས་འཁོས་ཆུང་ཙམ་གཉེར་ནས་འཚོ་ཚིས་སྐྱོང་བ་ཕུད། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་དུ་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་སྦྱོར་བའང་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། གཙོད་དང་འབྲོང་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་རྔོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་ཐབས་གཉེར་གྱིན་མཆིས།
རྔོན་པ།
འཇིག་རྟེན་པའི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་དོན་དེ་དག་ཕུད། གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཁ་ཏོན་འདོན་པ། མ་ཎི་བསྐོར་བ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དག་ཀྱང་བོད་མིའི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། དད་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་པར་སིམ་ལ། དེ་ནི་ཁོ་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་བསམ་པའི་རྟེན་གཞི་ཡིན།
མཚོ་ལྷ་བསོ་བ།
འབྱམས་ཡས་པའི་ས་གཞི་ཆེན་པོས་མཐོ་སྒང་བ་རྣམས་ལ་དཀྱེལ་ཡངས་དང་དྲག་ཉམས་ཀྱི་གཤིས་རྒྱུད་དང་བརྟན་ཚུགས་བསྩལ་ལ། སྔོ་བསངས་ཀྱི་ནམ་མཁས་མི་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རུམ་དུ་སིམ་པའི་ཁོག་རྒྱ་དང་། ལྷག་བསམ། ཞི་ལྷོད་གནང་། གནམ་ས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡིད་འོངས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཁྲོད། གནའ་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའི་འཚོ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅིག་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་དུ་རྒྱུན་འཛིན་བྱས། སྐབས་དེར་དེང་རབས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གྲོང་ཚོའི་གསེབ་ཏུ་གཞི་ནས་སླེབས་མེད་པས། རྒྱང་རིང་གི་ལོ་ཟླའི་ཁུག་སོ་ནས་བཞུར་བའི་བག་ཡངས་དང་ཞི་ལྷོད་དེ་རིགས་སྔར་མུས་བཞིན་སྨུག་ལོང་ལྟར་དུ་གནས་འདིར་འཁྱིལ།
ཞིང་ལས་སྐབས།
ཕྱུགས་འཚོ་བ་དང་། འོ་མ་གཞོ་བ། ཐགས་འཐག་པ་བཅས་ནི་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཆེས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་ངལ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན། བློ་བརྟན་བག་ཡངས་ཀྱི་གསོན་སྟོབས་ཤིག་རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྩིང་པོའི་ཁྲོད་དུ་དམར་དམར་རྗེན་རྗེན་དུ་མངོན་པར་བྱས།
འབྲོག་ལས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་མཐོ་སྒང་གི་དད་མོས་གཉིས་པོ་སྡེབ་ནས་ངམ་ཐང་ཐོག་ཏུ་མི་སེམས་འགུལ་བའི་འགྱུར་ཁུག་སྙན་པོ་ཞིག་གྲུབ་ཅིང་། འདས་སོང་ནི་ད་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་འདྲེས་དང་མཚུངས། མི་རྣམས་གནམ་སའི་བར་ནས་མིག་སྔའི་ཚེ་སྲོག་གི་རིན་ཐང་དང་སྙིང་པོ་བསྐྲུན་པར་འབད་ལ། ལོ་ཟླའི་གཏིང་རུམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པོའི་འཕྲོ་མ་སྐྱོང་ལ་བྲེལ།
ངལ་རྩོལ།
ལོ་ལེགས།
དུས་ཆེན།
སྨོན་ལམ།
བདག་ཅག་ལ་བྷེལ་ཛ་ལྟར་དུ་མཐོ་སྒང་འདི་ལ་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ཀྱང་སྲིད་མོད། མཁས་པའི་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཡིག་འབྲུའི་གསེང་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་བརྙན་ཟློས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱིས། རང་རེ་ནི་འདི་ཚེ་འདིའི་དུས་ན་གནས་འདིར་གནས་པ་ལྟར་དུ་ཟད་ལ། མཁས་པ་ཞིག་གིས་དུས་དེར་རྟོག་ཞིབ་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་གསར་རྙེད་རེ་རེ་བྱུང་བའི་རྗེས་ཀྱི་དགའ་སྤྲོ་དང་སེམས་འགུལ་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག
ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏིང་དུ་བག་ལ་ཞ་བ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་གཏིང་བརྗེད་དུ་བཏང་བའི་ངོ་མཚར་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ས་ཆ་རེ་རེར་སླེབས་དང་འདྲ། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གནའ་བོའི་དཔལ་ཡོན་དེ་དག་གི་གཟི་བརྗིད་དེ་དག་ལ་བདེན་དཔང་དང་ཉམས་སུ་མྱངས།
འཚེམ་འབྲུབ།
སྔར་མུས་སུ་གསོན་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་བརྙན་རིས་རྩ་ཆེན་རེ་རེར་ཅེར་བའི་ཚེ། དུས་ཚོད་ནི་འཁྱུག་སྒོ་གནོན་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་དམ་ལ་བཏགས་དང་མཚུངས། ཤུལ་དུ་བཞག་པ་ནི་ཡི་གར་འོངས་པའི་དྲན་པ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལ་དྲན་གསོ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་མིན་པར། སྔོན་གྱི་ཚེ་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་དཔལ་ཡོན་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྒྲུང་མངོན་པར་འདྲེས་པའི་ས་ཆ་འདི་རུ་མངོན་མངོན་རྗེན་རྗེན་དུ་གནས་པ་ར་སྤྲོད་པའི་དཔང་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན།
ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་འདི་ཡིས་ངེད་ཅག་འདས་སོང་དང་མ་འོངས་པའི་དབར་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་བསམ་གཞིག་དང་རྒྱང་ལྟ་བྱ་རུ་འཇུག་ངེས།
མཐོ་སྒང་གི་བུ་མོ།
རྩོམ་པ་པོ།
ཏཱ་ལུ།(大路)
པེ་ཅིང་དུ་བཞུགས། བོད་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་ཕ་སར་འཛིན། གདོང་ལེན་འཆར་འགོད་དང་སྲོལ་རྒྱུན་སྒྱུ་རྩལ་གཉེར་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་སོང་། ད་ཆ་རྩོམ་འབྲིའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གི་རྩོམ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་ནང་དོན་གཏིང་ཟབ་ལ། ཚེ་སྲོག་ནི་རྒྱུན་མེད་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་དང་མྱོང་བ་། སློབ་སྦྱོང་། དེ་བཞིན་ཚོད་ལྟའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་སེམས་པ་ནམ་ཡང་ལྷད་མེད་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག དཔེ་ཀློག་གི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་བདེན་པ་དང་མཛེས་པ་འཚོལ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས།
ཨ字耳钉
ༀ字白水晶耳坠
CHARU
ཆ་རུ། 迦入源于藏语,是一枚黑帐篷上的木扣子。社会企业|游牧可持续|博物馆|设计品牌心措
最新文章
走,周末去赶集!▎迦入在市集等您
藏地的戒指
圣诞礼物推荐 ▎钟声和梵音的祝福
木斯塘的觉醒 ▎喜马拉雅中世纪壁画
“你瞅啥?” ▎牧人摄影师的野生动物集
游牧展讯 ▎12位艺术家呈现蒙古的“柔软世界”
迦入也在!▎2024如意树公益展
藏地香味之旅:红花世界
潮州也有壤巴拉? ▎丽象开图
牧女与黑帐篷 ▎牧区纪录短片《雾》
坐在家里看《光之子》 ▎已上线各大网络平台!
藏地香味之旅:乳香没药
圣山x迦入影像大赛 ▎随着时代消失的回忆
藏地的盔甲
藏地香味之旅:吐蕃麝香
叮咚!寻Himalaya手工艺专栏写手!
一套江孜的绝美艺术杰作
00后藏族牧民的艺术寻声之旅
一根藏香的疗愈
聆听20年前的拉萨市井之音
藏地的竹笔
藏地香味之旅:檀木飘香
古城拉萨的冬季盛典
我是一个粉刷匠,粉刷布宫墙
ལོ་རབས90བོད་ཀྱི་བྱང་ཐང་གི་པར། ▎ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཞིག་གི་ཟིན་བྲིས།
藏地香味之旅:吉祥沉香
11月9日,迦入在上海 ▎草坪的相聚
“梵高”的藏地旅行
卡先加导演新书预售 ▎《追逐光的孩子》
90年代藏北珍贵影像 ▎西方学者考察行纪
藏地香味之旅:净蓝甘露
老照片征集活动投票通道开启!
古诗词中的西藏
追寻缺失是生活的一部分 ▎《光之子》影评
在德白弹唱中长大的藏族女歌者
巴塘的民间艺术,被画成了地图
དབྱིན་ཇི་བ་ཞིག་གིས་བྲིས་པའི་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས།
See you, 鲁宾!
“似藏非藏”的面孔,穿藏装走向模特之路
《光之子》10.20上映 ▎万玛才旦监制,卡先加执导
西方背包客拍摄千张70年代喜马拉雅影像
藏地净土观(下)
一位英国人的藏族当代书法艺术
藏族青年丹特拯救拉萨犬 ▎700人排队领养
一份来自高原手工艺之乡的地图
藏地与净土:源起
རིན་དོད་ཡོད་པའི་འཚོལ་བསྡུ། ▎བོད་ཀྱི་འུར་རྡོ།
十六罗汉到东土
有偿征集 ▎乌尔朵抛石绳
穿着藏靴袜起舞吧 ▎高原多巴胺
分类
时事
民生
政务
教育
文化
科技
财富
体娱
健康
情感
旅行
百科
职场
楼市
企业
乐活
学术
汽车
时尚
创业
美食
幽默
美体
文摘
原创标签
时事
社会
财经
军事
教育
体育
科技
汽车
科学
房产
搞笑
综艺
明星
音乐
动漫
游戏
时尚
健康
旅游
美食
生活
摄影
宠物
职场
育儿
情感
小说
曲艺
文化
历史
三农
文学
娱乐
电影
视频
图片
新闻
宗教
电视剧
纪录片
广告创意
壁纸头像
心灵鸡汤
星座命理
教育培训
艺术文化
金融财经
健康医疗
美妆时尚
餐饮美食
母婴育儿
社会新闻
工业农业
时事政治
星座占卜
幽默笑话
独立短篇
连载作品
文化历史
科技互联网
发布位置
广东
北京
山东
江苏
河南
浙江
山西
福建
河北
上海
四川
陕西
湖南
安徽
湖北
内蒙古
江西
云南
广西
甘肃
辽宁
黑龙江
贵州
新疆
重庆
吉林
天津
海南
青海
宁夏
西藏
香港
澳门
台湾
美国
加拿大
澳大利亚
日本
新加坡
英国
西班牙
新西兰
韩国
泰国
法国
德国
意大利
缅甸
菲律宾
马来西亚
越南
荷兰
柬埔寨
俄罗斯
巴西
智利
卢森堡
芬兰
瑞典
比利时
瑞士
土耳其
斐济
挪威
朝鲜
尼日利亚
阿根廷
匈牙利
爱尔兰
印度
老挝
葡萄牙
乌克兰
印度尼西亚
哈萨克斯坦
塔吉克斯坦
希腊
南非
蒙古
奥地利
肯尼亚
加纳
丹麦
津巴布韦
埃及
坦桑尼亚
捷克
阿联酋
安哥拉