贵自己的自然本性甚于外物的人，是可以把天下托付给他的；爱自身的自然真性甚于外物的人，是可以把天下寄托给他的。忘记身外之物，视名利为桎梏，视金钱为粪土，金山银山不能产生贪婪之念，这样的人管理天下，必然不辜负天下苍生的殷切重托。
|《庄子》“在宥”原文：而且说明邪？是淫于色也；说聪邪？是淫于声也；说仁邪？是乱于德也；说义邪？是悖于理也；说礼邪？是相于技也；说乐邪？是相于淫也；说圣邪？是相于艺也；说知邪？是相于疵也。
解释：而且，喜好目明吗？这是会沉溺于五彩的；喜好耳聪吗？这是会沉溺于声乐的；喜好仁慈吗？这是会扰乱自然德性的；喜好义气吗？这是会违反事物常理的；喜好礼制吗？这是会助长繁琐机巧的；喜好音乐吗？这是会助长淫乐的；喜好圣者吗？这是会助长技艺的；喜好智巧吗？这是会助长琐细争辩的。
解析：最好的管理模式，就如大道（客观规律）给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷，不以有德自居，也就不让宇宙万物产生任何非分之想。“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”就是大道管理万物的铁律。大道之行也，天下为公。圣人之在天下，立政为公、执政为民、公平公正、大公无私，真心实意造福天下百姓，全心全意为人民谋福祉，这是担当和使命啊，怎么会向天下邀功呢？怎么会把国家公器作为谋取虚名的凭借呢？
喜好目明、耳聪、仁慈、义气、礼制、音乐、圣者、智巧这些智巧，都容易被人利用，就如鲁公喜欢紫色衣服，整个鲁国都以紫色衣服为美；楚王好细腰，很多为了细腰饿的面黄肌瘦；上边喜欢什么，下边就会把这些能发挥到极致。所以啊，倡导仁义圣智和民主自由普世价值观，就会被能言诡辩之徒利用，就会成为奸诈邪恶势力危害天下百姓的凭借。何以见得呢？仁义仁慈好不好啊？能把仁义仁慈给到最广大的人民百姓自然好啊，但是看看历史，仁义仁慈却被权贵利益集团截胡了，往往成了作恶而逃避惩罚的工具。民主自由好不好啊？能把民主自由给最广大的百姓，当然好啊，不过看看西方某帝国，民主自由不过是帝国主义祸乱世界的遮羞布。
|《庄子》“在宥”原文：天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之。吾若是何哉！
解释：天下人想要安定自然的本性，这八种作法，有也可以，没有也可以；天下人不想安定自然的本性，这八种作法，就会使人局促而迷乱天下了。可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，天下人为其所迷惑竟达到如此地步啊！这种种现象岂止是轻易抛弃的啊！人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它，对此我将能够怎么样呢！
解析：大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，功于天下、造福万物，却大象无形、大器免成，大辩若讷。它不倡导仁义，却能给天下带来最大的仁义；不倡导自由，却让宇宙自由自在的运行；不倡导民主，却能给天下万物带来最大的民主，所以啊，至高无上的德，让人感觉不到有德，谓之上德不德；至高无上的仁义，让人感觉不到仁义，谓之，大仁不仁。
仁啊、义啊、礼啊、乐啊、圣啊、智啊、民主啊、自由啊、人权啊、平等啊，这都不是人自然真性的东西，就是人的本性之外的累赘。天下人想要安定自然的本性，这八种作法，有也可以，没有也可以；天下人不想安定自然的本性，这八种作法，就会使人局促而迷乱天下。与其让天下人迷乱，何不抛弃呢？世俗之人，却高举它，标榜它，尊崇它，甚至把它作为治理天下的范式，天下人为其所迷惑竟达到如此地步啊，可见世俗之学多富有迷惑性！儒家仁义圣智和民主自由价值，这都是世俗之学，就如国之利器，容易被江山大盗窃取，成为欺压百姓、助纣为虐的工具，既然如此，推崇干什么呢？以国家公器来谋取虚名吗？
|《庄子》“在宥”原文：故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。
解释：所以，君子不得已而去治理天下，最好是无为而治。无为才能安定自然本性。因此啊，看重自己的自然本性甚于看重天下的人，是可以把天下托付给他的；爱自身的自然真性甚于爱护天下的人，是可以把天下寄托给他的。
解析：宇宙万物运行需要，需要一定的秩序，否则不就乱套了吗？星球离开大道就会到处乱撞；太阳离开大道就不能发光发热；山川离开大道就会失去灵性；大地离开大道就不能厚德载物。人类社会也是一样道理啊，社会的运行总得需要一定的秩序，社会的管理总得有人来做吧。所以啊，假如万不得已走向管理岗位，最好是无为而治。什么是无为而治呢？并不是说无所事事、无所作为，假如如此，能给天下百姓提供公平公正的社会秩序吗？由此可见啊，无为而治并不是字面意思，而是针对仁义圣智、宗教信仰、民主自由价值观这些管理思想而言的。倡导世俗之学就是有为，抛弃世俗之论就是无为。
大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷。它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得，自然也就不以有德自居，也就不以有德炫耀德性。它不倡导仁义，却给宇宙万物带来最广大的仁义；不倡导自由，却给万物带来最大的自由；不炫耀德性，却拥有天下之德，这就是无为而治啊。倡导仁义圣智，仁义圣智就会被江山大盗窃走，成了欺压百姓的工具；倡导民主自由普世价值观，看看西方某帝国，能把民主自由给到最广大的人们大众吗？不过是祸乱世界的遮羞布罢了。所以啊，大道无为而治，就让大盗无法窃取，无法利用，无法危害天下百姓。治理天下，无为而治，才能安定自然本性。
大道之行也，天下为公。天下非一人之天下，乃天下人之天下。圣人之在天下，视虚名为桎梏，视金钱为粪土，金山银山并不能让他产生贪婪之念，管理天下的权力是打击邪恶，保护善良百姓的工具，立政为公、执政为民、大公无私、公平公正，真心实意造福百姓。他对待外物，物来不迎、物去不送，物来则自招，物去则不藏，这样名、利、财货、权力等身外之物也就不会伤害他。看重自己的自然本性甚于看重身外之物的人，是可以把天下托付给他的；爱惜自身的自然生命甚于爱护天下名利的人，是可以把天下寄托给他的。那些视财如命、视权力大于生命的人，是不足以管理好天下的。
|《庄子》“在宥”原文：故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉，吾又何暇治天下哉！
解释：所以啊，君子假如能不离散无藏之真性，不滥用聪明智巧，内心宁静而精神活跃，沉默不言而似乎又有不言之言，精神活动无不合乎天理，从容无为都像空中尘埃那样运行顺畅自然，我又何须分出心思去治理天下啊！
解析：天下管理者管理天下，就如能像大道（客观规律）管理天下万物一样，对待万物生而不有、为而不恃、长而不宰，功于天下、造福万物，却不期望人们的歌功颂德，不留恋天下的虚名，不贪恋金山银山的财货，保持一颗平平常常的心态，这就算是没有离散无藏之真性。鱼儿自由自在畅游于江湖，就是鱼儿的自然本性；人们自由自在生活在公平公正的社会秩序下，忘记自我的生活，就是人们的自然本性。圣人之在天下，合于大道之德，不倡导世俗虚伪之德，不滥用聪明智巧，内心就能宁静，精神就能活跃，心智就能超群。《黄帝阴符经》讲“三返昼夜，用师万倍”就是这个意思。
《道德经》有言：信言不美，美言不信。大道管理宇宙万物，拥有至信却难以用语言表达，至高无上的信言，却是无声无息，谓之大言不言、大辩若讷。世俗之学呢，却喜欢倡导仁啊、义啊、礼啊、乐啊、民主啊、人权啊、自由啊，鼓噪天下。仁义圣智昌盛的旧社会，并不能实现天下的长治久安；民主自由价值观昌盛的西方某帝国，并没有把民主、自由、人权给到最广大的人民，不过是愚弄世人的遮羞布罢了。所以啊，圣人之在天下，沉默不言而似乎又有不言之言，精神活动无不合乎天理，从容无为都像空中尘埃那样运行顺畅自然。天下百姓不失去自然本性，哪里还需要人为的治理呢？哪里还需要仁义礼教来约束人民的言行呢？哪里还需要民主自由来愚弄淳朴善良的百姓呢？不人为治理天下，不是说不给天下提供公平公正的秩序，而是说不需要用世俗的学问和智巧来蛊惑百姓。
