大道（客观规律）通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，内心淳朴、德性宽广，就能容得下万物。圣人之在天下，立政为公、执政为民，没有私心私欲，处心于大道至虚至静的心境，也就如同返回本真而一切归于自然之理了。
|《庄子》“天地”原文：尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”
解释：尧在华地巡视。华地守护封疆的人说：“啊，圣人啊！请让我为圣人祝愿吧，祝愿圣人长寿。”尧说：“不用了啊。”“祝愿圣人富有。”尧说：“不用了啊。”“祝愿圣人多生孩子。”尧说：“不用了啊。”守护封疆的人说：“长寿、富有和多生孩子，这是人们都想得到的。你偏偏不希望得到，是为什么呢？”尧说：“多个孩子就会增加忧虑啊，财物多了就会多出了麻烦，寿命长了就会为身躯多受些困辱。这三个方面都无助于培养无为的德行，所以我谢绝你对我的祝愿。”
解析：华，指华地，一般指今天陕西华县；封人：古官名，春秋时为典守封疆之官。庄周今天讲的什么故事呢？大尧来到华地来巡察，就如今天社会调查吧，作为帝王的尧帝，到下边去看看民情啊。教员说：没有调查就没有发言权。古代的帝王也懂这个道理啊。守护华地封疆的人，见到尧帝，非常高兴，就有了今天的对话。华地守护封疆的人恭维地对尧帝说：“啊，圣人啊！请让我为圣人祝愿吧，祝愿圣人长寿。”就如我们常说的祝您寿比南山啊。尧帝有些不好意思说：“祝寿就不用了吧。”“祝愿圣人生活富足。”尧说：“也不用了啊。”“祝愿圣人多生子女。”尧笑笑说：“就不用了吧。”
守护华地封疆的人觉得很奇怪，说：“长寿、富有和多生孩子，这是人们都想得到的。你偏偏不希望得到，这是为什么呢？”尧说：“多个孩子就会增加忧虑啊，财物多了就会多出了麻烦啊，寿命长了就会为身躯多受些困辱啊。这三个方面都无助于培养无为的德行，所以我谢绝你对我的祝愿。”守护华地封疆的人，本来想恭维一下尧帝，想拍拍尧帝的马屁，被尧帝委婉拒绝了。封人是个圣人，也想试试尧帝的德性，对话算是试探性语言吧。尧帝心想别拍我的马屁，我不喜欢听啊，看看对方下一步怎么说吧，难道有求于自己吗？封人和尧帝的内心世界，他们到底怎么想的，我们不得而知，当然我们也没必要详细追究，因为这都不是《庄子》说话的重点，庄周要表达的意思，才是我们解析的重点，我们接着往下看。
|《庄子》“天地”原文：封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之曰：“请问。”封人曰：“退已！”
解释：守护封疆的人说：“起初我把你看作圣人呢，现在看来您就是个君子啊。苍天生出万民，必定会授给他一定的差事。孩子多而授给他们的差事也就一定很多，有什么可忧惧的呢！富有了就把财物分给众人，有什么麻烦的呢？圣人就象鹌鹑一样居无常处，象待哺雏鸟一样等待喂养，就像鸟儿在空中飞行不留下一点踪迹；天下有道时，就跟万物一同昌盛；天下无道时，就修身养性而闲居；寿延千年而厌恶活在世上，便离开人世而升天成仙；驾驭着那朵朵白云，去到天与地交接的地方。寿延、富有、多男孩子所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃；那么还会有什么屈辱呢！”守护封疆的人离开了尧，尧却跟在他的后面，说：“希望能得到你的指教。”守护封疆的人说：“你还是回去吧！”
解析：大道通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。它功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷。它造福万物，却让人看之不见、听之不闻、搏之不得。它内心至虚至静啊，纯洁的如水一样，没有半点杂质。看待身外之物，物来不迎、物去不送、物来则自照、物去则不藏，这样啊，金钱、财货、权力、长寿、地位等一切身外之物都不会干扰他的心神。一切顺势而为，一切顺其自然，没有任何私心私欲，哪里有什么忧虑和担心呢？哪里需要为了外物得失而战战兢兢、如履薄冰呢？多个孩子就会增加忧虑，财物多了就会多出了麻烦，寿命长了就会为身躯多受些困辱，人生再世，这么多的忧虑，这么多的担心，这些显然不是合道圣人而有的心境。所以啊，守护封疆的人对尧帝说：起初我把你看作圣人，现在看来您就是个君子啊。
苍天生出万民必定会授给他一定的差事。富有了就把财物分给众人。寿命长了，就颐养天年。内心至虚至静的人，好像忘记了自我，寿延、富有、多男孩子所导致的多辱、多事、多惧都不会降临于身，何必过于担心呢？大道通过“顺道者昌，逆道者亡”管理宇宙万物，内心无私，就不会担心丢失。圣人执掌天下，立政为公、执政为民，大公无私，把权力放置于最广大的百姓之间，真心实意造福天下苍生，哪里会丢失呢？树叶藏于森林最安全，大船藏于湖海最安全，把天下江山藏于最广大的人民之间就没有后顾之忧。现实世界，也确实如此，尧帝是儒家意义的君子，不是道家意义的圣人，推崇仁义圣智，导致天下人为了虚名而到处奔波，让人们失去了淳朴的自然本性，这不是大道虚静之德。
|《庄子》“天地”原文：尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”
解释：唐尧治理天下的时候，伯成子高被立作诸侯。尧传位给了舜，舜传位给了禹，伯成子高便辞去诸侯的职位而去种地。大禹前去拜见他，伯成子高正在地里耕作。大禹快步走到跟前，站着问伯成子高道：“当年尧治理天下，先生立为诸侯。尧把帝位让给了舜，舜又把帝位让给了我，可是先生却辞去了诸侯的职位而来种地。我冒昧地请问，这是为什么呢？”
解析：尧治理天下的时候，伯成子高被立作诸侯。舜治理天下的时候，伯成子高也被立作诸侯。大禹治理天下的时候，伯成子高便辞去诸侯的职位而去种地。伯成子高，愿意接受尧帝和舜帝的爵位，却一点面子也不给大禹，不愿与大禹同朝为官，不愿接受大禹赐封的诸侯之位。大禹心想啊，伯成子高为什么不接受我的爵位呢？我做的难道不对吗？我的德性难道不足吗？所以啊，就要当面问问伯成子高，到底怎么回事啊？可以看出啊，尧、舜、禹三帝，德性虽然达不到道家意义的圣人，但是礼贤下士，不自恃地位而强人所难的德性还是有的。这天啊，大禹前去拜见伯成子高，伯成子高正在地里耕作，便快步走到跟前，站着问伯成子高道：您接受尧帝和舜帝的赐封，为什么不接受我的赐封啊？难道我大禹做的有什么地方不对吗？您说说我德性的不足，我好改正啊！
伯成子高因为和大禹治国理念不同，不愿与接受大禹的爵位，辞去爵位回家种地去了，过起了隐居生活，成就了自己不贪恋官位的美名。从庄周的角度看，伯成子高是合于大道之德的圣人，是不被身外权力所累所伤的人。伯成子高仅仅是庄周阐述观点的工具罢了，从现实社会的角度看，我觉得不值得倡导，为什么这么说呢？俗话说：小隐隐于野,中隐隐于市,大隐隐于朝。伯成子高，属于小隐，对天下百姓有多大意义呢？真正的大隐，是合于大道之德而不去声张，尽自己最大努力，润雨无声般的造福天下百姓。这是什么意思呢？就是出淤泥而不染，保持内心的宁静，在合适的时机，尽量多为百姓干点实事。我觉得，那些心怀天下的改革家就是大隐，例如管仲、李悝、商鞅、韩非子等等，在公器私用的旧社会，不为任何艰辛，能尽量做出有利于天下百姓的政策，已经难能可贵了。
|《庄子》“天地”原文：子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋乎耕而不顾。
解释：伯成子高说：“当年帝尧治理天下时，无须奖赏而民众自然行善，无须惩罚而百姓害怕作恶。如今你赏罚并用而百姓却不仁不爱，德行从此衰败，刑罚从此建立起来，后世的动荡就从此开始了。先生你怎么不走开呢？不要耽误我的耕作！”于是用力耕地而不再理睬大禹。
解析：大道（客观规律）管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。他功于天下，却大象无形、大器免成、大音希声；它造福万物，却让人看之不见，听之不闻，搏之不得。它不倡导仁，却能给天下提供最大的仁；不倡导义，却能给天下带来最大的义。它至高无上的德性，却让人感觉不到有德，所以啊，《道德经》有言曰：上德不德。大道之行，天下为公。圣人之在天下，立政为公、执政为民，大公无私，给天下苍生提供公平公正的社会秩序，哪里还需要倡导虚伪之德啊？哪里还需要通过奖赏来吸引民众从善啊？人们都能淳朴善良，合于大道之德，相互没有相害之心，哪里还需要惩罚来制止人们犯错呢？
天下有道时：合于大道之德，立政为公、执政为民，让天下公器造福天下百姓，给天下百姓提供公平公正的社会秩序，淳朴善良的百姓得以保护，奸诈邪恶势力必然受到制止，这样民心就淳朴，风气就正，奖赏和惩罚这种国之重器就好像归隐了，让人们感觉不到了，就如大尧时代。天下无道时，背离大道之德，国家公器被人窃取，公权私用，公器不公，民心就会不安，民风就会不正。民风不正就会导致无论多残酷的刑罚都不足与阻止邪恶，无论多么丰厚的奖赏，都不足与劝善。伯成子高的话，说明大禹时期的管理系统，已经公权私用很严重了，否则他的儿子夏启怎么能打败伯夷，建立第一个世袭制的夏朝呢？民风民情怎么样，一般都是天下管理系统是否有道的晴雨表。旧社会，匪患就猖獗，社会就动荡不宁；新社会，人们都能相亲相爱，就能没有相害之心。天下管理系统就如大树的树根，一棵大树是不是能枝繁叶茂？就知道树根是不是健康？一个社会是不是和谐安定？就知道管理系统是不是深得民心？
|《庄子》“天地”原文：泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性。
解释：元气萌动宇宙源起的太初之时，只存在于“无”，没有“有”，没有“名称”。在元气萌动之后呢，大道开始创造万物生灵，却没有任何形迹。万物生灵在大道的作用下，开始产生，叫做德。万物在大道作用下，有了阴阳之分，却又浑然一体，叫做命。阴气滞留阳气运动而后生成万物，万物生成生命的形态，这就叫做形体；形体守护精神，各有轨迹与法则，这就叫做本性。
解析：说起宇宙的起源，可能超出我们的认知。宇宙至今存在多少年了，理论应该是没有开始，也没有结束，从宏观的视野看，宇宙应该是永恒的。什么是天长地久？在大道看来，几百亿亿年，也是短短一瞬间，因为大道是永恒的，是伴随宇宙存在而存在，没有最久远，只有更久远。没有开始，也就没有结束，整个宇宙是个生生不息的循环体。生趋向于死，死就会分解走向重生，生生死死无穷尽也。从宏观层面说整个宇宙是永恒的，但在太阳系这个层面看，却是有生命周期的。太阳、地球的生命周期，我们推测接近100亿年。所以啊，古人观测天象，应该局限于太阳系乃至银河系，从这个层面说，《庄子》的话才有基础，古老的华夏民族很多传说故事，如：盘古开天地啊，女娲补天啊，后羿射日啊，都有了故事的象征意义。太阳地球是怎么产生的呢？应该是星球相互碰撞重新组合的结果。
太阳地球是相互碰撞而重新组合的结果，这就是庄周眼里的宇宙起源。宇宙诞生之初，没有生命，整个世界就如盘古开天地那样，我们称这个时期叫“泰初”。这个时期是没有生命的，也没有名称。在元气萌动之后呢，大道开始创造万物生灵，却没有任何形迹。万物生灵在大道的作用下，开始产生，叫做德。德是什么啊？就是万物在大道作用下产生的过程。万物在大道作用下，有了阴阳之分，却又浑然一体，叫做命。阴气滞留阳气运动而后生成万物，万物生成生命的形态，这就叫做形体；形体守护精神，各有轨迹与法则，这就叫做本性。阴气滞留阳气运动而后生成万物，万物生成生命的形态，这就叫做形体；形体守护精神，各有轨迹与法则，这就叫做本性。这样天地万物就产生了，名称也就随之产生了。当然啊，庄周肯定不是简单谈天说地的，那么他到底要表达什么意思？显然这是借景抒情，是在谈论大道虚静之德的，下边才是说话的重点。
|《庄子》“天地”原文：性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
解释：善于修养本性就会返归自然德性，返归自然德性的程度达到完美的境界就与泰初之时混为一体了。同于泰初之时心胸就会无比虚空，心胸无比虚空就能包容万象。混同合大道之境，说起话来就跟鸟鸣一样无心，就能与天地融合而共存。混同大道合一浑然没有行迹，好像蒙昧又好像是昏聩，叫作玄德，也就如同返回本真而一切归于自然之理了。
解析：庄周肯定不是简单谈天说地的，也不是给大家谈论宇宙起源的。那么他到底要表达什么意思？显然这是借景抒情，是在借助宇宙起源来谈论大道虚静之德的。天地万物诞生之前，元气处在萌动之时，只存在“无”，没有“有”，也没有名称。人的一生不也是如此吗？婴儿之时，德性最为充足，心里没有私心私欲，眼里没有金银珠宝，视金钱为粪土，视名利为囚笼，金山银山不会产生贪婪之念。随着年龄的增长，就如宇宙创生万物一样，心灵不在淳朴自然，金钱、名利、财货、权力等身外之物逐渐在内心留下涟漪，世俗之学逐渐占据内心的世界。那该怎么办呢？就应该修身养性，返璞归真，回归那至虚至静的大道之境。
鹪鹩巢林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。善于修养本性，抛弃世俗之念，不被身外之物所累所伤，视金钱为粪土，视名利为桎梏，内心没有私心私欲，德性就会返归自然德性。返归自然德性的程度达到完美的境界，就如大道（客观规律）管理万物时的心境，内心纯洁的没有半点杂质，内心没有任何私心私欲，管理天下做到大公无私而没有任何偏颇，就与泰初之时混为一体了。同于泰初之时，只有“无”，无我心境，没有“有”，没有私心私欲，心胸就会无比虚空，心胸无比虚空就能包容万象。圣人管理天下，立政为公、执政为民，大公无私，就能容得下天下苍生。混同合大道之境，说起话来就跟鸟鸣一样无心，无心为自己谋取私利，就能与天地融合而共存，合于大道至虚至静的境界。混同大道合一浑然没有行迹，好像蒙昧又好像是昏聩，叫作玄德，也就如同返回本真而一切归于自然之理了。
解读《庄子》，也不会产生多少受益，就是即兴而作，一气呵成，想到哪里说到哪里，这么长的篇幅也不可能反复去推敲，有不合适的地方或者个别不通顺的地方，敬请体谅。像至道课堂这么解析《庄子》内在思维逻辑的，估计没有第二个，忘记自我，顺其自然，不图回报，尽力而为吧。
